Archives

Calendar

August 2011
M T W T F S S
« Jul   Sep »
1234567
891011121314
15161718192021
22232425262728
293031  



Archive for August 12th, 2011

“O descendent of Bharata, he who dwells in the body can never be slain. Therefore you need not grieve for any living being.”[1]

This verse actually gives the definition of sentimentalism. Because one definition of being sentimental is when you try to give more compassion to a living entity than God. Although this is a very difficult definition, if you try to give more compassion to an entity than God, then this is sentimental. How to understand this? This definition is very much connected with karma. Karma means action and reaction, you get what you deserve. You sow the wind – you reap the tempest. Whatever we do, there will be some reaction. This is one element of this question.

So, fate is written on the foreheads of people. Whatever happiness, success, suffering and failure is awaiting you in this lifetime, it is given in the beginning. So, do not revolt against your fate. Actually fate is not a punishment, but fate is a chance to fulfill our progress. Therefore we should be thankful for getting all the different opportunities in our lifetime.

Of course, during our spiritual progress, we must learn what is compassion. But remember the definition: sentimental means you try to be over-compassionate – compassionate over the path, over karma, over the fate of people. Of course, it does not mean “do not give help” if help is needed. But there are certain things that we cannot change. We should identify our limits. There is a nice prayer: “O my Lord, please, give me the power to change what I can change, give me the patience to tolerate what I cannot change, and give me the intelligence to recognize both.” This is not sentimental, this is practical.

Depending on our spiritual elevation, we enter into different relationships with others. There are actually three steps of compassion. The first is understanding. Understanding means that if you meet someone, you are ready to listen to the difficulties of the person. And simply by opening their mind or sharing their troubles, they are diminished. Therefore in the church there is this confession. Because if you give out your secrets, or sins, automatically you are relieved a little bit. If we enter into such a connection with others, we listen to their problems – this is called understanding. Considering activity and who is active in this sense, active is the suffering party: “I have the trouble, I go to you and I tell my trouble to you.” The other party is passively listening, giving an ear. Is that enough? Is there a next step? There is another step. The next step is called compassion proper. Compassion means that I am ready to listen to your troubles, and I am ready to share your troubles. In this case both parties are active. “I give you my troubles and you take part.” How would you feel if somebody is ready to take part of your trouble? I think it is good, because then it becomes more easy for us. But the third level of compassion is called love, affection, affectionate love, where you not only listen, you not only share, but you take away the sufferings of others. You relieve the other person of the trouble. In this way the person who relieves is the real active principle. He is not over-compassionate, he is not sentimental, but he is able to make the miracle. This is our magician. This is our master, this is our teacher. As Shrila Sadhu Maharaj says: “You just give the poison to your master. He will give you nectar instead.” This is the exchange.

You can identify yourself according to that scale – on which level you are. We are very happy even to meet a person, who listens to us. And when you give all your troubles, all your feelings, all your ideas to someone, then you will have the feeling: “Ah, such a nice conversation we had. At least somebody was listening to me.” Then real sharing means that you are ready to share the problems; and be ready to share the happiness also. But the real miracle happens on the third platform, when you feel: “I am changed! Hey, where are my attachments?! Where are my troubles!? I have lost something.” Miracle means when the dimensions start to change. When time starts to flow in a different sequence. When space is shrinking. And in the company of a pure devotee you can have that feeling, you can perceive that the dimensions are changing. Therefore guru is able to change the disciple. By initiation the divine knowledge is transmitted and the character of the practitioner is given a chance. The rest depends on the practitioner. As it is said: you can take the horse down to the water, but the horse has to drink alone. Guru leads the disciple to the spring of pure water, but you have to drink it.

This process can be practiced not by imitation, but by following. If a lady goes to the delivery room and starts to shout, no baby will come from that. Something else is necessary for that, some nine months before, some preparation. Simply imitating the voice – no result. You can try! Simply to say: “Hare Krishna!” – is that enough? Yes! By the mercy it is enough, because Mahaprabhu is so great, that He said: if somebody repeats once the holy name, he is a devotee. Still we should not use it as an excuse: “Gurudev, I have already once told the holy name, so I am all right! I have done my job.” It is not an excuse; but from this you can understand the quantity of that mercy, how big is God’s grace to embrace you. From this we can understand that Chaitanya Mahaprabhu is sentimental. He is ready to be more compassionate than your fate, than your karma. He is ready to over-write your karmic path. The only little requirement is to say “Yes” to Krishna. Bhakti Yoga is very simple: it means to say “yes”.

 



[1] „Bhagavad-gita”2.30



„Ó, Bharata leszármazottja, a testben lakozót nem lehet megölni. Ezért nem szabadna szomorkodnod egyetlen élőlényért sem.” *
Ez a vers tulajdonképpen megadja a szentimentalizmus definícióját. Mert a szentimentalizmus egyik definíciója az, amikor több könyörületet próbálsz adni egy élőlénynek, mint Istennek. Habár ez egy nagyon bonyolult meghatározás: ha több együttérzést próbálsz adni egy élőlénynek, mint Istennek, akkor az szentimentalizmus. Hogyan értsük ezt? Ez a meghatározás nagymértékben kapcsolatban van a karmával. A karma tett és visszahatás – azt jelenti, hogy azt kapod, amit megérdemelsz.
Szelet vetsz, vihart aratsz. Bármit teszünk, lesz valamilyen visszahatása. Ez a kérdés egyik összetevője.
A sors tehát az emberek homlokára van írva. Bármilyen boldogság, siker, szenvedés vagy kudarc is várjon rád ebben az életben, az már az elején eldől. Ne lázadj hát a sorsod ellen. Tulajdonképpen a sors nem büntetés, hanem lehetőség az előrehaladásra. Ezért legyünk hálásak, hogy megkaptuk a különféle lehetőségeket az életünkben.
Természetesen a lelki fejlődésünk folyamán meg kell tanulnunk, hogy mi az együttérzés. De emlékezzetek a definícióra: a szentimentalizmus azt jelenti, hogy túlságosan könyörületes, túlságosan együtt érző próbálsz lenni – könyörületesebb, mint a kijelölt út, a karma, az emberek sorsa. Persze ez nem azt jelenti, hogy „ne segíts” ha szükség van a segítségre. De vannak dolgok, amiket nem tudunk megváltoztatni. Fel kell ismernünk a határainkat. Van egy szép fohász: „Ó Uram, kérlek add meg az erőt, hogy megváltoztassam, amit meg tudok, add meg a türelmet, hogy elviseljem, amit nem tudok megváltoztatni, és ad meg az intelligenciát ahhoz, hogy mindkettőt fel tudjam ismerni.” Ez nem szentimentális, ez praktikus.
Lelki emelkedettségünktől függően különböző kapcsolatokba kerülünk másokkal. A könyörületnek igazából három lépése van. Az első a megértés. A megértés azt jelenti, hogy ha találkozol valakivel, kész vagy meghallgatni a másik nehézségeit. És egyszerűen az által, hogy megnyílnak, vagy megosztják a gondjaikat, azok már csökkenek is. Ezért van a gyónás a templomokban. Mert ha kiadod magadból a titkaidat, vagy bűneidet, automatikusan egy kicsit megkönnyebbülsz. Ha ilyen kapcsolatba kerülünk másokkal – meghallgatjuk a problémáikat – azt hívják megértésnek. Ha az aktivitás oldaláról nézzük, ki aktív ebben az értelemben? A szenvedő fél: „Gondjaim vannak, elmegyek hozzád és elmondom neked a gondjaimat.” A másik fél passzívan hallgat, meghallgat. Elég ez? Vagy van egy következő lépés? Van egy következő lépés! Ez pedig a megfelelő együttérzés. Az együttérzés, könyörület azt jelenti, hogy kész vagyok meghallgatni a problémáidat, és kész vagyok megosztani is azokat. Ebben az esetben mindkét fél aktív. „Elmondom neked a problémáimat, és te is szerepet vállalsz.” Hogyan éreznéd magad, ha valaki kész lenne osztozni a gondjaidban? Úgy gondolom ez jó érzés, mert könnyebbé válik számunkra. De az együttérzés harmadik szintjét szeretetnek hívják, ragaszkodás, ragaszkodó szeretet, ahol már nem csak meghallgatod, nem csak osztozol, hanem elveszed mások szenvedését. Mentesíted a másikat a gondok alól. Ily módon az a személy, aki mentesít, az igazán aktív elv. Nem túl-könyörületes, nem szentimentális, hanem képes csodát tenni. Ő a mi varázslónk. Ő a mi mesterünk, a tanítónk. Ahogyan Sríla Szádhu Mahárádzs mondja: „Csak adjátok a mérget a mestereteknek. Nektárt fog adni cserébe.” Ez a csere.
Ezen skála alapján beazonosíthatjuk, hogy melyik szinten állunk. Nagyon boldogok vagyunk már attól is ha találkozunk egy emberrel, aki meghallgat minket. És amikor minden gondod, az érzéseid, az elképzeléseid átadod valaki másnak, akkor úgy érzed: „Óh, milyen jót beszélgettünk. Legalább meghallgatott valaki.” Aztán az igazi osztozás azt jelenti, hogy kész vagy megosztani a problémákat; és állj készen az öröm megosztására is. De az igazi csoda a harmadik szinten történik, amikor azt érzed: „Megváltoztam! Hé, hol vannak a ragaszkodásaim?! Hol vannak a gondjaim!? Valamit elveszítettem.” A csoda azt jelenti, amikor elkezdenek változni a dimenziók. Amikor másként múlik az idő. Amikor összezsugorodik a tér. És egy tiszta bhakta társaságában úgy érezheted, hogy láthatod, amint változnak a dimenziók. Ezért a guru képes megváltoztatni a tanítványt. A felavatás által átszáll a lelki tudás és a gyakorló kap egy esélyt. A többi már a gyakorlótól függ. Ahogy mondják: leviheted a lovat a vízhez, de saját magának kell innia. A guru elvezeti a tanítványt a tiszta víz forrásához, de neki magának kell innia.
Ezt a folyamatot nem imitálás, hanem követés által lehet gyakorolni. Ha egy hölgy bemegy a szülőszobára és elkezd kiabálni, attól még nem születik gyermek. Ahhoz valami másra van szükség, körülbelül kilenc hónap, egy kis előkészítés. Egyszerűen csak a hang utánzásával nem lesz eredmény. Kipróbálhatjátok! Egyszerűen csak mondjátok: „Haré Krsna!” – elég ez? Igen! A kegy által ez is elegendő, mert Maháprabhu olyan nagylelkű, hogy azt mondta: ha valaki csak egyszer elismétli a Szent Nevet, az már bhakta. Mégse használjuk ezt kifogásként: „Gurudév, már egyszer kimondtam a Szent Nevet, úgyhogy velem már minden rendben! Megtettem, amit kell.” Ez nem kifogás; de ebből megérthetjük a kegy mennyiségét, mily nagy az Isten kegye, hogy magához öleljen. Ebből megérthetjük, hogy Csaitanja Maháprabhu szentimentális. Kész arra, hogy könyörületesebb legyen, mint a sorsod, mint a karmád. Képes felülírni a karmikus utad. Az egyetlen apró követelmény, hogy „Igen”-t mondj Krsnának. A bhakti-jóga nagyon egyszerű: azt jelenti, hogy mondj „igen”-t

*Bhagavad-gítá, 2.30.



„О потомъко на Бхарата, това което обитава тялото, никога не може да бъде убито. Затова не е нужно да скърбиш за никое живо същество.” *
Този стих всъщност дава дефиницията за сантиментализъм. Защото едно определение на това да си самтиментален е да се стремиш да бъдеш по-състрадателен към някое живо същество, отколкото самия Господ. Макар такава дефиниция да е трудна за приемане, ако се опитваш да дадеш повече състрадание на някое същество от Бог, това е сантиментално. Как да разбираме това? Подобна дефиниция е твърде свързана с карма. Карма означава действие и последица; получаваш това, което заслужаваш. Ако сееш вятър ще пожънеш буря. Каквото и да правим, то ще има последствие. Това е едната страна на този въпрос.
И така, съдбата е изписана на челата на хората. Колко щастие, сполука, страдания и провали ви чакат в този живот, ви е дадено още от началото. Затова не се бунтувайте срещу съдбата си. Съдбата всъщност не е наказание, а шанс да осъществим своето развитие. Така че нека сме благодарни на всички различни възможности, които получаваме в живота си.
Разбира се, в духовното си израстване ние трябва да научим какво е състрадание. Ала помнете дефиницията: да си сантиментален означава да се опитваш да бъдеш прекалено състрадателен – състрадателен независимо от пътя, от кармата, от съдбата на хората. Ясно е, че това не означава „недей да помогаш” когато има нужда от помощ. Но има неща, които не можем да променим. Трябва да си знаем границите. Има една красива молитва: “О мой Господи, моля те, дай ми силите да променя онова, което мога да променя; дай ми търпението да понеса онова, което не мога да променя; и дай ми интелигентността да разгранича едното от другото.” Това не е сантиментално, а практично.
В зависимост от духовното си развитие, ние влизаме в различни взаимоотношения с останалите. Всъщност има три стъпала на състрадание. Първото е разбирането. Разбиране означава ако срещнеш някого, да си готов да изслушаш проблемите на човека. И просто като хората открият мислите си и споделят грижите си, те намаляват. Затова в църквата съществува изповедта. Защото ако изговориш тайните си, греховете си, автоматично чувстваш известно облекчение. Ако влизаме в подобни взаимоотнпошения с другите, ако изслушваме тревогите им – това се нарича разбиране. От гледна точка на активността, кой е активният в този случай? Активна е страдащата страна: “Аз имам грижи, идвам при теб и ти разказвам за проблемите си.” Другата страна пасивно слуша, изслушва. Това достатъчно ли е? Има ли следваща стъпка? Следваща стъпка има. Следващата стъпка е същинското състрадание. Състрадание означава, че аз съм готов да изслушам проблемите ти и съм готов да ги споделя. В този случай и двете страни са активни. “Аз ти доверявам проблемите си и ти поемаш част от тях.”? Как се чувствате когато някой е готов да отнеме част от грижите ви? Мисля, че ни е хубаво, защото тогава става по-лесно за нас. Ала третото ниво на състрадание се нарича любов, нежност, нежна обич – когато не просто изслушвате, не само споделяте, но отнемате страданията на останалите. Облекчавате другия човек от тревогите му. В този случай човекът, който отнема товара, е истински активният принцип. Той не е прекомерно състрадателен, не е сантиментален, но е способен да стори чудото. Той е нашият вълшебник, нашият учител. Както казва Шрила Садху Махарадж: “Просто дайте отровата на учителя си. Вместо нея той ще ви върне нектар”. Такъв е обменът.
Можете да определите по тази скала на кое ниво се намирате. Щастливци сме, ако намерим човек, който поне да ни изслуша. И когато разкриеш всичките си грижи, всичките си чувства, всичките си идеи пред някого, имаш усещането: “О как хубаво си поговорихме. Поне някой ме слушаше.” След това истинско споделяне означава, че сте готови да споделите проблемите; ала бъдете готови да споделите и щастието. Но истинското чудо се случва на третото ниво, когато чувстваш: “Променен съм! Ей, къде са ми привързаностите?! Къде са грижите ми!? Изгубил съм нещо.” Чудо е, когато измеренията да започнат да се променят. Когато времето потече в различна последователност. Когато пространството се свива. И в компанията на чист преданоотдаден можете да добиете такова усещане, можете да почувствате как измеренията се променят. Затова учителят има способността да промени ученика. Чрез посвещението се предава божественото познание и характера на практикуващия получава шанс за промяна. Останалото зависи от практикуващия. Както се казва: можеш да отведеш коня до реката, но коня трябва сам да пие. Гуру отвежда ученика до извора с чистата вода, ала вие сте тези, които трябва да пиете.
Този процес се практикува не чрез подражание, а чрез следване. Ако една жена отиде в родилното отделение и започне да крещи, от това няма да излезе бебе. Нещо друго е необходимо, девет месеца подготовка. Само да се имитират писъците няма да доведе до резултат. Може да пробвате! Просто да кажете: “Харе Кришна!” – нима е достатъчно? Да! Достатъчно е заради милостта, понеже Махапрабху е толкова велик, че казва: ако някой дори само веднъж повтори святото име, той е преданоотдаден. Въпреки всичко не бива да ползваме това за извинение: “Гурудев, казах вече веднъж святото име, значи всичко е наред. Свършил съм си работата.” Това не е извинение; но от него можем да разберем обилието на милостта, колко огромна е любовта, с която Бог ни прегръща. От това разбираме и че Чайтаня Махапрабху е сантиментален. Той е готов да бъде по-състрадателен от съдбата ви, от вашата карма. Готов е да пренапише кармичния ви път. Едничкото малко изискване е да кажете “Да” на Кришна. Бхакти Йога е съвсем проста: тя означава да кажеш „да”.

*„Бхагавад Гита” 2.30



„O, descendiente de Bharata, no es posible matar a  lo que está habitando el cuerpo. Por esto no hace falta afligirse y deplorar a cualquier ser vivo.”*
Este verso da en realidad la definición del sentimentalismo. Porque una definición de lo de ser sentimental es la aspiración a ser más compasivo  que el propio Dios hacia un ser vivo cualquiera. Pese a que tal definición sea difícil a aceptar, al tratar de dar o mostrar más compasión por un ser vivo que el propio Dios sí que resulta sentimental. ¿Cómo entenderlo?
Una definición semejante esta demasiado ligada con el karma. Karma significa acción o consecuencia  –  recibes lo que mereces. Sembrando vientos cosecharas tempestades. Cualquier acto nuestro tendrá sus consecuencias. Este es un aspecto de la cuestión.
Así pues la suerte viene inscrita en  las frentes de la gente. Todo está dado desde el principio: cuánta felicidad, suerte, cuántos sufrimientos  y derrotas os esperan en esta vida  Por esto no hay que rebelarse contra la fortuna. Ya que la fortuna en realidad no es un castigo sino una oportunidad a realizar nuestra evolución. De modo que debemos ser agradecidos por las distintas posibilidades  y oportunidades que recibimos para nuestra vida.
Naturalmente en nuestro crecimiento espiritual debemos aprender lo que es compasión. Recordad pues la definición: ser sentimental es tratar de ser demasiado compasivo – compasivo no obstante el camino a segur, la karma, la fortuna y la gente. Queda bien claro que ello no significa: „No ayudes” cuando hace falta ayudar. Por lo tanto hay cosas que no podemos cambiar. Debemos conocer nuestros límites. Hay una hermosa plegaria: “O,  Dios mío, dame fuerza a cambiar lo que pueda cambiar, dame paciencia a soportar lo que no puedo cambiar y dame inteligencia para delimitar   la una de   la otra cosa.” Todo ello no es sentimental sino práctico. .
A medida que se adelante  nuestro  desarrollo espiritual,  entramos en distintas relaciones con el resto de la gente. En realidad hay tres escalones en la compasión. El primero es la comprensión. Y comprensión significa  que al encontrar a una persona, estarás listo a escuchar  lo que  dirá de sus problemas. Simplemente, al revelar ideas y pensamientos y al compartir preocupaciones  se reducen las penas. Por esta razón en la iglesia existe la confesión.  Hablando  de los secretos y pecados, automáticamente sientes cierto alivio.  Entrando en este tipo de relaciones con otra gente, escuchando lo que nos dirán de sus angustias – esto es lo que llamamos comprensión.
Y desde el punto de vista de actividad, ¿quién es la parte activa en este caso? Es activa la parte que está sufriendo: “Estoy preocupado, tengo inquietudes, vengo a ti para hablarte de mis problemas.”  La otra parte escucha pasivamente  tus pláticas. ¿Es suficiente? ¿Habrá otro paso a hacer? Sí, hay otro paso. Y el paso siguiente  a realizar es la verdadera compasión. Y la compasión significa que estoy listo no sólo de escucharte hablar de tus problemas sino que estoy listo a compartirlos. En este caso ambas partes son activas. “Te confío  mis problemas y tú  asumes  una parte de ellos.”? Decid, ¿qué es lo que sentís cuando alguien está listo a encargarse de una parte de vuestras preocupaciones? Pienso pues que nos sentimos aliviados, nos sentimos bien y todo nos resulta más fácil. Por lo tanto, el tercer escalón de la compasión se llama amor, ternura, cariño – es cuando no sólo escucháis, no sólo compartís, sino lográis a quitar las penas a los demás. Entonces lográis a aliviar  a la otra persona quitándole los pesares. Entonces la persona que os quita el pesar es el verdadero principio activo. Esta persona no es demasiado compasiva, no es sentimental, pero es capaz de realizar el milagro. Esta persona es pues nuestro mago, hada y nuestro maestro. Y pasa   lo que afirma Shrila Sadhu Maharajá: “Dad simplemente el veneno a vuestro maestro. En vez de veneno os devolverá néctar.”.Es un intercambio.
Podéis definir en la escala el nivel en que os encontráis. Seremos dichosos si logramos a encontrar la persona que nos pueda escuchar por lo menos. Y al revelar preocupaciones,  angustias  y emociones, al hablar de tus ideas a una persona, tienes una sensación de alivio:
“O, qué bien es de poder hablar. Por lo menos alguien me ha escuchado.” Después de compartir las angustias, debéis estar listos a compartir también la felicidad.
Pero el verdadero milagro ocurre en el tercer nivel, en el momento cuando sientes:
“¡He cambiado! ¿Y dónde quedan mis adicciones? ¿Dónde están mis preocupaciones? He perdido algo. .” El milagro ocurre cuando comienzan a cambiar las dimensiones. Cuando el tiempo se pone a correr en distintas secuencias. Cuando el espacio comienza a  encogerse. Y cuando, en la compañía de un casto devoto dedicado llegáis a adquirir esta sensación, llegáis a sentir cómo cambian las dimensiones. Es que el maestro tiene la capacidad de transformar a su discípulo. Por medio de la iniciación  se transmite el saber divino y el carácter del practicante adquiere una oportunidad de cambio, de transformación.
El resto depende de la persona que está practicando. Es como quien dice: puedes llevar  el caballo al agua, pero el caballo debe beber solo. El guru lleva a su discípulo al manantial con agua pura pero vosotros sois los que debéis beber del manantial.
Este proceso hay que practicarlo pero no hay que hacerlo con imitación sino hay que seguir el ejemplo. Cuando una mujer vaya al departamento de partos y se pone  a gritar, no saldrá el neonato. Hará falta otra cosa, se precisan preparativos de nueve meses. Solo con la imitación de los gritos y chillidos no llegará el resultado. ¡Podéis probarlo!
Con decir solamente  “¡Hare Krishna!” – ¿acaso  será suficiente? ¡Que sí!  Será suficiente porque Mahaprabhu es tan grande que dice: si alguien  vuelve a repetir sólo una vez el nombre santo, ya llegará a ser devoto dedicado. A pesar de todo, no debemos usar esto como excusa: “Gurudev, he pronunciado ya una vez el nombre santo, entonces, todo está en orden. He terminado con mi faena.” Esto no puede ser una excusa, pero con ello podemos danos cuenta de la abundante misericordia, de la enormidad del amor, con el que Dios nos está abrazando. Y de ello nos damos cuenta también que Chaitanya Mahaprabhu  es  sentimental. Que está listo a ser más compasivo con la suerte que habéis tenido, con vuestro karma.  Que está dispuesto a volver a escribir vuestro trayecto kármico. Existe sólo un pequeño requisito – decir  el “Sí”  a Krishna.  El Bhakti Yoga es algo muy  sencillo: significa decir el “Sí”.

*„Bhagavad-gita”2.30



„О потомок  Бхараты, то что находиться в теле, никогда не может быть убито. Поэтому не нужно оплакивать любое живое существо.” *
Этот стих в действительности есть определение сентиментализма. Потому что определение того, кто сентиментальный – это человек, сострадательнее к какому нибудь живому существу, нежели к Господу. Хотя такая дефиниция  трудно воспринять, если пытаешься быть сострадательнее к кому нибудь, чем Господа, это сентиментализм. Как понять всё это? Подобная дефиниция слишком много связана с кармой. Карма означает действие и последствия, получаешь, что заслуживаешь. Посеешь ветер, пожнёшь бурю. Но это лишь первая сторона этого вопроса.
И так, судьба написана на лбы людей. Сколько счастья, страданий и провалов вас ждут в этой жизни, всё вам дано ещё в начале. Поэтому не бунтуйтесь против судьбу свою. Судьба,на самом деле, не в наказание вам дана, а как шанс осуществить своё развитие. Так что, да будем благодарными всем разнообразным возможностям, которые получаем в жизни…
Конечно, вырастая духовно, мы должны научить что это сострадане. Однако же, помните дефиницию: быть сентиментальным, значить пытаться быть чрезмерно сострадательным – сострадательным, вне зависимости от дороги, кармы, судьбы людей. Понятно, это не означает „никому не помогай, даже если он в нужде”. Но всё-таки есть вещи, которые нам нельзя изменить. Нужно знать свои границы. Существует красивая молитва: “О мой Господь, прошу тебя, дай мне силы изменить то, что я смогу изменить; дай мне терпение, дабы стерпеть то, что не могу изменить; и дай мне интеллигентность разграничивать первое с второго.” Это уже не сентиментально, а очень практично.
В зависимости от нашего духовного развития, мы устраиваем все наши отношения с остальными людьми. На самом деле есть три ступеньи сострадания. Первая, это понимание. Понимание означает, когда встретишь человека, быть готовым выслушать его проблемы. И  когда человек откроет свои мысли, разделяет свои заботы, они уменьшаються. Поэтому в церкви существует изповедь. Потому что, когда делишься своими секретами, исповедуешь грехи, автоматически чувствуешь некоторое сбрасывание груза с себя. Если налаживаем такие взаимоотношения с другими людьми, если просто слушаем об их проблемах – это называеться понимание. С точки зрения активности, кто  активнее в данном случае? Активной являеться страдающая сторона: “ У меня заботы, я рассказываю тебе о своих проблемах.” Другаая сторона пассивно слушает, выслушивает. И это достаточно? И какой  будет следующий шаг? Следующий шаг являеться действительное сострадание. Сострадание означает – я готов слушать о твоих проблем, а также готов разделить их. В этом случае обе стороны являються активными. “ Я доверяю проблемы свои и ты принимаешь на себя некоторую долю этих проблем.” Как вы чувствуетесь, когда кто-нибудь принимает на себя часть ваших проблем? Думаю, хорошо, ведь нам-же легче. Но третий уровень сострадания называеться любовь, нежность, нежная любовь – когда не просто выслушиваете, не только разделяете проблемы других людей, но отнимаете страдания  другого человека, вы даёте облегчение другому человеку от его беспокойства. В этом случае человек, который отнимает нагрузку у другого человека, являеться настоящий активный  принцип. Он не слишком сострадательный,  несентиментальный, но он может сделать чудо. Он наш волшебник, наш учитель. Как говорит Шрила Садху Махараджа: “Просто дайте яд своему учителю. Вместо неё он вернёт вам нектар”. Так вот это обмен!
Можете определить по этой шкале на каком уровне вы находитесь. Мы счастливые люди, если найдём человека, который хотя бы выслушает нас. И когда раскрываешь все свои заботы, все свои чувства, все свои идеи перед кем нибудь, ты чувствуешь: “О, как хорошо мы поговорили. Не менее кто-то выслушал меня .” После такого настоящего разделения ваших проблем, понятно, вы будете готовы разделять своих проблем, но будьте готовы разделить и своё счастье. Но настоящее чудо случиться на третьем уровне, когда чувствуешь“: Я полностью поменялся! Ай, где теперь мои привязанности?! Куда ушли все заботы!? Как будьто что-то потерял я.”  Это чудо, когда измерения меняються. Когда время идёт в различной последовательности. Когда пространство сжимаеться. И в компании чистого преданного можете ощутить такое чувство, можете почувствовать как измерения поменялись. Ведь, видимо, учитель имеет такую способность поменять своего ученика. Через посвещение  передаёться божественное знание и характер практикующего получает шанс улучшаться. Останальное зависит от самого практикующего. Как сказано: можно отвести лошадь к реке, но она должна сама напиться воды. Гуру приводит ученика к источнику чистой воды, но вы  те люди, которые должны пить из неё.
Этот процесс практикуеться не через подражательство, а через следование. Если женщина пойдёт в родильном отделении и начнёт орать, не произойдёт так, что появиться ребёнок. Необходимо девять месяцев подготовки. Только имитация криков не приведёт к результатам. Можете попробовать. Просто сказать: “Харе Кришна!” – разве это достаточно? Да! Достаточно из-за милости, постольку-поскольку Махапрабху так велик, что говорит: если кто-нибудь хоть однаждый повторить святое имя, он уже преданный. Несмотря на это нельзя пользоваться этим как оправдание: “Гурудев, сказал же я одинь раз святое имя, значит всё в порядке. Дело кончено.” Таким образом  извинятьса нельзя, но из этого можем понять изобилие милости, сколь огромна  любовь, с которой обнимает нас Бог. Из этого понятно, что сам Чайтанья Махапрабху тоже сентиментальный. Он готов  быть сострадательнее вашей судьбы, сострадательнее вашей кармы. Готов снова написать кармичной ваш путь. Требуеться совсем немного, сказать “Да”  Кришне. Бхакти Йога совсем простая: она означает одно – сказать „да”.

*„Бхагавад Гита” 2.30