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Archive for December, 2010

Dec

24

Krisna war eine Zeit allein. Seine Eltern, Nanda Baba und Mutter Yashoda waren sehr zufrieden einen Sohn zu haben.
Ihre gute Freunde, König Vrishabhanu und seine Gattin Kirtida Devi hatten keine Kinder, sie hatten ein gutes erfühltes Leben aber ohne Kinder, ohne Früchte, beide beteten, haben alles getan und lange Zeit gewartet auf ein Kind – ohne Erfolg. Letztendlich bekammen sie doch ein Kind, sie haben ein Baby gefunden. Sie waren überglücklich und sehr zufrieden: “Oh, wir haben eine schöne Tochter bekommen, wir sind jetzt so, so glücklich!“ und sie haben sich gar keine Gedanken gemacht darüber dass kleines Mädchen blind war, “Es macht gar nicht, es ist blind, trotzdem sind wir sehr glücklich mit unserem Kind. Wisst ihr, in Indien vergleicht man Schönheit der Augen mit Lotusblume, aber die Liebe der Eltern war so groß, dass sie trotz den Blindheit ihres Kindes – durch Zufall oder Unglück – so taten als wäre dieses Mädchen vollkommen und ohne jeglichen Mangel und sie haben es Padmalochana gennant – Lotusäugige. Also, die Liebe der Eltern war so groß, dass sie bei Anblick auf das Kind, nur die Schönheit gesehen haben. Also König Vrisabhanu und seine Frau waren voll zufrieden: “nach so viel Leid, schließlich, haben wir ein kleines Mädchen bekommen“.
Bald hat sich diese Neuigkeit in ganzen Vrindavan ausgebreitet. Wisst ihr, wenn eine Familie ein neues Baby bekommt, ladet sie Gäste ein, sie wollen ihren Glück teilen mit die anderen: „Bitte kommt zu uns und wir bitten euch um Segen für unser Kind“, das ist ein schönes Gebrauch – auch wann wir glücklich sind, sollten wir auch unser Glück mit anderen teilen. Auf diese Weise vermehrt sich das Gute, und ebenso wenn wir in Schwierigkeiten stecken, können wir paar Freunde einladen und versuchen zumindest darüber zu sprechen und Sorge teilen, auf diese Weise werden unsere Ängste vermindert oder sogar weggenommen.
So sie haben Gäste eingeladen um ihr Glück zu teilen. Wisst ihr, in Vrindavan sind alle sehr empfindsam und höflich, Mutter Yashoda und Nanda Baba haben sich nicht beschwert und ihre Trauer gezeigt wegen Blindheit ihres Kindes, wenn es ein heikles Problem gibt und sie versuchen ihm zu überwinden, dann sagt man ein paar nette Wörte oder sich mit anderen Thema befasst. So, die Leute kammen und dückten ihre gute Wünsche aus: „Oh, ihr seit so glücklich, jetzt ein Kind zu bekommen!“ Manche nahmen etwas Prasadam zu sich, unterhielten sich und gingen weiter. In einem Moment sind die Kinder alleine gelassen worden. Wann Krisna nicht unter die Augen der Eltern ist, was macht er? Sofort näherte sich der Wiege wo die Radhika lag. Wiest ihr, wenn sie in einer Hinsicht behindert sind, Gott kompensiert es in andere Hinsicht, wenn sie blind sind ihre Ohren werden sehr scharf, oder wenn sie ihr Geruch velieren, dann wird Geschmack verstärkt sein, wann etwas nicht vorhanden ist, es gibt immer einen Ersatz für das.
Also,dieses Mädchen konnte nich sehen das es betrachtet wurde, aberkannte sofort: „Es ist etwas wichtiges Passiert“. Hatten sie jemals Gefühl „Jemand beobachtet mich“? Richtig, du konntest nicht sehen aber fühlen, manchmal hat man dieses Gefühl, gewisse Macht zu wahrnehmen die aus andere Person auskommt. „Jemand beobachtet mich, ja, das ist so“.
Radhika hatte geschloßene Augen, aber sie konnte stark fühlen, sie war so sensibel und hat sofort verstanden „Etwas ist um mich passiert“, ihre Empfindlichkeit und ihre Gefühle sind so hoch gestiegen und wollte wissen und verstehen wer da ist. Ihre Behinderung ist in nu verschwunden und sie konnte sofort sehen, sie war nicht mehr blind, nur ihre Augenlieder waren noch geschloßen. Und in dem Moment kam Krisna ganz nahe zu ihre Wiege und sie öffnete ihre Augen, und was sie als erste gesehen hat war Krisna-Gott: „Mein Geliebter!“
Können sie sich vorstellen, als neugeborene auf diese Welt kommen und ihr erste Augenblick war Gott-Wunderbar!
Unsere Augen sind offen, und was sehen wir? Es wäre besser sie schließen um „besser sehen können“ – es ist so wie so alles nur Ilusion. Radhikas Augen ware für die Welt geschloßen und sie öffnete sie nur für Krisna. Das sollen wir von ihr lernen, unsere Augen nur für Krisna aufmachen, nur Krisna sehen.
Von dieser Geschichte, aus diesem Beispiel solten wir verstehen, warum die Heilige den Herren so preisen: „Jetzt mein Herr, wann ich dich gesehen habe, meine Augen und meine Visionen haben Perfektion erreicht, jetzt kann ich dein heiligen Nahme hören, meine Ohren haben Perfektion erreicht“; „O Gurudev, du bist zu mir gekommen, mein Leben, meine Heimat haben Vollkommenheit erreicht“.
So, das soll der Ansatz sein, wir sollten unsere Augen für Ilusion schließen… und der Göttlichen Wahrheit eröffnen.
(Vortrag von HH B.K. Tirtha Maharaj am 3.Sept. 2006, Sofia)



Има много шансове да се вложи някакво допълнително старание, да се направи някаква жертва. Но това е много лош израз – жертва. По-добре да кажем предлагане.

 

Ако преданият иска да постигне нещо повече, някакви по-фини чувства да речем, или да разреши нещо в личния си живот, в преданата си практика – тогава е много полезно да се мантрува повече, няколко допълнителни кръгове. Или да пита за някакви специфични прости служения. Или да даде обет. Даването на обети също е част от духовното развитие. Но ако го правим, то се прави с благословиите на духовния учител. Като например да се откажеш от някаква любима храна, много е полезно за контрола. И знаете ли, от тези малки отречения идват сили, защото изворът на силата е отречението. Затова гуру гори. Защото той се е отрекъл от всичко. Станал е като огън. Но от малко тапасйа лесно можете да добиете малко сила.

 

В крайна сметка целият ни живот трябва да бъде жертва. А това може да се постигне единствено чрез преданост, единствено чрез Бхакти. Ако обичате някого е много лесно да се откажете от всичко друго. Съвсем естествено забравяте за всичко друго. Нима майката си мисли: „О да, аз трябва да се грижа за децата си.” Това чувство идва естествено. Чувствата са много силни. Затова трябва да сведем главите си пред силата на чувствата. Но пред пречистените, духовните, божествени чувства. А не пред материалните им отражения.



There are many chances to make some extra-effort, to make some sacrifice. But this is a very bad expression “sacrifice”. We can say “offering”.

 

So if a devotee wants to achieve something better, some more delicate feelings for example, or you have something to resolve in your private life, personal devotional life – then it’s very useful to chant more – you take some extra rounds of chanting. Or you ask for some specific services, simple services. Or you make a vow. Making vows is also part of the spiritual progress. And if we do this – it should be done with the blessings of the spiritual master. Like giving up some favorite foodstuff, it’s very useful for control. And you know, from these little tapasyas strength will come, because the source of strength is renunciation. Therefore the guru burns. Because he has renounced everything. Therefore he is just like fire. But by little tapasya little strength you can get easily.

 

But finally our whole life should be a sacrifice. And this can be achieved only through devotion, only through Bhakti. If you love somebody it’s very easy to renounce everything else. Naturally you forget about everything else. Mother should not think: “Yes, I have to care for my kids.” It’s natural. Feeling is coming. Feeling is very strong. Therefore we should bow down our heads to the power of feelings. But – purified, divine, spiritual feelings. Not the material reflections.



Сбралите се в гората Наймишаранйа светци запитали Сута Госвами, че понеже има толкова много писания, толкова много религии и толкова много напътствия е много трудно да се намери същината. „Но тъй като ти си добре информиран, моля избери вместо нас, кажи ни кое е най-доброто?” И аз високо ценя отговора, който идва малко по-късно. Защото той гласи: „Най-добрата религия, най-добрата дхарма за човешките същества е онази, посредством която можете да постигнете любяща връзка с Върховния Трансцеденталния Бог.” Този процес трябва да бъде ахайтуки и апратихата – предаността ви трябва да е постоянна и без никакви изисквания от ваша страна. И това ще направи сърцата и душите ви щастливи. Супрасидате – свръх-щастливи.

 

Такъв бил отговорът – един всеобхватен и свободомислещ отговор. Очевидно е, че Сута Госвами практикувал съвсем специфичен тип посветено служене към Бог Кришна. Въпреки това понеже там имало представители на множество различни линии – йоги, аскети, бхакти, мъдреци, различни видове трансцеденталисти – той дал общ отговор. „Най-добрият процес е онзи, чрез който можете да постигнете Бога.”

 

Бихте ли искали да чуете такъв отговор? Да – защото по такъв начин не се налага да си променям религията, така да се каже, но да стана много искрен и много сериозен в следването й.



The sages in Naimisharanya were inquiring from Suta Gosvami that there were so many scriptures, and so many religions, and so many instructions… It’s very difficult to get the essence. “But you are well informed. Please, you select for us, tell us what is best!” And I fully appreciate the answer, which is coming a little later. Because the answer was: “The best religion, the best dharma for all human beings is that, by which you can achieve loving connection to the Supreme Transcendental God.” This process should be ahaituki and apratihata – your devotion should be permanent and without any requirements from your side. And in this way it will make your heart and soul happy. Suprasidate – super happy.

 

This was the answer – very general and very broad-minded answer. It’s obvious that Suta Gosvami was practicing one certain type of dedicated service to Lord Krishna. Still because there were many different lines represented – like yogis and ascetics, and devotees, and rishis, different type of transcendental people – he was giving a general answer. “The best process is by which you can achieve God.”

 

Would you like to hear such an answer? Yes – because in this way I don’t have to change my religion so to say, but I have to become very sincere and very serious about it.

 



Dec

17

(from lecture of B.K.Tirtha Maharaj, 3 of September 2006, Sofia)
Krishna says in “Shrimad Bhagavatam”: “I am there as Paramatman in all created beings – inside and outside.” This is the mystic and inconceivable power of the Lord – that He is present inside and He is outside. That feature is named Shyamasundara.
This is the inconceivable form of the Lord. “Shyam” means “dark”; “sundar” means “beautiful”. So from this inconceivable aspect you can choose – which one you like: Shyam part or the beautiful part. Shyam in such a sense that it’s hidden, invisible, you cannot really understand. Through understanding it’s impossible to approach Him. But His beauty is charming us. O my Lord, You are so great, you are so nice that I don’t understand You, but I’m simply attracted to you. This is Bhakti – I’m attracted to you.
Question of Shamasundara Prabhu: Gurudev, I have a question. The paradox form Shyamasundara is in the same time personal and impersonal – this is absolute. When we choose one of the aspects of the absolute, doesn’t it turn to something relative?
Gurudev: Paradox is for complicated brain of male devotees. If we have got this unfortunate situation – to have this complicated mind – then we can waste our whole lifetime thinking about the paradox and missing the point of loving Him. So be simple. By loving approach all the mysteries that you cannot understand with your tiny brain, will be revealed to you. This is our bhakti process – we try to come to a higher level of understanding through emotion. Because definitely He IS higher than us. The lower cannot come up to the higher, cannot GRAB. There is and Indian proverb: like a dwarf trying to catch the moon. It’s impossible! He just jumps, jumps, but the moon is not coming. But Krishna can come to you, He can enlighten you  – the DARK Lord can enlighten you. This is the way.
We can also add that Shyam (the dark one) is Sundar (beautiful) when surrounded by the devotees.
Of course this is a mystical darkness. Don’t forget that when the old gopies complained about Krishna to Mother Yashoda that “He is stealing our butter”, because the ornaments are shining and in the dark He can also see, Mother Yashoda offered: “All right, then I’ll take off His ornaments.” Then the gopies said: “O, no! That you cannot do! And anyway His dark complexion is shining, so He will see!!!”
So even Shyam – without Sundar – even Shyam is mystical itself! This is such a darkness, that is enlightening the whole universe. So you can simply omit this Sundar – Shyam is enough to meditate upon. That’s enough to break your mind.
But still, you can call him “Shyam!” with this emotional surcharge. So He is beyond human logic. But He can reveal himself in the pure heart of the devotees.
Question of Shyamasundara Prabhu: Gurudev, this is exactly what I had in mind. Because the paradox is inconceivable. But if only one side of this inconceivable is taken it seemingly starts turning into something conceivable. Or not?
Gurudev: Well, I told you that even Shyam is impossible to conceive, so we don’t need any further enhancement. You are right, you are correct according to human logic. But He is beyond human logic and He has a divine logic. What was the invocation of the “Shri Ishopanishad?” : “From the complete whole how many complete wholes you take away, still remains the same.” He is paradoxal Himself – how many little paradoxes you stripe off from Him – still He will be the same paradoxal person. So just leave these paradoxes! Through Bhakti all the paradoxes are harmonized.


(B. K. Tírtha Mahárádzs leckéjéből, 2006. szeptember 3, Szófia)
Krsna azt mondja a Srímad Bhágavatamban: “Paramátmáként minden teremtett élőlényben ott vagyok belül és kívül egyaránt.” Ilyen az úr misztikus és felfoghatatlan energiája, hogy jelen van belül és kívül is egyaránt. Ezt a jellemvonást Sjámaszundarának hívják.
Ez az Úr felfoghatatlan formája. „Sjáma” azt jelenti „sötét”, „szundara” azt jelenti „gyönyörű”. Választhatsz tehát ebből a felfoghatatlan formából, hogy melyiket szereted: a Sjáma részét, vagy a gyönyörű részt. Sjáma abban az értelemben, hogy rejtett, láthatatlan, igazából nem tudod megérteni. A megértés által nem lehetséges megközelíteni Őt. Szépsége azonban elbűvöl minket. Óh Uram, oly nagyszerű vagy, olyan szépséges vagy, hogy nem érthetlek, egyszerűen csak vonzódom hozzád. Ez a bhakti – vonzódom hozzád.
Sjámaszundara prabhu kérdése: Gurudév, van egy kérdésem. Ez az ellentmondásos Sjámaszundara forma egyszerre személyes és személytelen, ez az abszolút. Amikor az abszolútnak az egyik aspektusát választjuk, nem válik az valami relatívvá?
Gurudév: Ez a paradoxon a prabhuk komplikált agyának való. Ha ilyen szerencsétlen helyzetben vagyunk – hogy ilyen bonyolult az elménk – az egész életünket elvesztegethetjük azzal, hogy ezen az ellentmondáson gondolkodunk, közben pedig elszalasztjuk a lehetőséget arra, hogy szerethessük Őt. Legyetek hát egyszerűek. A szeretetteljes hozzáállás által minden misztérium, amit csöppnyi agyaddal nem vagy képes felfogni, fel fog tárulni. Ez a mi bhakti folyamatunk, az érzelmeken keresztül a megértésnek egy magasabb szintjére szeretnék eljutni. Mert kétség nem fér hozzá, hogy Ő magasabban van mint mi. Az alacsonyabb nem érhet fel a magasabbhoz, nem tudja megragadni azt. Van egy indiai közmondás: mint ahogyan a törpe próbája meg elérni a holdat. Lehetetlen! Ugrál és ugrál, de a hold nem jön közelebb. Krsna azonban eljöhet hozzád, megvilágosíthat téged. A sötét Úr megvilágosíthat. Ez a módja.
Hozzátehetjük még azt is, hogy Sjáma (a sötét) szundara is, amikor körülveszik bhaktái.
Persze ez egy misztikus sötétség. Ne feledjétek, amikor az idősebb gópík Krsnáról panaszkodtak Jasódá mamának „Ellopja a vajunkat”, mert ékszerei ragyognak és így a sötétben is lát. Jasódá mama felajánlotta: „Rendben, akkor leveszem az ékszereit.” Erre azonban a gópík azt mondták: „Óh, ne! Azt nem teheted! Egyébként is sötét színe is ragyogó, tehát úgy is látni fog!!!”
Szóval még maga Sjáma is – szundara nélkül – misztikus magában! Ez olyasfajta sötétség, ami az egész univerzumot megvilágítja. Szóval nyugodtan kihagyhatod a szundara részt, Sjáma önmagában elég a meditáció tárgyának. Elég ahhoz, hogy felkavarja az elméd.
Mégis hívogathatod „Sjáma!”-ként is, ezzel az érzelmi töltettel. Felette áll az emberi logikának. Mégis feltárja magát a bhakták tiszta szívében.
Sjámaszundara prabhu kérdése: Gurudév, pontosan ez az amire gondoltam. Mert ez a paradoxon felfoghatatlan. Ha azonban a felfoghatatlannak csak az egyik oldalát vesszük, látszólag valami felfoghatóvá kezd változni. Vagy nem?
Gurudév: Nos, mondtam neked, hogy már Sjámát is lehetetlen megérteni, nincs szükségünk tehát további fokozásra. Igazad van, az emberi logika alapján. Ő azonban az emberi logika felett áll és isteni logikával rendelkezik. Mi a Srí Ísópanisad bevezetője?: „A teljes egészből akár mennyi teljes egészet veszel el, mégis teljes egész marad.”  Ő Maga a paradox, akár mennyi kis paradoxont veszel le Róla, ugyan az a paradox személy marad. Hagyjuk inkább ezeket a paradoxonokat! A bhaktin keresztül minden paradoxon harmóniába kerül.


(от лекция на Б.К.Тиртха Махарадж, 3 септември 2006, София)
Кришна казва в „Шримад Бхагаватам”: „Аз съществувам като Параматман във всички сътворени същества – отвътре и отвън.” Това е мистичната и невъобразима мощ на Бога – че присъства и вътре и вън. Тази Му черта се нарича Шйамасундара.
Такъв е невъобразимият облик на Бога. „Шйам” означава „тъмен”; „Сундар” означава „красив”. Тъй че от този невъобразим аспект можете да си изберете кого харесвате – Шйам или Красивия. Шйам в смисъл че е скрит, невидим, неразгадаем. Посредством разбиране е невъзможно да Го доближим. Но красотата Му ни запленява. Мой Господи, Ти си толкова велик, толкова прекрасен, че не мога да Те проумея, но просто съм привлечен към Теб. Това е Бхакти – привлечен съм към Теб.
Въпрос на Шйамасундара Прабху: Гурудев, имам въпрос. Този парадоксален облик на Шйамадундара е едновременно личностен и безличностен – което означава абсолютен. Когато си избираме само един от аспектите на абсолюта, това не го ли превръща в нещо относително?
Гурудев: Парадоксите са за сложния ум на бхактите от мъжки пол. Ако сме попаднали в такава неблагодарна ситуация – да имаме подобен усложнен ум – можем да пропилеем целия си живот разсъждавайки върху парадокса и да пропуснем целия смисъл – да Го обичаме. Тъй че бъди простодушен. Чрез любовния подход всички загадки, които не можеш да проумееш с мъничкия си мозък, ще ти бъдат разкрити. Това е нашият бхакти процес – стремим се да достигнем до по-високо ниво на разбиране посредством чувствата. Защото Той определено Е по-висш от нас. По-ниското не може да достигне по-високото, не може да го улови. Има една индийска поговорка: като джудже което се опитва да стигне луната. Невъзможно е! Скача, скача, но луната не идва. Но Кришна може да дойде при теб, Той може да те осветли – ТЪМНИЯТ Бог може да те озари. Това е начинът.
Можем още да добавим, че Шйам (тъмният) е Сундар (красив) когато е наобиколен от бхактите.
Разбира се това е мистична тъмнина. Не забравяйте, че когато възрастните гопи се оплаквали от Кришна на Майка Яшода че „Той краде маслото ни, понеже накитите му сияят и вижда в тъмното,” Майка Яшода предложила: „Добре, тогава ще му сваля накитите”. Тогава гопите възкликнали: „О не, не можеш да сториш това! Пък и бездруго тъмната му кожа блести и Той пак ще вижда!!!”
Тъй че дори само Шйам – без Сундар – дори само Шйам е достатъчно загадъчен. Това е такъв мрак, който озарява цялата вселена. И просто можеш да пропуснеш този Сундар – Шйам е достатъчен да се медитира върху Него. Достатъчен да ти счупи ума.
Въпреки това можеш да го зовеш „Шйам” с емоционален заряд. Тъй че Той е отвъд човешката логика. Но може да разкрие себе си в чистите сърца на преданите.
Въпрос на Шйамасундара Прабху: Гурудев, аз точно това имах предвид. Понеже парадоксът е невъобразим. Но ако се вземе само едната страна на тази невъобразимост, тя привидно започва да се превръща в нещо въобразимо. Или не е така?
Гурудев: Е, аз ти казах, че дори Шйам е трудно да си Го въобразим, тъй че не ни трябва да задълбаваме повече. Ти си прав според човешката логика. Но Той е отвъд човешката логика, Той си има божествена логика. Какво е въведението на „Шри Ишопанишад”? „От пълното цяло колкото и пълни цели да отнемеш, то си остава ненакърнено.” Той е парадоксален сам по себе си – колкото и малки парадоксчета да отделяш от Него – пак ще си остане същата парадоксална личност. Тъй че просто ги забрави тези парадокси! Чрез бхакти всички парадокси се хармонизират.


Dec

17

Sri Krisna sagte in Shrimad Bhagavatam: „Ich befinde Mich in allen Geschöpfen – innen und außerhalb“, und das ist der Mystik und unvorstellbare Macht des Herren – Er existiert innen und außen, und dieses Merkmall ist Shyamasundara gennant, das ist unvorstellbare Form des Herren. Shyam bedeutet „dunkel“, und Sundar bedeutet Schönheit.
So, in diesen unvorstellbaren Aspekt, du kannst wählen welcher dir lieber ist; Shyamteil oder Sundar – Schönheit. Shyam heißt dunkel, versteckt, unsichtbar – man kann ihm wirklich nicht verstehen, durch Verstand man kann sich Ihm nicht nähern, aber Seine Schönheit bezaubert uns: „O Herr, Du bist so groß, so schön, ich kann Dich nicht begreiffen, aber Du ziehst mich einfach an“. Das ist Bhakti – fühle mich zu Ihm hingezogen.
Die Frage von Shyamasundara Prabhu: „Gurudev, habe eine Frage, paradoxale Form von Shyamasundara ist gleichzeitig personäl und unpersonäl – das ist Absolute. Und wenn wir nur eine Seite wählen, wir entscheiden uns für eine oder andere, wird sich dann in etwas relatives umwandeln?
Gurudev: „Nur in komplizierten denken mänliche Devotees wird dass paradoxal, und bei diese unglückliche Situation – kompliziertes Vernunft zu haben – wir könnten ganze Lebenszeit verlieren darüber zu spekulieren, statt Ihm dienen, Ihm verehren und lieben. Also sei einfach, alle Mysterien die du mit deinem kleinen Gehirn nicht fassen kannst, werden sich offenbaren, enthüllen – bei liebevollen Näherung zu Ihm. Dass ist unser Bhaktiprozess, wir versuchen durch Emotionen zu höheren Verständnis kommen. Er ist bestimmt höher als wir. Liebevoller Diener kann sich nie über den Höchsten erheben, kann Ihm nie ergreifen.
In Indien sagt man; das gleicht einem Zwerg der versucht sich den Mond zu schnappen, und er hupft und hupft, aber der Mond bleibt ihm sehr weit weg. Es ist unmöglich Ihm zu erreichen.
Aber, Krisna kann zu dir kommen, er kann dich erleuchten – Dunkle Herr kann dich erleuchten – das ist der Weg. In Umgebung von Devotees kann man Syam – dunkle, und Sundar – Schöne, zusammen betrachten.
Natürlich, Dunkle ist mystisch, können sie sich an Gopies errinnern wenn sie über Krisna geklagt haben: „Er hat uns die Butter gestollen. Sein Schmuck leuchtet in Dunkelheit und Er kann alles sehen“. Und Mutter Yasoda machte Angebot: „In Ordnung, dann nehme ich Sein Schmuck weg“, und Gopies sagten: „Oh nein, dass kannst du nicht, Seine dunkle Erscheinung leuchtet und Er kann so wie so alles sehen“.
Also, Shyam ohne Sundar ist mystisch, das ist die Dunkelheit die ganze Universum durchleuchtet, so du kannst Sundar einfach auslassen, Shyam ist für Meditation genug, genug um dein Verstand zu zerbrechen, du kannst Ihm ruffen; Shyam, und es wird sehr emotionäl. Er befindet sich außer humane Logik und zeigt sich nur in reinen Herzen Seiner Devotees.
Frage von Shyamasundara Prabhu: „Gurudev, genau dass meinte ich, wann eine Seite von beiden unvorstellbar ist, es scheint sich sofort in etwas vorstellbares umzuwandeln, nicht war?
Gurudev: „Du hast Recht in betrachten von humane Logik, aber Er befindet sich außerhalb diese Logik, Er hat Göttliche Logik.
Wie lautet Invokation in „Sri Isopanishad“: „Von Ganzen Kompletten, wie viele ganze Kompletten kannst du weg nehmen? – Er bleibt unberührt. Er ist selber paradoxal und wann du von Ihm mehrere kleine paradoxale Teile abziehst, bleibt Er gleiche vollkommene paradoxale Person, so, lass das alles. Durch Bhakti, sind alle Paradoxe harmonisiert!

Am 3. Sept. 2006
Vortrag von HH BKT Maharaj

 



(лекция Б.К.Тиртха Махараджи, 3 сентября 2006 год, София)
В „Шримад Бхагаватам” Кришна говорит: „Я существую как Параматман во всех живых существах – снаружи и изнутри.” Это есть мистическая невообразимая мощь Бога – присутствие изнутри и снаружи. Это его качество называется Шйамасундара.
Вот такой есть невообразимый образ Бога. „Шйам” означает „тёмный”; а „Сундар” означает „красивый”. Так что вы можете выбрать из этого невообразимого аспекта, кто вам нравится больше – Темный или Красивый. Шйам тоже имеет смысл скрытого, невидимого, неразгадаемого. Через понимание невозможно приблизиться к Нему. Но Его красота нас обвораживает. Мой Господь, Ты так велик, так прекрасен и я Тебя не могу вообразить, но я все таки привлечён Тобой. Это Бхакти – я привлечён Тобой.
Вопрос Шйамасундары Прабху: Гурудев, у меня есть вопрос. Этот парадоксальный облик Шйамасундары  – одновременно является личностным и безличностным аспектом, что означает Абсолютным. Когда мы выбираем только один из этих аспектов, не превращает ли это Его в что то относительное?
Гурудев: Парадоксы – они для сложного ума бхакти мужского пола. Если мы попали в такое неблагоприятное положение – иметь такой усложнённый ум – мы можем потратить попусту всю свою жизнь, разсуждая над этим парадоксом и пропустить весь смысл – любить Его. Так что – будь простодушен. Путём любви все тайны, которые ты не можеш понять своим маленьким мозгом, будут тебе открыты. Это наш бхакти процесс – мы стараемся постичь высшую степень понимания с помощью чуств. Потому что Он высше нас. То что ниже, не сможет достичь, то что высше, не сможет его достать самим. Есть одна индийская пословица: как карлик, пытающийся достичь луны. Это невозможно! Скачет, скачет, но луна не приходит. Но Кришна может прийти к тебе, Он может тебя озарить – ТЁМНЫЙ Бог может тебя озарить. Это способ.
Можем ещё вметить, что Шйам (тёмный), а Сундар (красивый), когда он обкружён бактами.
Конечно – это мистическая темнота. Не забывайте, что когда взрослые гопи рассказывали Матери Яшоде, что „Он ворует наше масло, потому что в темноте его ожерелья светятся и он видит в мраке” Мать Яшода сказала: „Хорошо тогда, я сниму его украшения”. Тогда гопи восклицали: „О нет, ты не можеш это сделать! И без этого его тёмная кожа сияет и Он снова будет видеть!!!”
Так что и только Шйам – без Сундары – даже только Шйам достаточно таинственный. Это такой мрак, который озаряет всю вселенную. И просто невозможно пропустить этот Сундар. Шйам достаточен для медитации над Ним, достаточен чтобы сломать твой ум.
Вопреки тому, ты можеш звать Его „Шйам” с емоциональным зарядом. Так что он вне человеческого ума. Но Он может разкрыть Себя в чистых сердцах своих преданных.
Вопрос Шйамасундары Прабху: Гурудев, я точно это имел в виду. Так как парадокс невообразим, Но если взять только одну сторону этой невообразимости, она внешне начинает превращаться в что-то вообразимое. Или не так?
Гурудев: Ну, я тебе сказал, что даже Шйам трудно вообразить, так что не надо больше в это углубляться. Ты прав человеческой логикой. Но у Него сверх-человеческая логика, у Него божественная логика. Вы знаете введение „Шри Ишопанишад”? „Из полноты целого, сколько бы ты не отнимал, оно остаётся неизменным.” Он парадоксален сам собой – сколько бы маленьких парадоксиков не отнимать из Него – он опять останется той же парадоксальной личностью. Так что просто забудь эти парадоксы! С помощью бхакти, все парадоксы гармонизируются.