Archive for October 1st, 2010

Oct

1

(from lecture of Bhakti Kamala Tirtha Maharaj, 2 of September 2006, Sofia)
There are different approaches to prayers. For a long, long time we are searching for our own goals, ambitions, desires to fulfill – not necessarily wrong, but simple ones. But then from the first philosophy lectures you understand that it’s not good to pray to Krishna for a selfish desire. Then you become a schizoid person – you want so many things to be fulfilled, but you know that it’s forbidden and very bad to pray for. Isn’t it? So from a strong, healthy personal character you’ve start practicing this type of Yoga and you become a schizoid man of the 21 century. Is that approved? This is what you want? May be not. We want to be healthy and strong. And we should realize our platform. If I am still in need of Krishna’s help – where shall I turn, whom to pray? It’s HIM that we should pray.
So don’t burden yourself with trying to forbid yourself from praying. If you need something, just tell. But don’t put everything into your pocket. Be ready to share what you’ve got with others.
We should learn also how to pray. There are different types of prayers. Like asking blessings, then asking for forgiveness. And finally when you come to the real platform of prayers is when you start to glorify God.
If we are under shelter, that means that we have somebody to turn to. With whatever troubles or happiness you have, you have a consultant and partner. So Krishna is ready to serve you, but how much you are ready to serve Him? You can give your simple prayers: “O my Lord, I think I need this – but what is Your opinion?” This is an important part. Because you can freely say: “I need this, I need Your help.” So don’t be paranoiac: “Shall I ask? Should I pray? May be not… May be yes… It’s forbidden….” No, simply give your prayers. But always let HIM decide.
Right, in this way you act like Him. Because He gave the same choice to Arjuna also: “Now I have told you everything – it’s up to you.” In the same way you can tell the whole story to Krishna. But finally don’t forget to add: “And now it’s up to You to decide what you want.”
Because actually it is always according to His choice. So better be clever in the beginning and so to say “give the option” to Him, but be satisfied with what you’ve got.
But from this kanishtha stage when we pray for ourselves only, we want to qualify ourselves to reach the madhyama platform soon – to pray for others. Right, because we are not neophytes, we are practicing, so we want to pray for others: “My Lord, I’m not praying for myself, only for others.” But then again if you still preserve your kanishtha mentality, then you can commit spiritual violence. What does it mean? If for example you pray to God: “O my Lord please make Damodar to be like this and that! He should act like I think!” Because many times we have this feeling: “O, may be this friend could be a devotee. Make him a devotee!” This is the same thing! I want to push MY desire over that person with the help of God. Isn’t it? It happens many times. Although I think that: “O, I pray for him.” No. You are praying for YOUR desire to manifest on him. You feel the difference, right?
Then how to pray for others? If we pray FOR somebody, we should not push our desire over the person, but invite the mercy of the Lord or direct His attention on that person. “O please, give him Your mercy! Make his path smooth.” In this way your attention, your power of prayer is directed to the person and to God and then a nice transmission will come. So we should be very careful about our prayers, because this is very powerful. The purer the person is, the more effective the prayer.
So don’t forget to pray for yourself in the way that we discussed: “This is my opinion, this is my desire, but what do You think?” – don’t forget the second part. Don’t forget to pray for others: “Please, help them, make their path easier and smooth.” And don’t forget finally to pray in a glorification mood. In the “Ishopanishad” there is one exclamation for God: “O my Lord, great as fire!” A simple glorification: “O, You are great! You are shining! You are powerful!” So this is a general conception about God – You are great. But we are dualists, so we pray with folded palms. Because the whole creation you can unite in your folded palms, you can offer everything that you have.


Oct

1

(B. K. Tírtha Mahárádzs leckéjéből, 2006. szeptember 2, Szófia)
A fohászok tekintetében különböző megközelítések léteznek. Nagyon hosszú ideje a saját céljainkat keressük, saját ambícióinkat, vágyainkat akarjuk beteljesíteni, amik nem feltétlen rosszak, mégis hétköznapiak. Aztán az első filozófia leckén megtanulod, hogy nem jó Krsnához önző vágyakért fohászkodni. És skizofrénné válsz; oly sok mindenre vágysz, de tudod, hogy tilos és nagyon rossz, ha ezekért fohászkodsz. Így van? Egy erős, egészséges személyként elkezdted ezt a fajta jógát gyakorolni és a 21. század skizoid emberévé váltál. Rendben van ez így? Ez az amit akarsz? Valószínűleg nem. Erősek és egészségesek akarunk lenni. Fel kell ismernünk a szintet ahol állunk. Ha még mindig szükségem van Krsna segítségére hová fordulhatok, kihez fohászkodjak? Ő az akihez fohászkodnunk kell!
Ne terheljétek hát önmagatokat azzal, hogy megpróbáljátok eltiltani magatokat a fohászoktól. Ha szükségetek van valamire, csak szóljatok. Azonban ne tegyetek mindent zsebre. Álljatok készen arra, hogy megosszátok másokkal is, amit kaptatok.
Azt is meg kell tanulnunk hogyan fohászkodjunk. A fohászoknak különböző típusai vannak. Mint például az áldáskérés, vagy a megbocsájtás kérése. Végül pedig, amikor elérkezel a fohászok igazi szintjére, elkezded dicsőíteni az Urat.
Ha oltalom alatt állunk, az azt jelenti, hogy van kihez fordulnunk. Bármilyen gondok vagy boldogság érjen is, van kivel megbeszélni és megosztani. Krsna tehát kész rá, hogy téged szolgáljon, de te mennyire állsz készen arra, hogy Őt szolgáld? Felajánlhatjátok egyszerű fohászaitok: „Oh, Uram, azt gondolom szükségem van erre, de mi a Te véleményed?” Ez egy fontos rész. Mert szabadon mondhatjátok: „Erre van szükségem, a segítségedre van szükségem.”  Ne legyetek tehát paranoiásak: „Megkérdezzem? Fohászkodjak? Talán igen… Talán nem… Meg van tiltva… „ Nem, egyszerűen csak ajánljátok fel a fohászokat. De mindig hagyjátok, hogy Ő döntsön.
Ily módon úgy tesztek mint Ő. Mert ugyanezt a választási lehetőséget hagyta meg Ardzsunának is: „Elmondtam neked mindent, rajtad áll.” Ugyanígy elmondhatjátok az egész történetet Krsnának, a végén azonban ne felejtsétek el hozzá tenni: „Most pedig Rajtad áll, hogy eldönts mit szeretnél.”
Mert igazából mindig az Ő választása szerint történnek a dolgok. Jobb tehát okosnak lenni már az elején és úgymond „megadni a választás lehetőségét” Neki, de egyben elégedettnek is lenni azzal amid van.
Azonban erről a kanistha szintről, amikor csak magunkért fohászkodunk, képessé szeretnénk válni arra, hogy hamarosan eljussunk a madhjama szintre, ahol másokért fohászkodunk. Mert nem vagyunk újoncok, gyakorlók vagyunk, másokért akarunk fohászkodni: „Uram, nem magamért fohászkodom, csakis másokért.” Ha viszont megtartjuk a kanistha mentalitást (a kezdők gondolkodásmódját), lelki erőszakot követhetünk el. Mit jelent ez? Ha például Istenhez fohászkodsz: „Kérlek Uram tedd Dámódar prabhut ilyenné vagy olyanná! Úgy cselekedjen, ahogy én szeretném!” Sokszor van ilyen érzésünk: „Bárcsak ez a barátom bhakta lenne. Tedd bhaktává!” Ez ugyanaz a dolog. Saját vágyaimat akarom a másikra kényszeríteni az Úr segítségével. Nem igaz? Nagyon sokszor megtörténik. Habár azt gondolhatjuk: „Hiszen érte fohászkodom:” Nem. Azért fohászkodsz, hogy saját vágyaid rajta teljesüljenek be. Érzitek a különbséget, ugye?
De akkor hogyan imádkozzunk másokért? Ha valakiért fohászkodunk, ne akarjuk vágyainkat rákényszeríteni, hanem próbáljuk meginvitálni az Úr kegyét, vagy ráterelni az Úr figyelmét. „Kérlek, légy kegyes hozzá! Tedd egyenessé az útját.” Ily módon a figyelmed, fohászaid ereje arra a személyre és az Úrra fog irányulni és egy csodálatos átvitel következik be. Óvatosnak kell tehát lennünk a fohászainkkal, mert nagyon erősek. Minél tisztább egy személy, annál hatásosabb a fohász.
Ne feledjetek hát oly módon imádkozni magatokért amiről beszéltünk: „Ez az én véleményem, ezek a vágyaim, de Te mit gondolsz?” – ne feledjétek a második részt. Ne feledkezzetek meg másokért fohászkodni: „Kérlek segítsd őket, tedd könnyebbé és simává az útjukat.” Végül pedig ne feledjetek dicsőítő hangulatban imádkozni. Az Ísópanisadban találunk egy Istenhez szóló kiáltást: „Oh Uram, hatalmas mint a tűz!” Egyszerű dicsőítés: „Oh, nagyszerű vagy! Ragyogsz! Erős!” Ez egy általános felfogás Istenről: Nagyszerű vagy! Mi azonban dualisták vagyunk, összetett kezekkel fohászkodunk hát. Mert az egész teremtést egyesíthetjük összezárt tenyereinkkel, felajánlhatunk mindent, amivel csak rendelkezünk.


(от лекция на Б.К.Тиртха Махарадж, 2 септември 2006, София)
Има различни начини да се подхожда към молитвата. Дълго, дълго време искаме да постигнем собствените си цели, амбиции и желания – те не непременно са погрешни, обаче са простички. Но сетне, още на първите философски лекции разбираме, че не е добре да се молим на Кришна за себичните си желания. Тогава  ставаме шизофреници – копнеем да се осъществят толкова много неща, но знаем че е забранено и лошо да се молим за тях. Не е ли така? И от силни, здрави хора с характер, след като се заемем с тази йога се превръщаме в шизофреника на 21-ви век. Бива ли така? Нима това е, което искаме. Вероятно не. Ние искаме да сме здрави и силни. И е редно да осъзнаем нивото си. Ако все още се нуждая от помощта на Кришна – към кого другиго да се обърна, на кой друг да се моля? Именно НЕМУ трябва да се молим.
Тъй че недейте да се обременявате като се стремите да си забраните да се молите. Ако имате нужда от нещо, просто го изразете. Но не пъхайте всичко в своя джоб. Бъдете готови да споделите онова, което сте получили, с останалите.
Освен това трябва да се научим как да се молим. Съществуват различни видове молитви, като например да молим за благословии, за опрощение. И най-сетне когато достигнем до истинската равнина на молитвата, започваме да славим Бога.
Щом се намираме под закрила, това означава, че имаме към кого да се обърнем. Каквито и проблеми – или пък щастие – да ни сполетят, имаме съветник, имаме партньор. Така че Кришна е готов да ни служи; но доколко ние сме готови да Му служим? Можете да изразите простичките си молитви: „О Господи, мисля че имам нужда от това – но какво е Твоето мнение?” Това е много важна част. Защото свободно можете да кажете: „Нуждая се от това, нуждая се от помощта Ти”. Не бъдете параноици: „Дали да поискам? Дали да се моля? По-скоро не… А може би да… Не е редно…” Не, просто отдайте молитвите си. Но винаги оставете на НЕГО решението.
Защото по този начин действаме като Него, нали? Той дава същия избор на Арджуна: „Казах ти всичко – сега ти решаваш.” По същия начин и вие може да разкажете всичко на Кришна. Но накрая не забравяйте да добавите: „А сега от Теб зависи да решиш какво желаеш.”
Защото всъщност винаги всичко се случва според Неговия избор. Тъй че по-добре да сме мъдри още от самото начало и – тъй да се каже – да „Му предоставим възможността”; но и да сме доволни от това, което получим.
Обаче от това ниво на начинаещи (каништха) където се молим единствено за себе си, ние искаме да се квалифицираме и бързо да достигнем средната степен (мадхйама) – да се молим за другите. Нали, защото не сме начинаещи, практикуващи сме и искаме да се молим за другите. „Мой Господи, не искам нищо за себе си, единствено за другите се моля.” Но дори и тогава, ако още пазим умствената нагласа на начинаещи, можем да извършим духовно насилие. Какво означава това? Ако например се молим на Господ: „Боже, моля те направи Дамодар такъв или онакъв. Нека действа така, както аз съм намислил.” Защото много пъти имаме такова усещане: „О, може би този мой приятел може да стане бхакта. Моля те, направи го бхакта!” Това е все същото нещо! Искам да наложа СВОЕТО желание над този човек с посредничеството на Господ. Не е ли така? Често се случва. Макар да си мисля че „О, аз се моля за него.” Не. Молим се за СВОЕТО желание, което да се сбъдне върху него. Чувствате разликата, нали?
Как тогава да се молим за другите? Ако се молим ЗА някого, не бива да натрапваме своето желание върху него, а да призовем милостта на Бога, да насочим вниманието Му към този човек: „Моля Те, дай му милостта Си. Направи гладък пътя Му.” По такъв начин вниманието ни, силата на молитвата ни са насочени към този човек и към Бога и тогава ще случва хубава трансмисия. Тъй че трябва да сме много внимателни в молитвите си, понеже са много могъщи. Колкото е по-чист човек, толкова по-мощна е молитвата.
И така, не забравяйте да се молите за себе си, по начина който обсъдихме: „Такова е моето мнение, такова е желанието ми, но какво мислиш Ти?” – недейте да пропускате втората част. Не забравяйте да се молите и за другите: „Моля Те, помогни им, направи пътя им по-лек и по-гладък.” И накрая не забравяйте да се молите в настроение на възхвала. В „Ишопанишад” има едно възклицание към Бога: „О мой Господи, велик като огъня!” Просто възхвала: „Ти си велик! Ти си сияен! Ти си могъщ!” Това е общото разбиране за Бога – Ти си велик. Обаче ние сме дуалисти, затова се молим с допрени длани. Защото в допрените си длани можем да поберем цялото съзидание, можем да поднесем всичко, което имаме.


(лекция Б.К.Тиртха Махараджа, 2 сентября 2006 год, София)
Есть разные способы подходить к молитве. Очень долгое время мы хотим постичь свои собственные цели и амбиции. Они не всегда бывают ошибочными, но всегда бывают простенькими. А потом, ещё на первых философских лекциях мы понимаем, что не хорошо молиться Кришне о своих егоистических желаниях. Ну тогда мы становимся шизофрениками – мы жаждуем осуществить столько много вещей, но в то же время знаем, что это запрещено и что плохо молиться о тахих вещах. Не так ли? И из сильных, здоровых людей, мы правращаемся в шизофреника 21-ого века. Ну надо ли так? Разве это мы хотим? Наверное нет. Мы хотим быть здоровыми и сильными. И необходимо осознать уровень, на котором мы находимся. Если я все ещё нуждаюсь в поддержке Кришны – к кому другому обратиться? Именно ЕМУ надобно молиться.
Так-что не надо утруждать себя, принуждаясь запретить себе молиться. Если вам что то нужно, просто выразите это. И не запихивайте всё в свой карман. Будьте готовыми разделить с другими то, что вы получили.
Кроме этого нужно научиться молиться. Существуют разные виды прошений, как например молить на благословление, на опрощение. И в конце концов, когда мы приедем в настоящее поле молитв, мы начинаем славить Бога.
Если мы находимся под покровительством, то это означает, что нам есть к кому обернуться. Какие бы несчастья или счастья нам не подвернулись, у нас будет советчик, партнер. Так что Кришна готов нам служить, но насколько мы готовы ему служить?! Вы можете выразить простыми словами ваши молитвы: „О Господь, я думаю, что мне нужно это – но каково Твоё мнение?” Это очень важно учесть. Потому что вы можете свободно сказать: „Я нуждаюсь в этом, я нуждаюсь Твоей помощи”. Не будьте параноиками: „Попросить ли мне об этом? Разве можно об этом молиться? Скорее нет… А может быть да… Нет, не положено…” Нет, просто возложите ваши молитвы Ему и всегда оставьте Ему решать.
Потому что, таким образом мы поступаем подобно Его примеру, не разве? Он даёт тот же выбор Арджуне: „Я тебе всё сказал, теперь тебе решать.” Таким же образом, вы можете всё рассказать Кришне. Но не забывайте в конце добавить: „ И пусть будет Твоя воля!”
Однако всегда и всё случается по Его воле. Так что лучше быть мудрецами с самого начала и „ дать ему возможность”, но и быть рады тому, что к нам спустится по Его благоволению.
Однако с позиции начинающих (каништха), где мы молимся только о себе, нам хочеться быстрого „повышения квалификации” и постижения среднего уровня молитвы (мадхйама) – молиться о других. Разве не потому мы молимся о других, если не из за того что мы не начинающие бакты: „Мой Господь, мне ничего не нужно для себя, только о других молюсь я.” Но доже и тогда, если у нас есть умственный уклон начинающего, мы можем совершить духовное насилие. Что это означает? Если например мы молимся господу: „Господь, сделай пожалуйста из Дамодара такого и такого. Пусть он делает так, как я надумал.” Разве не часто нам кажется: „О, этот мой друг может стать бактой. Пожалуйста сделай его бактой!”. Это всё то же! Я хочу загрузить МОЕ желание над этим человеком с помощю Господа. Не так ли? Часто случается. Вопреки тому что я думаю: „ я за него молюсь.” Нет. Мы молимся о СВОЕМ желании, которое сбылось бы над ним. Ви чуствуете разницу, не так ли?
Ну как же тогда молиться о других? Если молиться ЗА кого то, не надо загружать на него своё желание, а надо просить милост Бога и повернуть внимание Бога к этому человеку: „Пожалуйста, дай ему Свою милость. Сделай его дорогу легкой.” Этим образом наше внимание, сила нашей молитвы направлены к этому человеку и к Богу и тогда получится хорошая трансмисия. Так что нужно быть очень осторожными в молитвах, так как они очень могуществены. Чем чище человек, тем могущественнее его молитва.
И так не забывайте молиться о себе, таким образом, как мы обсуждали: „Моё мнение таково, моё желание таково, но что Ты думаеш?” – не пропускайте вторую и самую главную часть молитвы. Не забывайте молиться о других: „Пожалуйста, помоги им, сделай их путь легким.” И наконец, не забудьте – молитесь в настроении возвеличанья. В „Ишопанишаде” есть возклицание к Богу: „О, Господь мой, великий как огонь!” И просто возхваление: „Ты велик! Ты могущ! Ты сияющий!”. Это генеральное понимание Бога – Ты велик. Но мы дуалисты, поетомы мы молимся собранными ладонями. Потому что в собранных ладонях можем собрать всё богоздание и можем преподнести всё, что у нас есть.


(з лекції Б.К. Тритхи Махараджа, 2вересня 2006, Софія)
Є різні способи підходити до молитви. Довгий час ми хочемо здійснювати свої мети, амбіції і бажання – вони не обов’язково неправильні, але вони трохи прості. Але потім ще в перших філософских лекціях позуміємо, що це не добре молитися Крішні за егоїстичні бажання. Тоді ми шизофреніки – бажаємо аби здійснювалися стільки багато речей, але знаємо, що молитися за них заборонено й погано.  Це не так? І від сильних, здрорових людей з характером, після того, як займемося цією йогою, ми перетворюємося на шизофреніка 21-ого століття.  Як це моливо? Хіба це то, що ми хочемо. Напевно ні. Ми хочемо бути здоровими і сильними. І слід усвідомити своє життя. Якщо допомога Крішни мені ще потрібна, до кого іншого повретатися, кому іншому молитися? Саме ЙОМУ ми мусимо молитися.
Тому не обтяжуйтеся намагатися  щоб заборонити собі молитися. Якщо вам щось потрібне, тільки скажить. Але не кладіть усе до своєй кишені. Будьте готові поділити все, що ви отримали з іншими.
Крім цього ми мусимо навчитися як молитися. Ісюють різні типи молитв, як нприклад молитися за благословлення, за прощення. І на решті, коли ми досягаємо справжню рівнину молитви, ми починаємо славити Бога.
Якщо ми під захистом, це означає, що ми маємо до кого звертатися. Які-небудь проблеми або нещастя ми маємо,  у нас є радник, маємо партнера. Крішна готовий служити нам, але як ми готови служити Йому? Можете виразити свої прости молитви:”О, Господи, думаю, що мені це непотрібно, але яка Твоя думка?” Це дуже важлива частина. Тому що ви можете вільно сказати: „Мнеі потрібно це, мені потрібна Твоя допомога”. Не будьте параноїками: „Чи попросити? Чи помолитися? Краще ні…а мабуть так…Це не првильно…”Ні, просто віддайтеся своїм молитвам. Але завжди залиште рішення ЙОМУ.
Тому що цим способом діємо як ВІН. Він дає такий же вибір Арджакгні: „Я тобі сказав усе – ти вирішаєш.” Цим способом ви можете розповісти все Крішні. Але в кінці не забувайте додати: „Зараз залежить на тебе  вирішити, що бажаєш.”
Тому що насправді все відбувається як Він вибере. Тому й краще було б, коли ми мудрі ще з початку и „представити Йому можливість”, але ще бути задоволеними від того, що ми отриматиме.
Але від цього початкового рівня (каніштха), де ми молимося тільки для себе, ми хочемо кваліфікуватися і швидко дістатися до середнього рівня(мадхйама)- молитися для інших. Бо ми не починаючи, ми практикуючи й хочемо молитися для інших. „Мій Боже, не хочу нічого для себе, єдине для інших я молюся”. Але навіть тоді, якщо ми ще зберегаємо псіхічне ставлення починаючих, ми можемо виконати духовне насильство, . Що це означає? Якщо, наприклад, ми молимося Господу: „Боже, зроби Дамодара такого чі такого. Хай діє так, як я придумав.” Бо ми завжди маємо таке почуття: „О, мабуть цей фруг може статися бхактою. Будь ласка зроби з нього бхакту!”Це те саме! Хочу наказати СВОЄ бажання над цією людиною посредництвом Бога. Це не так? Часто відбувається. Незважаючи на це, що я думаю: „О, я молюся для нього.”Ні. Ми молимося для свого бажання, яке відбувається на ньому. Ми відчуваємо різницю, невже?
Як тоди молитися для інших? Якщо молимо ся ДЛЯ когось, не треба давати увагу тільки своєму бажання, треба закликати милість Бога, керувати Його увагу до цієї людини: „Благаю, дай йому Свою милість. Хай його дорога буде рівною.” Цим способом наша увага, сила наших молитв, направлені до цієї людини й до Бога, і тоді відбувається добра трансмісія. Тому, ми мусим обути дуже обережними в своїх молитвах, бо вони  дуже потужні. Скільки лютина більше чиста, стільки потужніше їй молитва.
І так, не забувайте молити ся для себе цим способом про який ми вже говорили: „Це моя думка, моє бажання, але що думаєш Ти?” – не пропускайте другу частину. Не забувайте молитися і для інших:„ Благаю, допоможи їм, нехай їх дорога буде легше, рівніше.” І в кінці, не забувайте молитися в настрою вихваляння. У „Ішопанішаді” є вигук до Бога: „О, мій Боже, величезний як вогонь!”Просто вихваляння: „Ти великий! Ти променистий! Ти потужний!” Це спільне розуміння для Бога – Ти великий. Але ми дуалісти, тому ми молимося складенними долоннями. Тому що в складенних долоннях ми можемо об’єднати  все творення, можемо піднести все, що ми маємо.


(श्री भक्ति क. तीर्थ महाराज के व्याख्यान से , २ सितम्बर २००६, ,सोफिया )
प्रार्थना के लिए अलग अलग तरीके होते हैं |बहुत लम्बे समय तक हम अपने लक्ष्यों,महत्वकांक्षाओं ,इच्छाओं की पूर्ति करने की तलाश में रहते हैं- वे बहुत साधारण होती है- गलत हों ,ऐसा जरूरी नहीं है | प्रथम दार्शनिक व्याख्यान से,आप समझ गए होंगें कि किसी स्वार्थ भाव से कृष्ण की उपासना करना ठीक नहीं है |ऐसे में आप एक मानसिक रूप से बीमार व्यक्ति बन जाते हैं -आप कहते हैं कि असंख्य चीजें पूरी हो जाएँ ,पर आप जानते हैं कि यह मना है और ऐसी प्रार्थना करना बहुत बुरा है | है न ?:इस प्रकार के योग का अभ्यास करने पर आप अपने , एक जोरदार,सेहतमंद स्वाभाव की जगह , एक विक्षिप्त इन्सान बन जाते हैं -इस इक्कीसवीं सदी के | क्या आप यही चाहते हैं ? शायद नहीं | क्या इससे सहमत हैं ? हम स्वस्थ और बलवान बनना चाहते हैं |हमें अपने स्थान का पता होना चाहिए | यदि मुझे अभी भी कृष्ण कि सहायता की आवश्यकता है तो मैं किसकी ओर जाऊं ,किससे प्रार्थना करूं ? हमें सिर्फ और सिर्फ उससे प्रार्थना करनी चाहिए |
. प्रार्थना से स्वयं को रोकने कि कोशिश कर, अपने पर भार मत डालो | अगर तुम्हें कुछ चाहिए ,तो बस बता दो | पर सब कुछ अपनी जेब में मत डालो | जो कुछ भी तुम्हें मिला है ,उसे दूसरों के साथ बाँटने के लिए तैयार रहो |
प्रार्थना कैसे करें ,यह हमें सीखना चाहिए | प्रार्थना
के कई प्रकार होते हैं (प्रार्थना कई प्रकार की होती हैं )जैसे आशीर्वाद मांगना ,क्षमा मांगना और आखिर में जब जब आप प्रार्थना के वास्तविक स्थान (मंच )पर आ जाते हैं तब आप ईश्वर की महिमा का गुणगान करने लगते हैं |
यदि आप शरण में हैं तो इसका अर्थ है कि कोई तो है हम जिसके पास जा सकते हैं| जितनी भी कठिनाइयाँ या खुशियाँ हों ,आप के पास एक सलाहकार और साझेदार है | तो ,कृष्ण आपकी सेवा के लिए तैयार हैं ,पर आप उनकी सेवा के लिए कितना तैयार हो ? आप सीधी सादी प्रार्थना कर सकते हैं :हे मेरे प्रभु ,मुझे लगता है कि मुझे इसकी जरूरत है –लेकिन आप की क्या राय है ?” यह एक महत्वपूर्ण भाग है क्यूंकि तब आप खुल कर कह सकते हैं :मुझे इसकी जरूरत है ,मुझे आपकी सहायता चाहिए |”तो घबड़ाओ नहीं :क्या मैं पूंछूं ?क्या मुझे प्रार्थना करनी चाहिए ?शायद नहीं …शायद हाँ …ये तो मना है …”नहीं ,बस शुद्ध भाव से प्रार्थना करो ,पर हमेशा उन्हें ही निर्णय लेने दो |
ठीक है ना ,इस तरह आप उनकी तरह ही व्यव्हार करते हो |उन्होंने अर्जुन को भी यही विकल्प दिया था : “मैंने सब कुछ बता दिया है ,अब सब तुम्हें ही करना है |” इसी तरह आप भी सारी कहानी कृष्ण को बता सकते हो ,पर आखिर में जोड़ना मत भूलना :
अब मैंने सब कुछ बता दिया है,अब ये आप पर निर्भर है कि आप ही निर्णय करें कि आप क्या चाहते हैं|”
वस्तुत; हमेशा चयन का अधिकार उनका ही है |अत:शुरू में ही चतुराई से काम लो और जैसा कहते हैं ,”विकल्प उन्हें ही दो” ,पर आप को जो भी मिले ,उससे संतुष्ट रहो |
इस कनिष्ठ स्तर से जब हम सिर्फ अपने लिए प्रार्थना करते हैं ,तब हम जल्दी ही मध्यम स्तर तक पंहुचने के योग्य बनाना चाहते हैं -दूसरों के लिए प्रार्थना करना चाहते हैं | और ठीक भी है क्यूंकि हम कोई नव मत धारण करने वाले नहीं हैं ,हम तो अभ्यासी हैं तो हम दूसरों के लिए प्रार्थना करना चाहते ही हैं : “ ओ मेरे प्रभु !मैं अपने लिए प्रार्थना नहीं कर रहा हूँ ,बल्कि सिर्फ दूसरों के लिए कर रहा हूँ |”लेकिन फिर भी अगर आप अपनी कनिष्ठ मानसिकता बनाए रखते हैं तो आप आध्यात्मिक हिंसा कर डालते हैं |इसका अर्थ क्या है ?उदहारण के लिए यदि आप ईश्वर से प्रार्थना करते है :”ओ मेरे भगवान ,दामोदर को ऐसा बना दें,वैसा बना दें !वह वैसा ही करे ,जैसा कि मैं सोचता हूँ !”क्यूंकि कई बार हमें यह आभास होता है :”अरे !हो सकता है कि यह मित्र, भक्त बन सकता है |इसे भक्त बना देते हैं | यह बात वही है !मैं ईश्वर कि सहायता से अपनी इच्छा उस व्यक्ति पर थोपना चाहता हूँ |ऐसा ही है ना ?ऐसा कई बार होता है | यद्यपि मेरा विचार है :अरे !मैं तो उसके लिए प्रार्थना करता हूँ |”नहीं ! आप अपनी इच्छा को उस पर डालने के लिए प्रार्थना कर रहे होते हैं | आप को अंतर समझ आया ..आया ना ?
तब दूसरों के लिए प्रार्थना कैसे करें ? यदि हम किसी के लिए प्रार्थना करते हैं ,हमें अपनी इच्छा उस व्यक्ति पर नहीं थोपनी चाहिए ,बल्कि ईश्वर की दया को आमंत्रित करना चाहिए या उनका ध्यान उसकी ओर खींचना चाहिए | “ओ प्रभु ,कृपया उस पर दया करें !उसका मार्ग सरल करें |” इस प्रकार आपका ध्यान ,आपकी प्रार्थना की शक्ति उस व्यक्ति कि ओर रहती है ,ईश्वर की ओर रहती हैऔर तब एक सुन्दर सम्प्रेषण होगा I.अत: हमें अपनी प्रार्थनाओं के प्रति अति सावधान रहना चाहिए,क्यूंकि यह अति सशक्त होती हैं | व्यक्ति जितना पवित्र होता है,उसकी प्रार्थना उतनी ही प्रभावशाली होगी
इस प्रकार ,जिस तरह से हमने चर्चा की है ,उस तरह से अपने लिए प्रार्थना करना न भूलें “यह मेरा विचार है,यह मेरी इच्छा है ,लेकिन आप का विचार क्या है ? दूसरा हिस्सा न भूलें | दूसरों के लिए प्रार्थना करना मत भूलो | कृपया उनकी मदद करें ,उनका मार्ग आसान और सरल बनाएं |.” और अंत में एक प्रभावशाली भाव से प्रार्थना करना न भूलें | “इशोपनिषद” में ईश्वर के प्रति एक भाव है:“ ओ मेरे प्रभु ,तुम अग्नि सम महान हो !”एक सामान्य महिमागान : “अरे , आप महान है !आप प्रकाशमान हैं! आप शक्तिशाली हो!” अत: ईश्वर के प्रति यह एक सामान्य समझ है -तुम महान हो | लेकिन हम द्वैतवादी हैं ,इसलिए हम हाथ जोड़ कर प्रार्थना करते हैं |क्योंकि अपने जुड़े हुए हाथों में आप सम्पूर्ण सृष्टि को जोड़ सकते हो ,आप के जोकुछ भी है ,उसे आप समर्पित कर सकते हो |