Sharanagati

What is the best way that we can help other people? What would you like to get – a constructive critic or some understanding? You should achieve some mercy. One drop of mercy can change you immediately. Whatever cannot be achieved by hundreds of lifetimes, a little mercy can change in a moment.

But don’t forget about the three steps of spiritual communication. The first step is understanding. Because understanding means you are ready to give an ear to the problems of others. May be you do not actively contribute, but at least you give the chance to others to express themselves. In most of the cases this is a good start – people NEED a chance to express themselves, to speck out the difficulties.

The second is compassion. Compassion means that you not only listen to the problems, but you are ready to share them. And you know, problems work in a very strange way – if shared, they diminish. And if you share your happiness it will grow. So compassion helps to diminish the problems and to raise the happiness.

You know these categories: para-dukha-dukhi, para-sukha-dukhi, para sukha-sukhi, paka-dukha-sukhi, ha? The most general one is para-sukha-dukhi: the happiness of others is a great misery for me. Para-sukha-dukhi – if somebody is happy around me, I’m sad! How is it that the other is happy!? That is not very nice, we don’t really like that kind of person. The second category is even worse: para-dukha-sukhi. That is if someone is happy by the sufferings of others. He is a determined wrong-doer. That is the worst! Then there is para-dukna-dukhhi – the suffering of others is a suffering for me. This is compassion – when I’m ready to share his troubles, when I feel his pain. And para-sukha-sukhi is happy when others are happy. This is a very positive approach, a higher type of compassion.

So the second step was compassion – when you share the feelings. And the third one is affection. When you not only listen, when you not only share, but when you are ready to take all the trouble, to take away the sufferings of others. And it is not possible without sacrifice. It is said that many are the gurus who take away the money of the disciples. But very few are the gurus, who take away the troubles and the sufferings of the disciples. So this is one real qualification, real symptom of a real master – that he is ready to sacrifice himself for the benefit of others. So if we can get one drop of mercy from such a person, then our whole character is changed. We work on ourselves very hard for a long time – no result. But when we come to a sacred and holly company, immediately their values become my values. This is the group dynamics of sadhu-sangha. Exchange of values.

To help we have to be firmly connected to the higher source. Because to be stuck in the problems of others – this is called the burn-out syndrome. When you have given, given, given to others and … you have run out. When there is no supply to you. This is a great trouble and all the helpers on any level. Because if somebody is NOT connected to God, not connected to the unlimited source, then his resources will be finished – sooner or later.

And also there is a mistake, that we often commit – when we think that WE are doing. Then the burden of responsibility is just pushing you down like anything! And when you achieve your first successes, then you get the taste: “Yes, I’m doing good! I’m great! I’m proved! It works!” We should NEVER forget that we are instruments. And we should not make people depending on US, but depend on God. Because in this way we can educate and create zombies around us – if we make them depend on ourselves. But if we help them to understand that they BELONG to the divine family of God, they have some eternal, permanent connection, that they are shining sparks from the great fire – then they will not search for candles.

So independence is very important. Sharing – but preserving the independence; because I’m going my path and they are going their path. The only thing that overruns that little distance, little lack of feelings, little coldness – this is Bhakti. But when we approach WITH Bhakti to people, then we shall be protected. If you are ready to jump, then you don’t have to jump. Or even if you jump, Krishna will protect. Devotional burn-out syndrome, ha?

Mi a legjobb módja annak, hogy segítsünk másokat? Mit szeretnél kapni, építő kritikát, vagy egy kis megértést? El kell érnünk a kegyet. Egy csepp kegy azonnal képes megváltoztatni. Amit nem lehet elérni életek százain keresztül, egy csepp kegy egy pillanat alatt képes megváltoztatni.

De ne feledkezzetek meg a lelki kommunikáció három lépéséről. Az első lépés a megértés. Mert a megértés azt jelenti, hogy készen állsz meghallgatni másik problémáit. Lehet, hogy aktívan nem működsz közre, de legalább megadod a lehetőséget másoknak, hogy kifejezzék magukat. A legtöbb esetben ez egy jó kezdet, az embereknek szükségük van arra, hogy kifejezzék magukat, kiadhassák magukból a problémákat.

A második az együttérzés. Az együttérzés azt jelenti, hogy nem csak meghallgatod a problémákat, de készen állsz osztozni is bennük. És tudjátok, a problémák fura mód működnek, ha megosztják csökkennek. Ha az örömödet osztod meg az nő. Az együttérzés tehát segít csökkenteni a problémákat és növeli az örömöt.

Ismeritek ezeket a kategóriákat: para-duhkha-duhkhí, para-szukha-duhkhí, para-szukha-szukhí, para-duhkha-szukhí? A legáltalánosabb a para-szukha-duhkhí: mások boldogsága az én boldogtalanságom. Para-szukha-duhkhí – ha valaki boldog körülöttem, az elszomorít engem! Hogy lehet, hogy a másik boldog!? Nem szép tőle, nem igazán szeretjük az ilyen embereket. A második kategória még ennél is rosszabb: para-duhkha-szukhí. Amikor valaki a mások szenvedése árán boldog. Megátalkodott gonosztevő. Ez a legrosszabb! Aztán itt a para-duhkha-duhkhí, mások szenvedése nekem is szenvedést okoz. Ez az együttérzés, amikor kész vagyok osztozni a nehézségekben, amikor érzem a másik fájdalmát. És a para-szukha-szukhí boldog, ha mások boldogok. Ez egy nagyon pozitív megközelítés, az együttérzés egy magasabb formája.

A második lépés tehát az együttérzés volt, amikor osztozol az érzésekben. A harmadik pedig a szeretet. Amikor nem csak meghallgatod, nem csak osztozni állsz készen, hanem készen állsz felvállalni az összes nehézséget, elvenni mások szenvedését. Ez pedig nem lehetséges áldozat nélkül. Azt mondják sok olyan guru van aki elveszi a tanítványok pénzét. Nagyon kevés olyan guru van azonban aki a tanítványok nehézségeit és szenvedéseit veszi el. Ez tehát egyike az igaz mester tulajdonságainak, hogy készen áll feláldozni magát másokért. Ha tehát elnyerhetjük egy ilyen személy akárcsak egy csepp kegyét, egész személyiségünk megváltozik. Régóta keményen dolgozunk önmagunkon, mégsincs eredmény. Amikor azonban egy ilyen szent társaságba kerülünk, azonnal az ő értékeik lesznek az értékek számomra is. Ez a szádhu-szanga csoportdinamikája. Értékcsere.

Ahhoz, hogy segíteni tudjunk, szilárd kapcsolatban kell állnunk a magasabb forrással. Beleragadni mások problémáiba, ezt hívják kiégés szindrómának. Amikor adtál, adtál és csak adtál másoknak… és kifogytál. Amikor nincs utánpótlás. Ez a segítők egyik nagy problémája. Mert ha valaki nem áll kapcsolatban Istennel, nem áll kapcsolatban a végső forrással, akkor végesek a forrásai, előbb vagy utóbb kimerülnek.

Van még egy hiba, amit gyakran elkövetünk, amikor azt gondoljuk, hogy mi csináljuk. Ilyenkor a felelősség súlya óriási erővel nehezedik ránk! Amikor pedig eléred az első sikered, ráérzel az ízére: „Igen, jól csinálom! Nagyszerű vagyok! Visszaigazolást kaptam! A dolog működik!” Sose feledjük, hogy eszközök vagyunk csupán. Nem szabad hagynunk, hogy tőlünk függjenek az emberek, függjenek inkább Istentől. Ha hagyjuk, hogy tőlünk függjenek, csak zombikat nevelünk magunk körül. Ha azonban segítünk nekik megérteni, hogy Isten családjához tartoznak, hogy rendelkeznek egy örök, állandó kapcsolattal, hogy a nagy tűz ragyogó szikrái, akkor nem fognak gyertyák után keresgélni.

Az önállóság tehát nagyon fontos. Osztozás, de az önállóság megőrzése, mert mindenki a maga útját kell, hogy járja. Az egyetlen dolog, ami túllép ezen a kis távolságon, ezen a csöppnyi érzelemhiányon, hidegségen, az a bhakti. Amikor bhaktival közelítünk az emberek felé, védelem alatt állunk. Ha készen állsz ugrani, nem is kell ugranod. Vagy ha mégis ugrasz, Krsna védelmez. Lelki kiégés-szindróma? Ugyan már!

Кой е най-добрият начин да се помогне на хората? Вие какво бихте искали да получите – конструктивна критика или мъничко разбиране? Трябва да добиете някаква милост. Капчица милост е способна да ви промени незабавно. Което не може да бъде постигнато в стотици животи, една капка милост може да промени за миг.

Но не забравяйте трите стъпки в духовното общуване. Първата е разбирането. Разбиране означава че сте готови да изслушвате проблемите на другите. Може да не допринасяте кой знае колко активно, но поне давате шанс да хората да изразят чувствата си. В повечето случаи това е добро начало – людете се нуждаят от възможността да изразят себе си, да изкажат трудностите си.

Втората стъпка е състраданието. Състрадание означава не просто да изслушвате проблемите, но да сте готови да ги споделите. И знаете ли, проблемите са много странно нещо – ако бъдат споделени, те намаляват. А ако споделяте щастието си, то расте. Тъй че състраданието помага да се намалят проблемите и да се увеличи щастието.

Знаете тези категории, нали: пара-дукха-дукхи, пара-сукха-дукхи, пара-сукха-сукхи и пара-дукха-сукхи? Най-често срещаното е пара-сукха-дукхи: щастието на другите е голямо нещастие за мен. Пара-сухка-дукхи – ако някой около мен е щастлив, аз съм тъжен. Как тъй другият ще е щастлив!? Това не е никак хубаво, ние не харесваме подобни люде. Следващата категория е дори още по-лоша: пара-дукха-сукхи. Когато някой се радва на страданията на другите. Такъв човек определено е злодей. Това е най-лошото! След това има пара-дукха-дукхи – страданието на останалите е страдание и за мен. Това е състрадание – когато съм готов да споделя проблемите им, когато усещам мъката им. А пара-сукха-сукхи е щастлив когато и другите са щастливи. Това е много позитивен подход, един по-висш тип състрадание.

И тъй, втората стъпка беше състраданието, когато споделяш чувствата. А третата е обичта. Когато не просто изслушваш, не просто споделяш, но си готов да се нагърбиш с цялата грижа, да отнемеш страданието на другите. А това не е възможно без саможертва. Казва се че много са учителите, които взимат парите на учениците си. Но малцина са онези гуру, които отнемат проблемите и страданията на своите ученици. Това е една истинска характеристика, истински симптом на истинския учител – че той е готов да пожертва себе си за благото на останалите. И ако успеем да получим една капка милост от подобен човек, тогава целият ни характер се променя. Работим сериозно върху себе си от дълго време, без никакъв резултат. Но само щом влезем в досег със свята компания, техните ценности незабавно стават и наши. Това е груповата динамика на садху-сангха. Обмяна на ценности.

За да помагаме, трябва да сме здраво свързани с по-висш източник. Защото да потъваме в проблемите на другите – това се нарича синдром на самоизгарянето. Когато си давал, давал, давал на другите… и си изчерпан. Когато сам не се зареждаш. Това е големият проблем на всички помагащи на каквото и да било ниво. Защото ако някой НЕ е свързан с Бога, с изначалния източник, тогава ресурсите му ще се изчерпат – рано или късно.

Има и още една грешка, която често допускаме – да си мислим, че НИЕ го правим. Тогава бремето на отговорността просто ни смазва! А постигнеш ли първите успехи, започваш да си мислиш: „Да, добре се справям. Велик съм! Доказал съм се! Това действа!” НИКОГА не бива да забравяме, че ние сме инструменти. И не бива да правим хората зависими от нас, а от Бога. Защото инак просто създаваме и обучаваме зомби около себе си – ако ги караме да зависят от нас. Но ако им помагаме да разберат, че ПРИНАДЛЕЖАТ към дивното Божие семейство, че имат вечна, постоянна връзка, че са сияйни искри от големия огън – тогава те няма да търсят свещи.

Тъй че независимостта е много важна. Споделяне – но запазвайки независимостта. Понеже аз вървя по своя път, а те по техния. Единственото нещо, което прескача тази лека дистанцираност, лека липса на чувства, лека студенина – това е Бхакти. Но доближим ли се към хората С Бхакти, тогава ще бъдем защитени. Ако си готов да скочиш, не се налага да скачаш. А дори и да скочиш, Кришна ще те закриля. Синдромът на преданото самоизгаряне, а?

Какой самый лучший способ которым мы можем помочь людям? Что бы Вы хотели получить – конструктивную критику или немного понимания? Вам надо добиться какой то милости. Капелька милости способна Вас изменить немедленно. То что не может быть достигнутым в сотни жизней, немножко милости может изменить за миг.

Но не забывайте о трех шагов в духовном общении. Первый шаг это понимание. Понимание означает что вы готовы выслушать проблем других. Может вы не содействуете активно, но хотя даёте шанс людям выразить свои чувства. В большинстве случаях это хорошее начало – люди НУЖДАЮТСЯ возможности выразить себя, высказать свои трудности.

Второй шаг сострадание. Сострадание означает не просто выслушивать проблем, но быть готовым их поделить. И знаете, проблемы очень странная вещь– если их поделить, они уменьшаются. А если поделить своим счастьем, то оно растет. Так что сострадание помогает уменьшить проблем и увеличить счастье.

Вы знаете эти категории, да: пара-дукха-дукхи, пара-сукха-дукхи, пара-сукха-сукхи и пара-дукха-сукхи, да? Самая часто встречающаяся пара-сукха-дукхи: счастье других большое горе для меня. Пара-сухка-дукхи – если кто нибудь возле меня счастлив, я грустный. Как же так другой может быть счастливым!? Это никак не хорошо, нам не очень нравятся подобные люди. Следующая категория еще хуже: пара-дукха-сукхи. Когда кто то радуется страданиям других. Такой человек действительно злодей. Это самое плохое! Потом еще есть пара-дукха-дукхи – страдание остальных страдание и для меня. Это сострадание – когда я готов поделить их проблемы, когда я чувствую их несчастье. А пара-сукха-сукхи счастлив когда и другие счастливы. Это очень позитивный подход, один высший тип сострадания.

И так, второй шаг был сострадание, когда делишься чувствами. А третий любовь. Когда не просто выслушиваешь, не просто сопереживаеш, но готов принять все неприятности, отнять страдание у других. А это не возможно без самопожертвования. Говорят что много учителей, которые берут деньги своих учеников. Но немного тех гуру, которые отнимают проблем и страдания своих учеников. Так что Это одна настоящая характеристика, настоящий симптом истинного учителя – что он готов по жертвовать себя на благо остальных. И если мы успеем получить одну каплю милости от подобного человека, тогда наш целый характер меняется. Мы работаем серьезно над собой долгого времени, без никакого результата. Но только что мы войдем в досуг с духовной и святой компании, их ценности немедленно становятся нашими. Это групповая динамика садху-сангха. Обмен ценностей.

Что бы уметь помогать, нам нужно быть прочно связанным с высшим источником. Потому что потонуть в проблемах других – это называется эмоциональное выгорание. Когда ты давал, давал, давал другим… и исчерпался. Когда к тебе не идет подача. Это самая большая проблема всех помогающим на любом уровне. Потому что если кто либо НЕ связан с Богом, с изначальным бесконечным источником, тогда его ресурсы исчерпаются – рано или поздно.

Есть еще одна ошибка, которую мы допускаем – думать, что это Мы делаем. Тогда бремя ответственности нас просто смазывает! А если добьешся первые успехи, начинаешь думать: „Да, я хорошо справляюсь. Я велик! Я доказал себя! Это работает!” НИКОГДА нельзя забывать, что мы инструменты. И не надо делать людей зависимыми от нас, а от Бога. Потому что иначе мы просто создаем и обучаем зомби вокруг себя – если мы принуждаем их зависеть от нас. Но если мы им поможем понять, что они ПРИНАДЛЕЖАТ к дивной Божие семьи, что у них вечная, постоянная связь, что они сверкающие искры большого огня – тогда они не будут свечи искать.

Так что независимость очень важна. Деление – но сохраняя независимость. Потому что я иду своей дорогой а они идут своей. Единственная вещь, которая переходит границы этой легкой сдержаности, легкого недостатка чувств, легкой холодности – это Бхакти. Но если мы обращаемся к людям с Бхакти, тогда мы будем защищены. Если ты готов прыгнуть, прыгать не приходится. А если даже и прыгнешь, Кришна будет оберегать тебя. Синдром преданного сгорания, а?