Sharanagati

(из лекции Свами Тиртхи, 10.05.2017 вечером, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

„О царь Рахугана, до тех пор пока обусловленная душа не прекратит переселяться из одного материального тела в другое, пока она не стряхнет с себя скверну материальных наслаждений, не одолеет своих шестерых врагов и не пробудит в себе знание о своей истинной, духовной природе, — до тех пор она будет скитаться по материальному миру и рождаться в самых разных формах жизни.

Итак, ложное «я» обусловленной души — ее ум — является причиной всех ее несчастий в материальном мире. Пока душа не поймет этого, ей придется и дальше бродить по вселенной и страдать, получая все новые и новые материальные тела. В уме коренятся болезни, скорбь, иллюзия, привязанность, жадность, вражда, и из- за этого душа томится в плену материи и ошибочно считает себя частью этого мира.”[1]

Итак, здесь описан этот очень старый друг – ум. И, как вчера или позавчера, мы могли бы, наконец, определить, где мы воспринимаем страдание, где оно происходит — это на платформе ума — здесь мы получаем некоторые указания о различных плетях, которые беспокоят ум: болезни, скорбь, иллюзии , привязанность, жадность и вражда. Есть так много вещей, которые нас беспокоят. Например, в этом отношении упоминаются определенные факторы. Что вызывает беспокойство в уме? Некоторые из них являются неудобными телесными состояниями — например, когда вы испытываете жажду или голод, вы очень легко приходите в возбужденное состояние.

Когда чувства удовлетворены, когда вы поели, у вас улучшается настроение. Поэтому у них есть эти бизнес-обеды. Потому что после них чувства удовлетворяются, и вы можете легче достичь своих целей. Или когда вы не высыпаетесь – вы снова становитесь более легковозбудимым. Или когда в вашей жизни есть какая-то неуверенность, когда вы в чем-то не уверены — о, это доставляет вам большие неприятности. Я думаю, что это самая большая проблема из всех, потому что другие вещи вы можете преодолеть, но это действительно растрачивает вашу силу.

Но все эти неудобства мы можем использовать в духовном росте. Если вы не спите, если вы сохраняете бдительность, вы станете более чувствительными. Если вы не едите, то сначала вы становитесь злее, потом у вас начинает болеть голова, но потом вы начинаете чувствовать, что у вас больше энергии и вы снова более чувствительны. Вы по-другому воспринимаете окружающую среду. Итак, все эти неудобства могут принести очень хороший результат – если применить их духовным образом. Легко поститься, когда вы решаете: «Я так силен в своем отречении, сегодня я пощусь!» Но лучше поститесь, когда вы не получаете еды, когда кто-то другой решает за вас, давать или не давать. Говорю вам, дальше все намного сложнее.

В любом случае, вы можете использовать эти неудобства для своего духовного роста. И затем постепенно, благодаря этому постепенному процессу, вы сможете обрести свой внутренний покой. Тогда мы более чутко относимся к духовным истинам и божественной реальности и, может быть, сможем приблизиться к тому благословенному моменту, когда она откроется нам.

(продолжение следует)

[1] „Шримад Бхагаватам”, 5.11.15-16