


Sharanagati
Collected words from talks of Swami Tirtha
(продължава от предишния брой)
“Въздържанието на тялото се състои в обожаване на Върховния Бог, на брахманите, на духовния учител, на по-възрастните – например бащата и майката – и в чистотата, простотата, целомъдрието и ненасилието.”[1]
Има още някои специфични правила и препоръки. Чистота, шаучам. Чистотата е близо до божествеността. Казва се, че с мръсни ръце не можеш да влезеш във Ваикунтха. Затова трябва да бъдем чисти, непокварени – не само в тялото, но и в ума и сърцето си. Това се нарича чистота или незамърсеност.
След това простота. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура казва: “Религията е простота.” Помислете върху тази дефиниция: религията е простота. Защо? Нашите умове са толкова преусложнени. Толкова е трудно да се намери правилното решение. Ала онези, които имат простодушни сърца, винаги ще избират верния път, затова тази вътрешна простота трябва да се практикува.
И брахмачариям, целомъдрие. Всъщност какво означава брахмачариям?
Някой: Съхраняване на сексуалната енергия, трансформирането й и използването й за нещо по-духовно и възвишено.
Тиртха Махарадж: Много добре. Правилно. Благодаря Ви. А превод дума по дума? Защото това, което Вие така добре описахте, е значението. Брахма-чарати. Брахма означава “Бог, божественост”; чария значи “да следваш”. Така че тези, които следват пътя на Бога – те са брахмачарите. Не е достатъчно просто да се въздържаш от секс. Животните през по-голямата част от годината се въздържат от секс. При все това не ги наричат брахмачари. Защото да следваш Божията пътека, да живееш според Божиите закони, да живееш според Бога – това е истинското значение на брахмачария. Да използваш сексуалната си енергия подобаващо – това е вторичното значение на брахмачария; първото е – следвай пътя на Бога. И дори тези, които имат деца, които живеят в семейства, могат да бъдат много добри брахмачари – ако вървят по Божията пътека.
Брахмачари е славата на света. Него уважават всички Веди, той озарява вселената. Така че това е много високо почитан обет, отречение.
Инак това, което Вие споменахте, е много точно – че ако извисим тази енергия, която в повечето случаи се пилее на по-ниските чакри, ако я издигнем на по-високо ниво, тогава можем да използваме същата енергия в много по-висш, много по-разгърнат смисъл.
И накрая е споменато ахимса – ненасилие. Това е контролът на тялото. Бъдете умиротворени, избягвайте насилието. И не само в грубия смисъл – да не излизате вън с тояга в ръка, пребивайки хората наоколо си – но също и в по-фин смисъл: да не уязвявате другите. Недейте да използвате съхранената си сексуална енергия – понеже сте велики брахмачари – да мачкате останалите. Така че ненасилието също е от жизнена важност.
А каква е дефиницията за ахимса?
Ямуна: А-химса, не-насилие. Ненасилие в действията, мислите и думите. Ненасилие също и в храната. Храна, която не е свързана с убиването на други живи същества.
Тиртха Махарадж: Правилно. Ахимса е парам-дхарма. От изключителна важност е. А позитивната дефиниция за ахимса е не просто да се въздържате от насилие, но и да подпомагате духовния напредък на другите.
Всички тези различни фактори са елементи на контрола над тялото. Служете на Бога, служете на представителите Му, следвайте духовния учител, бъдете чисти, бъдете непорочни, владейте се – това лесно ли е?
Дамодар: Не.
Тиртха Махарадж: Е, не е чак толкова трудно. Или поне можем да кажем, че е просто, защото трябва да следваме няколко неща и ще постигнем контрол над тялото.
[1] Бхагавад Гита 17.14
Leave a Reply
