Sharanagati

(продолжение с предыдущей пятницы)

Следующий пункт это „Не подчиняйтесь печали или отчаянию”. Не оставляйте им себя. Надо их избегать, они неблагоприятны для ваших практик. И так, предыдущее было: ”Не надо себя переоценивать”, а теперь “Не надо недооценивать себя”. Это тот же эгоизм в другой крайности. ‘”Я твой самый лучший слуга” или „Я твой самый падший слуга” – это тот же эгоизм: „Хоть в чем-то я самый лучший!” И это действительно происходило. Однажды Шрила Прабхупада пришел в один из центров и увидел какого-то преданого, которому не знал ни имя, ни чем он занимался, поэтому он его спросил: “Кто ты, мой дорогой?” а он ответил: “О, Прабхупад, я твой самый незначительный слуга”. Но Прабхупад посмотрел на него и сказал: “Сожалею, ты не самый в никаком отношении”. Так что независимо переоцениваете ли вы себя или недооцениваете, это не правильно. Не оставляйте себя печали, не думайте, что вы неспособны достичь цели.

Потом следующий пункт это “Не надо поклоняться или пренебрегать полубогов”. Это означает уважать веру и традиции других. И что-то очень важное добавлено здесь: “Не надо критиковать других”. Это особено относится к Индии. Не надо критиковать то, чего не понимаете. Если будете в Индии, это пункт первый, которого надо запомнить: “Не надо критиковать то, чего не понимаете”. Тогда не совершите апарадхи. Почему следует избегать критику к другим? Потому что у нашего ума всепоглащающая природа –таким образом, когда вы жуете ошибки других, они проникают в вашей собственной системе. И даже если и не обращаем слишком много внимания на критицизм, ошибки других нам не помогут. Поэтому, не критикуйте. В то же время, одно очень практическое определение Кришна сознания это изолировать себя от глупости. Изолировать себя от какой-то глупости это не критицизм. Понимаете?

Следующий пункт гласит: “Не слушайте критик к Вишну или ваишнавам”. Это означает не слушать злословия против Вишну и ваишнавов. Можете избегнуть это разными способами, не буду упоменать насильственных. Но есть и ненасильственные способы: просто уйдите! Скажите: „Сожалею, я занят. Мне осталось еще несколько кругов на четках. Извиняюсь! Нет времени на это.” Сказать ли вам какой есть мягкий насильственный сопособ? Всегда носите ладу в кармане и сразу если кто-то начнет критиковать, наполните ему рот прасадом, чтоб он перестал говорить. Более насильственных методов не стану упоменать здесь.

Предпоследний пункт это: „Не надо слушать или читать светские истории.” Все это считается грамя-катха. Это означает „деревенские сказки”, глупые сплетни. Все время одно и тоже – те же проблемы, те же лживые решения, до которых достигают люди – всегда одно и тоже. Ничего нового под солнцем. Люди ограничены своими эмоциями, своим знанием, своими практиками. Одни плачут, че у них нет супруга; другие плачут, что есть супруг. Одни жалуются: „Нет работы!” другие жалуются: „Есть работа!” Нет конца грамя-катхе. Но не занимавайтесь этим. Вместо грамя-катхи надо иметь кришна-катху. Вместо к земным делишкам давайте направим свой взгляд к божественным делам. И какая самая популярная тема на земном уровне? Любовные истории. Большинство людей, практически все, считают, что самая лучшая история это „Ромео и Жулиета”. Нет, самая лучшая история это „Радха и Шьям”! Их любовная история вечная. Что произошло с Ромео и Жулиетой? И оба умрели! Но что произходит с Радхой и Шьямом? Эта история бесконечна. Так что надо заменить незначительное с чем-то более высшим. Земные истории являются отражением нечто более высшего, фальшивыми отражениями. Все должно пройти, не забывайте. Поэтому не занимайтесь непостоянным, сосредоточивайтесь все более и более на духовном, на божественном.

И наконец, десятая неблагоприятная практика, которую надо избегать, гласит: “Не причиняйте неприятности никакому живому существу, независимо словами, мыслями или действиями”. И так, если хотим развивать свою духовную практику благоприятным путем, давайте стремиться избегать все эти ошибки.

Вопрос Манджари: Вы сказали, что десятая рекомендация состоит в том, чтобы не создавать проблем никому из живых существ словами, мыслями и делами. Но в материальной сфере это происходит невольно. Есть ли какой-то способ делать это внимательно, или хотя бы не делать это более, чем нам приходится?

Свами Тиртха: Разделяя жизнь на этой планете Земля, нам приходится общаться с остальными, нас здесь собрали вместе – со всеми положительными и отрицательными сторонами. Но насколкьо больше мы очищаемся, настолько меньше вреда будем причинять. Это исключительно высокое ожидание в „Гите”, где Кришна говорит, что “Тот кто чист душой любит всех и все его любят”[1]. Первую часть я видал, но вторую все еще нет. Я видел таких людей, которые имеют это очень положительное, очень любящее отношение ко всему вокруг себя, но даже и они имеют оппонентов и критиков. Так что очень трудно достичь этот уровень. Но чем больше мы очищаемся, тем меньше вреда мы будем причинять. Так что надо заняться положительным служением и тогда автоматически ошибки или недостатки уменьшатся.

И знаете, иногда система очень тонкая. Была такая история – увы, не припомню в точности как было – но кто-то, во время своего созерцания, подумал о Кришне очень веселым путем. Пока Кришна играл, Он проявил такую чудесную характеристику, что этот человек рассмеялся. И как раз пока смеялся, по улице прошел преданный калека. Он подумал: „Кто-то надсмехается надо мной и моей проблемой.” Тотчас медитация другого оборвалась, потому что кто-то был оскорблен его смехом. Он сразу начал искать: „О, я допустил какую-то ошибку. Где ошибка?” И не мог найти объяснение ошибки, так как не видел в чем ошибся. Наконец обернулся к этому калеке и тогда понял, что произошло недоразумение. Калека подумал, что надсмехаются его состоянию, хотя ситуация была не такой.

И так, чтобы быть чувствительными к таким тонким чувствам, надо быть очень очищеными. Что другого можем сделать? Давайте делать свои круги на четках и делать свое служение, потому что это нас очистит до степени совершать все меньше ошибок вокруг себя. Но Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура сказал: “О, я знаю, что я совершил столько ошибок в отношении вас. Обижал вас так много раз. Но была одна-единственная причина этого делать – чтобы помочь вам стать более осознанными в отношении нашего Бога”. Так что если наши наставники создают нам, так сказать, некоторые проблемы, на это у них есть хорошая причина.

[1] „Бхагавад Гита” 5.7