Sharanagati

(из лекции Свами Тиртхи, 06.01.2019 вечером, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Вопрос Ядунатха: Гурудев, когда обычный человек спрашивает нас: «Как дела, как ты поживаешь?», мы обычно отвечаем обычным образом – немного скептически: что у нас всё вроде бы хорошо, и добавляем к этому какие-то достижения. Но когда духовный учитель спрашивает нас: «Как дела? Что нового у тебя?», то какое существенное достижение стоит ему рассказать? И какие тревоги стоит ему рассказать, не тратя его время? Так что же является истинным успехом, а что – истинным провалом перед духовным учителем?

Свами Тиртха: Ну, когда мой духовный учитель спрашивал меня: «Как дела?», я обычно отвечал: «Всё ещё в иллюзии». «Я знаю, — говорил он, — но я хочу знать, чего ты достиг?» Так что, знаете, иногда у наших учителей бывают каверзные вопросы. Но в целом можно сказать, что для того, чтобы дать правильный ответ, нам нужно соответствовать определенным требованиям. Говорят, когда Бог хотел построить храм душ, люди кинулись бежать и приносить кирпичи и песок. Мы находимся на другом уровне сознания, на другой глубине понимания. То, что я считаю своим успехом, мой учитель начинает плакать: «Это твоя неудача, дорогой!» А то, чем я не смею поделиться, потому что мне стыдно за то, что я не достиг, он очень радуется. Потому что мы проходим испытание, и благодаря неудачам мы можем двигаться вперед. Неудача — это колонна успеха. Здесь у нас есть прекрасная колонна. Без этой колонны этого зала не существовало бы. А в Южной Индии есть храм с очень известной частью — он называется «Зал тысячи колонн». Но, пожалуйста, мои дорогие братья и сестры, не стройте свои собственные залы с тысячей колонн, ибо неудача — это столп успеха.

Итак, чтобы дать правильный ответ, нам нужно проникнуться настроением учителя. Нам нужно достичь подобного уровня понимания. Материальные достижения не имеют большого значения в духовном смысле. И нам не нужно доказывать себя цифрами. В духовных вопросах важна тонкая составляющая, но те, кто видит, успеют ощутить эту тонкую составляющую.

Однажды Шрила Шридхара Махарадж спросил своих учеников: «Что такое интеллект? Как понять, кто умён, а кто нет?» Ученики не смогли дать вразумительного ответа. Но тогда учитель сказал: «Если вы умны, вы сразу поймете, кто умён». Если у вас есть это прекрасное духовное качество, дарующее истинный успех, вы сразу поймете, кто успешен или что такое успех.

Но также рекомендуется, чтобы перед нашим духовным учителем мы чувствовали себя полным дураком, хотя и говорится: не ведите себя как дурак. Будьте благоразумны. Потому что иначе ваш учитель может разочароваться в вас, он может рассердиться на вас. Хотя обычно мы ожидаем от садху постоянного спокойствия, но на случай, если он рассердится, в Ведах есть совет для защиты учеников: следует бежать подальше охвата звука и держаться на расстоянии.

Видите ли, духовная жизнь — это не теория. Это нечто живое. И если вы ожидаете от своих садху никакой обратной связи, то лучше вам общаться с камнем. Гуру — это человек, который рассеет нашу тьму. Любыми доступными ему средствами. Как и Кришна. У Кришны два инструмента. Он славится своей флейтой, и у этой флейты очень очаровательный звук. А у нашего Кришны много разных флейт. Одна сделана из бамбука; другая — из золота; а одна, особенная, — из мрамора; третья украшена драгоценными камнями. Все эти разные флейты Кришны имеют разные названия, разные оттенки и разные звуки, но все они очаровывают. Это очаровательный инструмент Кришны. Он пасет коров под его прекрасный звук. А также гаятри-мантра — это звук флейты Кришны. Поэтому всякий раз, когда вы читаете гаятри, помните: «О, это приглашение от Всевышнего». И коровы готовы бежать за флейтой Кришны.

Но у Кришны есть и другой инструмент — палка. Я уверен, что большинство из вас бывали в Индии и знают, что корова там священна, но у всех торговцев на рынке тоже есть палка. Потому что, когда коровы приходят попробовать фрукты и овощи, они используют палку. Точно так же у Бога Кришны есть флейта, чтобы очаровать вас, и палка, чтобы наказать. Он использует оба инструмента, чтобы наставлять нас — но только для нашей духовной пользы.

(продолжение следует)