


Sharanagati
Collected words from talks of Swami Tirtha
(из лекции Свами Тиртхи, 23.08.2016, утром, Лудащо)
(продолжение с предыдущей пятницы)
Пибата бхагаватам расам[1]. Это главное послание этого стиха – расика. Эта литература для тех, кто расика. А что такое раса? Раса это сокровенный подход, эмоциональное отношение к Всевышнему.
И здесь Шрила Прабхупада упоминает: „Каждое живое существо, начиная от Брахмы, первого рожденного живого существа в материальном мире, вплоть до невзрачного муравья, желает насладиться каким-то вкусом, полученным на основе чувственных восприятий. Эти чувственные удовольствия технически называются расой. Они бывают разных сортов. В богооткровенных писаниях перечислены следующие 12 разновидностей”.
Итак, что в первую очередь? Раудра, гнев. С этим мы знакомы, правда? Видите, богооткровенные писания говорят правду. Они говорят о нас с вами – гнев. Второе – адбхута, чудо. Какое определение философии дает Платон? Искусство удивляться. Итак, Платон был расиком. Его философия не была простой теорией, это было приложение, мудрость. Удивляться красоте творения и Бога! Третье – шрингара. Что такое шрингара? Супружеская любовь. Раньше в ашраме мы получили от Гурудева две упаковки благовоний. И вы знаете, в то время это было так дорого, так трудно было достать, что это было для нас сокровищем. Один пакет был бледным, почти белым. Как вы думаете, какого цвета был другой? Да, он был черным. Белый назывался „Мускус”. Очень, очень деликатный. А имя черного было „Шрингара”. В то время это было так дорого для нас, что мы не могли позволить себе зажечь полной палочки благовоний, мы использовали только половину для подношений. Итак, это была первая встреча со шрингарой – черной расой.
Следующее – хасья, комедия или веселый подход. Одного духовного брата Гурудева звали Хасья Прия. Однажды еще в коммунистические времена он посетил Будапешт. Вы знаете, в то время встретить преданных было почти невозможно. И когда он гулял по улицам Будапешта, он внезапно увидел кого-то, идущего с кантхималой. Итак, он сказал: „Харибоооооол!” Другой человек сказал: „Харибол!” и прошел мимо. Словно это было обычным делом встретить преданных на улицах. И Хасья Прия Прабху через десять лет вспомнил эту невероятную историю: „Неужели здесь, в Будапеште, так много преданных, что они просто говорят „Харибол” и проходят мимо, они не обращают на тебя никакого внимания?!” Он был поражен, он думал, что в Калифорнии было много преданных, но, похоже, в Будапеште их было намного больше и это было чем-то обычным. Итак, хасья, веселое настроение или счастье.
Затем следующее – вира, рыцарство – когда вы сражаетесь за правду. Когда вы будете готовы умереть за своего Гурудева. Следующая – дайа, милосердие – вот каким мы хотим видеть Кришну – милосердным. Затем идет дасья, служение; затем сакхья, братство, дружба. Я думаю, это очень очевидно, правда? Все мы знаем эти чувства, мы все восхищаемся этими чувствами. Но затем наступает бхайанака, ужас и бибхатса, шок. Очень неловкие ощущения! Но чувствовали ли вы когда-нибудь, что-то такое высокое, такое чистое, что вы дрожите перед этой истиной? Или вас шокировало ваше собственное поведение? Бывает такое! Но это очень крайние реакции – вроде полного настроения служения, или, возможно, героического подхода, или шокирующего опыта. „Нет, нам не нужны такие крайности!” Затем приходит следующее: шанти, мир, нейтралитет. И, наконец, двенадцатая раса – это ватсалья или отношение родителей, отцовство, материнство. Ватсалья означает терпение, любовь, заботу – то, что вы испытываете ежедневно. Так что не думайте, что если вам снова придется готовить для своей семьи, вам снова придется стирать грязные носки своих сыновей и дочерей, что это: „Ой, это горько”. Нет, это расик! Это для тех, кто опытен в наслаждении расой.
Но, конечно, помимо шуток, эти различные эмоциональные подходы к Всевышнему – это основные настроения того, как выразить нашу благодарность и наш любовный поиск Всевышнего. Итак, призыв и послание этого стиха состоит в том, что мы должны стать расик преданными, знатоками наслаждения расой.
[1] „Шримад Бхагаватам” 1.1.3
Leave a Reply
