Sharanagati

“За да практикува йога, човек трябва да иде на уединено място, да постели на земята трева куша, а след това да я покрие с еленова кожа и мек плат. Седалката не трябва да е нито твърде висока, нито твърде ниска и трябва да се намира на свято място. Сетне йоги трябва много стабилно да седне на нея и да практикува йога, за да пречисти сърцето си, овладявайки ума, сетивата и дейностите си и съсредоточавайки ума в една точка.”[1]

Тази глава от „Гита” се нарича Дхяна Йога, или йога на медитацията. И така, тук откриваме някои напътствия, касаещи класическата йога. Чухме каква е една от целите на йога – да се овладеят ума и сетивата. И също от предишния стих разбрахме, че трите способности, които притежаваме – тялото, ума и самите себе си включително –  трябва да свържем с Всевишния. Но как да направим това? Това е следващият въпрос. Призивът е хубав, но дайте ми и метода.

Затова тези два стиха дават някаква идея за тази класическа йога на медитацията и отречението от света. “За да практикува йога, човек трябва да отиде на уединено място.” Покажете ми уединено място тук, в София? Дори ашрамът е пълен сега. Така че да се намери истински уединено място е трудно. След това, “човек трябва да постели на земята трева куша.” Много хубаво, но откъде мога да си намеря трева куша? А дори и да си намеря трева куша, следващата стъпка е “да я покрие с еленова кожа” и после “с мек плат”. Добре, дори да имате трева куша, и еленова кожа, и уединено място, ако излезете вън на Витоша през декември или януари, ще замръзнете! А ако тялото ви замръзва, как ще тече медитацията ви?

Би трябвало да има и някакъв общ йога метод, не само този специфичен. Разбира се, каква е целта разбираме по-късно: „Йоги трябва да седне много стабилно и да практикува йога, за да пречисти сърцето си, като овладее ума, сетивата и дейностите си, и да съсредоточи ума в една точка.” Значи това е целта! Именно с тази цел трябва да излезем вън и да намерим уединено място; именно с тази цел се нуждаем от трева куша, която е свещено растение, защото тя ще ни изолира от всички негативни влияния. Това се нарича асан. Каква е дефиницията за асан? Вясасан?

Отговор: Мястото на Вяса. Тронът на Вяса. Това е мястото, където сяда духовният учител, за да проповядва.

Тиртха Махарадж: Правилно, издигнатото място на учителя, който е представител на Вяса. А кой е Вяса? Вяса е архетипът на гуру. Това е асан. Такова място трябва да намерим някъде в обкръжението си. Не е много лесно, не е и много трудно – трябва да го открием. Но защо трябва да седим на асан? За да си подсигурим свещено и безопасно място за медитация.

Опитвали ли сте някога да седнете на вясасан? Това е много отговорна задача. Как можете да седнете на асана на Вяса? Единствено ако сте много смирени. Иначе няма да сте способни да изпълните това служене. Тъй като това е много отговорна задача, трябва да се отдадем на това задължение. Само си представете – ако имате три минути да кондензирате същината на своите учения и имате шанса да седнете на издигнато място и да учите другите – какво ще бъде вашето послание? За три минути да спасите човечеството… Един от нашите приятели има много кондензирано послание – не в три минути, а в три думи: да живееш, да обичаш и да си тръгнеш. Ако изречете това послание с нужната сила, всички ще бъдат облагодетелствани.

Но защо е тази трева куша, защо е тази еленова кожа – каква е ползата? В някои писания се споменават резултатите от седенето върху различни асани. И така, седейки върху еленова кожа, ще добиете универсално познание. Ако седите върху памук, ще се пречистите. Ако седите върху камък, ще се разболеете. Ако седите върху земята, ще сте нещастни. Ако сетите върху дърво, няма да има никакъв резултат. Ако седите върху кожа от черен елен, ще постигнете индиректно познание. Ако седите върху кожа от тигър – както понякога правят смирените йоги – тогава ще постигнете освобождение. Ако седите върху трева куша, ще имате преки реализации. А ако седите върху вълна, всички благословии ще се спуснат над вас. Това е казано в шастрите. Така че изберете си каквото ви харесва. Ако искате освобождение, най-напред трябва да намерите кожа от тигър. Ако искате индиректно познание, тогава просто седнете на кожа от черен елен. Но внимавайте, ако седите на дърво, като маймуна, няма да има никакви резултати. И разбира се, тук не е споменато, ако седите на ламиниран паркет и изкуствен килим, какъв ще бъде резултатът – навярно ще се прояви някакъв Кали Юга ефект.

Така че всичко си има значение, нищо не е случайно. Защо в „Гита” най-напред се препоръчва трева куша? Това беше прякото познание, пряката реализация. След това да се покрие с еленова кожа – универсалното познание. После да се застеле с мек памучен плат – за да се пречистите. Така че нищо не е случайно, това е инструкция. По този начин целта от седенето върху такъв асан ще бъде осъществена много бързо. А каква е тя? Пречистване на сърцето. Тази чистота се осигурява от мекия плат. След това овладяване на ума, сетивата и дейностите – което осигуряват останалите два пласта. Ако контролирате сетивата и дейностите си, това е индиректното познание. А директното познание, което можете да добиете, е посредством контролирането на ума; директно познание означава мистично откровение.

И така, това е целта, заради която трябва да седим в медитация – да пречистим съществуването си, да добием универсално познание и божествена визия. И това си остава целта дори да нямате еленова кожа, дори да нямате трева куша, дори да нямате нищо! Това е целта, заради която трябва да се трудим усилено. Така че няма значение дали разполагате или не разполагате с тези неща – целта трябва да се следва.

(следва продължение)

[1] „Бхагавад Гита” 6.11-12