Sharanagati

(из лекции Свами Тиртхи, 24.08.2016 утром, Лудащо)

(продолжение с предыдущей пятницы)

„В один из дней, выполнив свои утренние обязанности, разведя жертвенный огонь и предложив почетное место Шриле Суте Госвами, великие мудрецы с глубоким почтением стали задавать ему следующие вопросы”.[1]

Теперь давайте сосредоточим наше внимание на мудрецах, на их образе жизни, потому что мы хотим научиться это делать. Жертвенный огонь – это был центр их утренних занятий. На самом деле у всех нас есть жертвенный огонь в собственном теле. Это химический огонь, горящий внутри – огонь пищеварения, который является квотой энергии, помогающей поддерживать наше индивидуальное существование. Если мы не используем эту энергию для священных целей, это будет простой огонь. Если посвятить жизнь богослужению, то это жертвенный огонь – другое качество.

Как накормить жертвенный огонь? Кидаем зерно и вливаем в огонь топленое масло гхи. Но как духовно использовать жертвенный огонь в человеке? Вы когда-нибудь задумывались об этом? Если в теле человека есть жертвенный огонь, как он может использовать его? Это очень просто: накормите браминов – налейте им в рот топленое масло и рис, чтобы они попали в их пищеварительный огонь. Поскольку они пожертвовали своей жизнью ради божественной цели, их личный огонь горит для Бога. И если мы удовлетворим таким образом брахманов, вайшнавов и мудрецов, тогда мы совершаем жертвоприношение.

Ладно, может, вы не разжигаете в доме жертвенный огонь каждое утро – это возможно. Но кормите мужа каждое утро, кормите детей каждое утро – тогда это жертвенный огонь, подношение ваших зерен, подношение вашего топленого масла в их огонь. Таким образом вы делаете то же самое. Пожалуйста, жены, помните об этом. Но я должен также напомнить, мои дорогие братья, что для того, чтобы получить свой завтрак утром, вы должны посвятить свою жизнь Богу. Потому что тогда это жертвенный огонь.

Почему я об этом говорю? Потому что вчера мы договорились, что нам нужно пересечь временные рамки. Возможно, мы не можем каждое утро сидеть в Наймишаранье, разжигать жертвенный огонь и слушать „Бхагаватам” – это возможно. Но, тем не менее, всякий раз, когда у вас есть возможность, с тем же настроением, с той же самоотдачей и в том же духе вы можете практиковать. Тогда мы сможем поднять уровень сознания в самых незначительных повседневных обязанностях.

И мудрецы предложили почетное место Шриле Суте Госвами. Сута – „колесничий” как функция и в то же время „бард, менестрель” – рассказывающий древние истории, провозглашающий правду, это другая его функция. Поэтому ведущим, так сказать профессором этой встречи является Сута Госвами. Почитание – это асана. Асана означает „поза”, асана означает „подушка” и асана означает „сиденье Вьясы” – это вьяса-асана. Вьяса – идеальный духовный учитель. Так что, когда вы читаете лекцию в ашраме, вы должны стать представителем Вьясы. Поэтому мы отдаем дань уважения тому, кто читает лекцию. Потому что в этот момент он не он сам, а представитель. Поэтому чтение лекции – это не престижная должность, это престижная возможность для служения. Тогда мы действительно можем стать прозрачным медиумом.

Но вы можете подключиться к Вьясадеву? Может быть, с кем-нибудь поближе, там мы сможем подключиться. Это система парампары. Система парампары – это не теория. Благодаря этой очень тонкой и очень преданной связи и отождествлению возможно, чтоб всякий раз, когда вы говорите, будет говорить ваш учитель. Если вы едите, он насытится. И если к вам приходит какое-то уважение, это касается его. Это система парампары.

(продолжение следует)

[1] „Шримад Бхагаватам” 1.1.5