Sharanagati

(из лекции Свами Тиртхи, 09.05.2017 утром, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Обычно мы не используем паланкины. Но до этого он был как бы королевским символом, символом высокого класса. Если кто-то ехал в паланкине, то это был очень высокий класс. Но это не очень смиренная позиция. Поэтому оно числится в 33 оскорблениях божеств: „если прибудешь в храм в паланкине”. Обычно на Западе этого не происходит. Но если мы придем с чувством, как если бы мы ехали в паланкине, это могло бы случиться. Тем не менее, таскать паланкин — вы когда-нибудь пробовали такую работу? Или что-то подобное, когда нужно работать вместе, сотрудничать с другими, чтобы работа была сделана хорошо? Если кто-то не держит темп, немного сбился с ритма и нет гармонии – то результат нехороший. Все очень просто – мы должны работать слаженно.

Конечно, здесь у Джады Бхараты было какое-то оправдание, потому что он хотел спасти муравьев на дороге, но царь был недоволен. Точно так же в группе преданных у нас есть свои оправдания, почему мы плохо сотрудничаем. „Потому что я хочу спасти некоторые незначительные вещи”. Вы знаете, что в Индии царя зовут Махараджа. И если Махараджа не устраивают наши извинения, тогда мы должны все обдумать. Потому что здесь царя зовут — это важно — Нарадева, человекобог, Господь среди людей, он считается представителем Всевышнего. А в следующем стихе упоминается, что из-за своего царственного поведения, царственного настроения он разгневался. „Врожденная природа короля”.

У всех нас есть какая-то врожденная природа, это называется абхиман. Шишья-абхиман — это „я готов учиться”. А гуру-абхиман — это „я готов учить”. Мы должны развить определенное настроение, чтобы завершить наше путешествие. Но что произойдет, если шишья разовьет в себе гуру-абхимана? Это не очень полезно. Однако если гуру развивает шишья-абхиман — то, что он также всегда готов слушать, развиваться, приближаться к Богу, принимать больше советов, больше приглашений от Них — я думаю, это очень полезно. Тем не менее, в основном каждый должен выполнять свой собственный долг. Носильщики должны нести паланкин, а король должен критиковать. Кто в большей безопасности? Я пока не знаю, но посмотрим, как пойдет история.

            „Царь Рахугана сказал Джада Бхарате: „Бедный мой брат, я понимаю, как тебе тяжело. Ты один, без посторонней помощи, прошел с этим паланкином такой длинный путь. Ты несешь его очень долго и, конечно же, изрядно утомился. К тому же, друг мой, ты уже стар, не слишком упитан, страдаешь от разных недугов и не отличаешься силой и выносливостью. Почему же другие носильщики не помогают тебе?”Так полными желчи словами царь отчитывал Джаду Бхарату, однако тот смотрел на мир с позиции души, а не тела. Джада Бхарата находился на духовном уровне и понимал разницу между телом и своим „Я”. Он знал, что он не худой и не тучный и что это тело с двумя руками и ногами есть не что иное, как комок материи: оно состоит из пяти грубых и трех тонких элементов и не имеет к нему, обладателю тела, никакого отношения. Иначе говоря, он полностью сознавал свою духовную природу (ахам брахмасми), поэтому его нисколько не задели ядовитые насмешки царя. Ничего не отвечая, Джада Бхарата продолжал нести паланкин по-прежнему.

Когда царь увидел, что паланкин продолжает сотрясаться, он в ярости закричал на Джаду Бхарату: Ах ты негодяй, ты что делаешь?! Быть может, ты уже мертвец, хоть еще и шевелишься? Или ты не знаешь, что я твой господин? Как ты посмел ослушаться меня? За такую дерзость я сейчас накажу тебя не хуже, чем повелитель смерти Ямараджа наказывает грешников. Я пропишу тебе хорошее лекарство, которое приведет тебя в чувство и научит вести себя как положено.!”

Находясь под влиянием низших гун материальной природы (гун страсти и невежества), Махараджа Рахугана отождествлял себя с телом. Он мнил себя великим самодержцем и в безумстве своем стал бранить Джаду Бхарату вздорными, грубыми словами. Джада Бхарата, величайший преданный, был очень дорог Верховному Господу, Личности Бога. Он всегда хранил образ Господа в своем сердце. И хотя царь считал себя очень сведущим в духовной науке, на самом деле он ничего не знал о высших ступенях преданного служения и о том, как отличить человека, достигшего этих ступеней. Джада Бхарата искренне желал добра всем живым существам и никогда не опускался до телесных представлений о жизни. Поэтому в ответ он лишь улыбнулся и сказал царю следующее.”[1]

Видите ли, это действительно престижное положение – всегда носить Господа в своем сердце. Тогда наше тело похоже на паланкин, верно. И мы могли бы поместить туда самого высокого-высочайшего Господа.

(продолжение следует)

[1] „Шримад Бхагаватам” 5.10.6-8