Sharanagati

(из лекции Свами Тиртхи, 17.08.2018, Лудащо)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Твой вопрос[1]  о самбхоге и випраламбхе больше касается стороны практикующего. Я думаю, здесь применимы советы и наставления Махапрабху – Он сказал, что випраламбха – это безопасный путь. Конечно, сиддха-деха, или ваше тело, когда вы в совершенстве и ваша совершенная духовная идентичность, можно сказать, – это другой вопрос. Потому что, если я не ошибаюсь, Вишванат Чакраварти Тхакур говорит, что есть два типа сиддха-дехи. Один – полностью реализованный, после того, как вы уходите и возвращаетесь, чтобы присоединиться к лилам – это один тип. А другой тип – это то, что вы представляете здесь, что вы имеете в своей читте здесь, имея тело. Это называется чинтита или «хорошо продумано». Анташ-чинтита – в сознательной глубине вашего существования это хорошо продумано и внутренне создано.

Теперь мы могли бы начать спор, какая сиддха-деха лучше: в конечном итоге достигнутая сиддха-деха, которую вы получите в духовном царстве, или эта сиддха-деха, которую вы создаете в своем воображении; и воображение – это не фантазия. Воображение – это оккультная мистическая сила, творческий интеллект. В этом творческом воображении вы можете создать что-то, что начнет проявляться позже; воображение в этом смысле. Так что идет спор, какой тип сиддха-деха лучше. И Вишванатх говорит, что эта последняя, ​​анташ-чинтита сиддха-деха, выше. Он принимает эту как более высокую – пока ты еще находишься в теле.

Но здесь есть и другие моменты, которые следует рассмотреть. Например, мнение Дживы Госвами. Он был ярым пропагандистом единства — в том смысле, что Кришна не нарушает ограничений. В целом мы знаем, что Кришна — своего рода соблазнитель. Он любит привлекать внимание всех. В мадхурья-лиле есть официальные отношения, а есть неофициальные отношения. И поскольку Джива Госвами видел будущее, что это будет главной проблемой и главным оправданием для людей — «если Бог ведет себя так, то и я могу вести себя так», — поэтому он не пропагандировал эту сторону лил.

На самом деле в мадхурье, в любовных отношениях, есть свакия и паракия. Свакия — это «моя», а паракия — «чужая». Так что взять свою женщину — не проблема. Взять чужую женщину — это немного безнравственно. Но не для Него. Потому что если все принадлежит Ему, если все женщины трех миров привлечены к Нему, плюс в своей сиддха-дехе все мужья принадлежат Ему — тогда в чем проблема? Так что, может быть, женщинам придется очень яростно проповедовать мужьям. «Подожди-ка, я не пойду к другому. Ты тоже пойди со мной к этому Кришне».

Итак, это одна сторона, которую следует рассмотреть. Во-первых, что выше, так сказать. Эта анташ-чинтита сиддха-деха была принята как нечто очень высокое. Во-вторых, это мнение Дживы Госвами о свахье и паракье. И есть много необычных или странных практик некоторых преданных, когда они хотят развить идентичность, чтобы служить Кришне более интимным образом. Некоторые пытаются изменить свои внешние обусловлености. Другие не беспокоятся об этом.

Но затем возникает вопрос: «А как насчет нас?» Когда я размышлял над этим вопросом, рассматривая многие моменты, я пришел к выводу, что просто говорить о каких-то духовных целях — это не то же самое, что обладать этими достижениями. Так что, если преданному-неофиту дают личность, так сказать, удостоверение личности во Вриндаване — это ваша сиддха-деха — я понимаю это так, что он получил метод медитации, идеал; но вы должны идти к этому идеалу, это лишь направление для вас. Это не значит, что вы уже достигли этой личности. Но в основном, наша самая сокровенная школа придерживается мнения, что, следуя практике, мало по малу эта духовная личность будет развиваться, откроется практикующему. И затем предлагается проверить это с кем-то, кто может дать какие-то наставления относительно этой реализации.

В конечном счете, мы ищем себя, свою изначальную идентичность. «Какова моя роль в вечности?» — я думаю, это правильный вопрос. Если мы получим здесь какой-то совет или если у нас будут какие-то осознания там, и это интегрируется в нашу концепцию и поможет нам улучшить нашу приверженность, приблизит нас к нашим самым дорогим духовным идеалам, тогда примите это. Нам нужно развить эту способность судить, что есть что, что правильно, а что неправильно, что полезно для моего духовного роста, а что нет. Конечно, это благодаря некоторым благословениям – иметь такое ясное видение, что мы можем судить, что есть что.

(продолжение следует)

[1] Вопрос Крипадхама в статье „Дхарма и вне“