Sharanagati

“Джагадананда Пандит остался на некоторое время в доме  Шивананды Сена и оба вместе приготовили около 15 кг. ароматного сандалового масла. Наполнили им большой глиняный горшок и Джагадананда Пандит с большим вниманием перенес его к Нилачала, Джаганнатха Пури.”[1]

Сандаловое масло это очень дорогая субстанция. Долгое время ждут пока масло, или аромат, образуется в дереве. Скажем так, надо ждать двадцать лет, чтобы уловить легкое ухание в дереве. Приготовить 15 кг. этого масла это целое состояние, настолько оно драгоценное. Настоящее сандаловое масло близко к цене золота, или даже выше его. Представьте себе что вы несете 15 кг. золота в божественном служении. Ответственная задача, но у нее своя хорошая причина. И мы узнаем какая.

“Это масло, которое предназначалось для натирания тела Шри Чайтаньи Махапрабху, Джагадананда передал на хранение Говинде. Говинда передал Шри Чайтанье Махапрабху, что Джагадананда Пандита принёс ароматическое масло из сандала.
Он просил передать, чтобы Ты втирал немного этого масла в кожу головы, для снижения кровяного давления, вызываемого избытком жёлчи”.

Я слышал, что Аюрведа очень популярная, а у многих людей проблемы с кровяным давлением – вот лекарство: принесите 15 кг сандалового масла из Индии и наносите по немногу на их лбы каждый день.

„Этот большой кувшин ароматного масла, он приготовил в Бенгалии и со всеми предосторожностями доставил его сюда”. Господь ответил: “Санньяси не пользуется маслами, тем более ароматными, как это. Немедленно унеси его.”[2]

Пояснение от Шрила Прабхупады: “Рагхунандан Бхаттачария, который представляет предписанные принципы смарта брахманам, говорит: ”Тот, кто наносит масло на свое тело пока соблюдает обет во время ритуала, пока купается утром, пока совершает церемонию шраддха или в день двадаши, все равно что обливает свое тело вином. Поэтому масло должно быть отвергнуто”.

Для вас облить свое тело вином не означает ничего, можете сказать: “О, это хорошо, винная баня”. Но для традиционного индийского брахмана вино, и вообще алкоголь, это нечто изключительно противное и отталкивающее. Поэтому это сравние с такой отвратительной практикой. Дальше тот же Рагхунандан Бхаттачария говорит: “Очищенное масло, горчичное масло, масло из цветов или перевареное масло могут использовать только грихастхи, или семейные”.

После этого “Махапрабху сказал: “Отнеси это масло в храм Джаганнатхи, где его можно будет использовать для светильников.”Сжечь это дорогое как золото масло в храме – это указывает на отреченость Махапрабху и Его непривязанность. Он сказал: “Тогда усилия Джагадананды, приготовившего масло, будут абсолютными в своём совершенстве.” Когда Говинда передал Джагадананде Пандита сказанное, тот промолчал и не промолвил ни слова. По прошествии десяти дней, Говинда вновь обратился к Шри Чайтанье Махапрабху: “Джагадананда Пандита очень хочет, чтобы Ты принял масло”. Услышав это, Господь сердито сказал: “Может ещё пригласить массажиста, чтобы сделал мне массаж?Разве для этого я принял санньясу? Это масло погубит Меня, потому что Я стану для всех вас посмешищем. Любой проезжий почувствовав, что Моя голова благоухает, примет Меня за дари санньяси, санньяси-тантриста, живущего с женщинами”.Услышав эти слова Шри Чайтаньи Махапрабху, Говинда промолчал.” [3]

Этот пример показывает, что орден отречения не для чувственого наслаждения, не для удобств. Он для осознавания Верховного. Хотя в нашей школе, в нашей традиции санняс основное не практика отречения, а посвящения. И почему надо не принимать слишком много удобств если вы санняси? Потому что вы должны зависить от Божьей милости. Расчитывать на помощь других это не прямая зависимость от Божьей милости. Понятно кто вдохновит других чтобы помагали вам как санняси? Снова Бог Кришна.

Орден санняс имеет четыре ступени, четыре уровня. Один из них это кутичака. Что такое кутир? Хижина. Так что кутичака имеет только кутир, одну только хижину. Этот тип отшельник живет немного вне деревни, прислоняется в небольшой хижине и принимает пищу от своей бывшей семьи. Следующий это бахудака – много помощников. Это означает, что многие оценили его отреченость и приходят ему помагать. Не только его бывшая семья несет ему пищу, но и многие другие приходят. Третий это паривраджекачария или хамса. Это означает скитающийся отшельник, странствующий проповедник. Он не остается на одном месте, у него нет ни хижины, ни дома. Все же он чувствует себя дома везде в мире. Таков путь жизни отреченных. И наконец, четвертый уровень это парамахамса – возвышенный как лебедь, такой, который достиг самой высшей степени духовной реализации и не зависит ни от чего, кроме божественного провидения.

У всех остальных орденов тоже есть эти четыре категории. Хотите услышать четыре категории грихастха-ашрама? Да? Вы уверены? Ладно, сами того пожелали. И так, один из них это варта-вритти – он обрабатывает землю, разводит скот или занят торговлей и в продолжение ста лет – это значит всю жизнь – совершает отречения. Значит, у такого человека есть определенный доход и он его использует для жертвоприношений. Второй это шалина-вритти – сам делает жертвы, но не совершает жертв от имени других. Следует каким-то учениям, однако сам он не обучает. А что сказать о пожертвованиях? Дает пожертвования, но не получает. И делает это он всю свою жизнь. Третий это яявара – совершает жертвоприношения и от своего имени, и от имени других, обучается и преподает, принимает и раздает дарения и делает это в продолжение ста лет. И четвертый это гхорасамнясика – который совершает обожание очищенной родниковой водой и живет ден за днем собирая упавших колосьев пшеницы, совершая эту жертву в продолжение ста лет. И так, каков первый? Первый это обычный семьянин – нормальные объязанности, нормальная професия. Второй это обыкновеный человек, который заботится о своей семье, третий это бродяга и наконец четвертый это радикальный отшельник.

Представьте себя в рамках этих принципов. Дорогие мои братья, сегодня вы возвращаетесь вечером домой и говорите своей жене: “Вот несколько пшеничных колосьев, которые я собрал на базаре! Это мой вклад в нашу семью на сегодня.” И дорогие матаджи, если ваш супруг прийдет домой и подаст вам колосья, которые он собрал в этот день, не гневайтесь, и не удивляйтесь. Радуйтесь! Если ваш супруг настолько отречен, вам надо тоже следовать этому примеру. Потому что грихастха-ашрам означает, что работаете вместе и каждый ценит вклад другого, сколько небольшим или незначительным бы он не был. Так что не только глава семьи имеет обязанность собирать достаточно пшеничных колосьев, но и супруга обязана быть удовлетворенной. Что труднее – собирать или быть довольным? Думаю, что и обе очень хорошие духовные практики. Но от всего этого видно, что в прошлом люди стремились не переусложнять свою жизнь.

Конечно, брахмачарии и ванапрастхи тоже имеют по четыре подразделения, но сейчас не станем вдаваться в подробности. Все таки можем заключить, что орден санняс не для удобств. Орден грихастха для удобств, в степени в которой способны собрать пшеничные колосья на базаре.

Из этого можем понять, что надо прилагать идеал. Не следовать практике сотни лет тому назад, а прилагать принцип в своих собственных условиях.

[1] „Чайтаня Чаритамрита”, Антя Лила, 12, 102-103

[2] „Чайтаня Чаритамрита”, Антя Лила, 12, 104-108

[3] „Чайтаня Чаритамрита”, Антя Лила, 12, 109-115