Sharanagati

Мад-гуна-шрути-матрена майи сарва-гухашайе мано-гатир авиччхинна ятха гангамбхасо ’мбудхау – „Точно както божествените води на Ганг текат невъзпрепятствани към океана, така когато Моите предани просто чуят за Мен, умовете им идват при Мен. Аз живея в сърцата на всички.”

Лакшанам бхакти йогася ниргунася хй удахритам ахайтукй авявяхита я бхактих пурушоттаме – „Такива са характеристиките на трансценденталното любящо служене към Пурушоттама, Върховния Бог: то е безпричинно и не може да бъде възпряно по никакъв начин.”[1]

Тези цитати от „Шримад Бхагаватам” ни помагат да разберем малко по-добре безкористната отдаденост. Реките с лекота текат към океана. Понякога на нас ни е по-трудно да тичаме към Кришна. И въпреки че реките също преодоляват много препятствия, те при все това достигат целта, към която са се запътили. Хората обикновено си мислят, че водата тече надолу. Но виждали ли сте това да се случва по друг начин? Понякога реките изкачват планини и прокопават нов пролом. По същия начин и на нас понякога ни се налага да се изправяме срещу препятствия в духовния си живот, но никога не се обезсърчавайте, никога не се предавайте! Защото Кришна просто се крие там и очаква да се приближите. Така че в нашата бхакти трябва да има постоянна дейност, несекващ поток и той трябва да бъде неотстъпен.

Въпрос на Драги: Какъв е начинът да обичаме Кришна? Чрез мантруване уместно ли е?

Свами Тиртха: Напълно уместно. Има толкова много различни начини да изразим своята любов към Кришна. Мантруването е един от най-добрите. Защо? Защото няма кой знае каква материална полза. Никой не ви плаща да мантрувате, то е загуба на време – не можете да се занимавате с глупави материални дела, нали? Трябва да сте много безкористни, за да го практикувате. То наистина е като личен разговор с Кришна. Никога не бива да забравяме, че това е възхвала на срещата на Божествената Двойка. На лично, субективно ниво, всяка мантра, всяко добро мантруване е победа над илюзията. А от друга страна това спомага за срещата на Радха и Кришна. Ние боготворим Тяхната среща и Техните характери чрез нашето мантруване. Така че можем да бъдем много несебични в мантруването си, много безкористни.

Но има и други начини да изразим своята любов. Съществуват практически служения – да предлагаме храната си, да носим цветя в храма, да предаваме добрите вести на другите хора – всички тези дейности са мотивирани от любящото служене. Шраванам киртанам вишно-смаранам пада-севанам арчанам ванданам дасям сакхям атма-ниведанам[2] – съществуват девет метода на предано служене: слушане, възпяване, помнене и много други. Така че имаме безброй много шансове да изразим обичта си към Кришна. Но ти трябва да продължаваш да мантруваш, защото твоето мантруване е чисто. Други въпроси?

Въпрос: Понеже казахте, че простотата е близо до божествеността, какво означава да си простосърдечен?

Свами Тиртха: Простосърдечен означава сарвопадхи-винирмуктам и тат-паратвена нирмалам – без никакви други самоотъждествявания и без замърсяванията на умозрението и материалните занимавки. Понякога нашите ачарии проявяват войнствен дух, влизат в настроение на дебат, за да защитят сиддханта (оконачателните заключения на школата) или да се сражават за Кришна. Но това не е техният истински живот. Техният истински живот е на любящи слуги с разтопени сърца. А можете ли да се карате с разтопено сърце? Съмнявам се. Ние трябва да прилагаме същото; може на повърхностно ниво да сме заети с какви ли не дейности, но най-навътре в сърцето си трябва да сте любящи слуги на Върховния Бог.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур е казал: „Религия означава простота.” Защото философията или твърде многото знание е като сложна система. И каква е философията на повечето хора в трите свята? „Аз, мен, моето”. И те много се гордеят със своята философия. Затова бъдете простодушни. Забравете за себе си, посветете своя живот. Разбира се, трябва да сме внимателни къде посвещаваме живота си. Защото ако се отдадете на някаква глупост, ще трябва да си сърбате попарата. Но тъй или инак, отдаването е нещо много мощно. То действително е начин да надраснеш себе си.

[1] „Чайтаня Чаритамрита”, Мадхя Лила 19.171-172 и „Шримад Бхагаватам” 3.29.11-12

[2] „Шримад Бхагаватам” 7.5.23-24