Sharanagati

Collected words from talks of Swami Tirtha




Третий стих гласит: ятха маханти бхутани/ бхутешучхавачесв ану/ правиштанй аправиштани/ татха тешу на тешв ахам – „О Брахма, также как первичные элементы вселенны входят в космос и в тоже самое время – нет, также и Я сам нахожусь во всём сотворённым и одновременно с этим существую отдельно от всего.”[1]

Не чудо ли это? Во вне и внутри. Бог проникает во всём при помощи Своих энергий, а при всём при этом сохраняет отдельную свою идентичность. Вы можете это? До какой то степени – да. Как? Как отец проявляет себя в сыне. Какой отец – такой же сын. И так, если это бытие приходит от Бога, то оно близко к Нему. Это означает, что Он поддерживает его полностью, Он не бросает своё творение. Через одну очень специальную Свою энергию Он проникает во всю вселенную. Эта энергия называеться апара-шакти или мая-шакти; это та энергия, которая создаёт иллюзию. Думаю, что все мы знакомы с ней очень хорошо; мы хорошо знакомы с вещами, которые выглядят очень реальными, однако не являються такими.

Но наш Бог сохраняет и Свою индивидуальную самоличность. Если раздаёте свои энергии, вы потеряете некоторых из них. Деньги являються особым видом энергии. Если раздадите свои деньги, вы потеряете их. Но в природе есть одна очень специальная система – если даёшь, будешь получать. Если раздаём – мы тоже будем получать. Деньги – это совсем элементарная энергия. Но возьмём, к примеру, что-нибудь более драгоценное – человеческие существа. О какой энергии идёт речь? О любви. Что случаеться когда даём любовь свою? Однажды спросили мать троих детей плюс отец, что значит, что она должна заботиться о четырёх людей. Так соседка её спросила: как ты успеваешь разделять любовь между всех этих четырёх и она не уменьшаеться? Она ответила: “Нет, всё действует совершенно по другому. Чем больше я даю, тем больше эта любовь увеличиваеться.”

Это тайна духовных вещей: чем больше даёшь, тем больше будет тебе обеспечено. Кришна – трансцендентальный. Чем больше даёшь от себя, тем больше ничего не потеряешь. Наоборот, всё будет тебе полностью обеспечено. Знаем этот стих из Упанишад: ом пурнам адам пурнам идам/ пурнат пурнам удачяте/ пурнася пурнам адая/ пурнам ева авашишьяте[2] – Одно – совершенное, другое – тоже совершенное. Из полного целого вычетаються или добавляються множество полных единиц. Но не имеет значения сколько полных целостей излучаються из этого источника, единство и интэгритет оригинала не нараняються.” Мы, как духовные души, тоже трансцендентальны. Поэтому, насколько больше раздаём своё настоящее Я, оно тоже не уменьшаеться. Это означает, что чем больше вы посвящаете себя служению, тем больше энергии сами будете добывать.

Это так или нет? Надеемся, что это верно. Потому что в действительность мы не пробовали по настоящему, не достигли предел своих возможностей. Сколько раз вы засыпали, пока даёте лекцию? Много раз случалось, чтобы люди засыпали, пока слушают лекцию, так как столь много преданного служения совершили, что тело их истощено. Однако, если засыпаешь пока даёшь лекцию – это уже называеться изнеможение. Бывали случаи, в которых бхакты засыпали пока принимали прасадам. Знаем, что смиренный ваишнава покланяеться. Представьте себе, тарелка находиться перед вами, вы отдаёте ей свои полные почитания и как результат прасадам – на вашем лице! Но и это ещё не всё. Есть ещё более высокий уровень посвещённости в служению. Знаем, что обычно на вечернем арати танцуеться. А после арати есть несколько минут, в которых говориться: „Ки джай! Ки джай” Одинь бхакта заснул, пока протекало это „ки джай”.

Так что мы не достигли предела своих возможностей. Всё еще не дали самое лучшее из себя Кришне. Без сомнения, стремимся, и иногда достигаем некоторых границ, но полная преданность означает также и полная поддержка. Пока мы пытаемся совершать преданное служение лишь только своими собственными силами, человеческие возможности истощаються. Но сказано же: там, где человеческие усилия достигают свой предел, от этой точки начинаеться действие божественной милости. Это означает, что если будем продолжать всё больше и больше отдавать себя, достигнем ту границу, где все наши силы будут исчерпаны – тогда начнёться настоящий духовный обмен. Потому что нам нужно понять, что чудеса не случаються благодаря нашим усилиям. Нет, они нам даються Верховным Господом, а Он никогда не исчерпываеться. Мы лишь только маленькие искорки энергии, а Он – великий огонь. Поэтому, если восстановим связь свою с Ним, энергия наша также будет неисчерпаемой.

Поэтому нам нужна связь. Эта связь – йога; йога означает – находиться в связи. Всегда оставайтесь связанными! Тогда Кришна проникнет в вашем сердце. Он, естественно, изначально находиться там, но если относимся к этому более сознательно, тогда действительно Он сядет на трон нашего сердца.



[1] „Шримад Бхагаватам” 2.9.35

[2] “Шри Ишопанишад” 1



Leave a Reply