Sharanagati

(из лекции Свами Тиртхи, 15.08.2018, Лудащо)

            (продолжение с предыдущей пятницы)

«Мадхавендра Пури никогда не просил подаяния. Он был свободен от привязанностей и безразличен ко всему материальному. Если кто-то угощал его, не дожидаясь, пока он попросит, он ел, а если нет — то просто постился.

Такой парамахамса, как Мадхавендра Пури, служащий Господу с любовью, всегда удовлетворен. Материальные голод и жажда не властны над ним. Когда Мадхавендре Пури захотелось отведать немного сладкого риса, он счел это желание греховным, поскольку в тот момент Божество еще не завершило трапезу.

 Из храма Мадхавендра Пури отправился на базарную площадь, которая уже опустела. Сев там, он начал повторять святое имя. Тем временем служитель в храме уложил Божество спать.»[1]

В комментариях мы читаем: «Пища, которую мы хотим предложить Божествам, обычно рекомендуется быть накрытой, когда ее несут к Божествам, чтобы ее не было видно, чтоб ее не видели другие. Те, кто не привык к высоким принципам служения, могут захотеть эту пищу, а это оскорбление. Поэтому хорошо накрыть ее, но когда ее ставят или предлагают перед Божествами, ее следует раскрыть. Мадхавендра Пури видел, как эту открытую пищу предлагали Божеству, и он хотел приготовить то же самое для своего собственного Божества. Но он был настолько строг, что посчитал это оскорблением. Поэтому он покинул храм, не сказав ни слова. Его считали парамахамсой. А парамахамсой является такой человек, который победил шесть материальных качеств. Это кама (удовольствие), кродха (гнев), лобха (жадность), иллюзия, безумие и зависть; а также инстинкты еды и питья. Те, кто победил этих врагов, считаются парамахамсами».

Вы можете сказать, что это очевидно, что правила подношения должны соблюдаться, еда должна быть покрыта. И мы не желаем еды до того, как ее предложат, — вы знаете, это очевидно. Однажды была история. Я рассказывал ее много раз, но она описывает нашу природу. В храме был новичок, и когда он увидел много разных блюд, красиво разложенных на большой тарелке, он спросил: «Для кого эта большая тарелка?» Преданные сказали ему: «Нет, нет, это не для тебя, это для Божества». Тогда наш друг спросил: «Когда я стану Божеством?» Это человеческая природа, мы такие. Есть красивая тарелка для кого-то: «Ух ты! Я хочу быть этим кем-то». Я думаю, это так искренне, так простосердечно.

Те, кто может контролировать эти побуждения – кама, кродха и т. д. – они парамахамсы. Так что будьте осторожны, если вы в охоте за титулами. Прежде чем называть себя парамахамсой, сначала победите этих врагов. Так трудно представиться, например: «Я – Лакшми Деви». Как вы можете сказать: «Я – богиня удачи в ее полном великолепии»? Поэтому мы говорим: «Я – Лакшми деви даси. Я – слуга Лакшми Деви» – это проще, безопаснее, вернее. Или если вы скажете: «Я – Кришна Прабху. Я – Господь Кришна». Кто это примет всерьез? Лучше сказать: «Я – Кришна дас. Я – слуга Господа Кришны».

Гурудев был очень чувствителен к этому моменту. Когда некоторые преданные говорили ему: «С тех пор, как я стал преданным…» Он не терпел этого: «Ты думаешь, что ты бхакта!?» Он очень сильно нас ругал. И это не только слова. Это менталитет. Поэтому я говорю, что он представлял очень хорошую школу. Он дал своим ученикам очень хорошее обучение.

Вопрос Кришна Прии: Вы читали, что парамаханса контролирует этих шестерых врагов. Я думала, что они больше не существуют в нем?

Свами Тиртха: Хорошо, ханса контролирует, а парамаханса не знает, что контролировать. Могу ли я привести вам странное доказательство этого? Однажды один западный человек спросил старого индийского садху: «Каково ваше мнение о гомосексуализме?» И садху сказал: «Что это?» Понятия не имею! Если вы не имеете представления о том, что это за враг, такой как кама, кродха, лобха, то что тогда контролировать? Видите ли, есть определенные уровни сознательного существования.

(продолжение следует)

[1] Чайтанья Чаритамрита, Мадхья, 4.123-4.125