Sharanagati

Collected words from talks of Swami Tirtha




sri_krishna_chaitanya_mahaprabhu

„Шри Чайтанья Махапрабху, постоянно испытывавший чувство разлуки с Кришной, был всегда погружен в тоску.Господь то и дело восклицал: ‘хаха кришна прана-натха враджендра-нандана! кахан яна кахан пана, мурали-вадана!’ – «О мой Господь Кришна! Повели­тель Моей жизни! О сын Махараджи Нанды! Куда Мне пойти, где Мне найти Тебя? О Верховная Личность, о Господь, играющий на флейте!» В таком состоянии Он пребывал и днем и ночью. Не находя покоя, Он проводил мучительные ночи в обществе Сварупы Дамодары и Рамананды Рая.[1]

Так проходили дни и ночи Махапрабху – в рыданиях. Вам нравится рыдать? Обычно нет. Даже несколько стихов хватает чтобы могли уловить настроение правильного отношения к Верховному. И это не означает ошущение деструктивного смирения; не надо подражать этим чувствам деструктивным способом. Потому что индийский путь, духовно возвышенный путь в том, что мы партнеры Бога. Мы не какие-то пропавшие оскорбители; нет, мы должны дойти до уровня помагать божественной мисии проявиться. Это означает, что мы сотрудники Бога. Понимаете разницу? Конечно, это не чрезмерная ложная самооценка. Но надо понять каким очень смиренным и позитивным способом можем присоединиться к божественной воле и помочь ей проявить себя. Это наш метод и именно поэтому мы настолько ставим ударение на себе отдачу. Потому что, когда посвящаем свою энергию, свою силу воли, свои человеческие усилия божественной цели, это означает, что мы присоединяемся к хорошей кампании. Поэтому, когда повтаряем мантру, когда посвящаем себя мисии Шри Кришны, Чайтанья Махапрабху, нашим учителям, можем помочь этому движению, этому процессу развиваться. Всущности это происходит, а долг тех ваишнавов, которые активные, но глупые, в том, чтобы не быть тормозом для мисии Махапрабху. Для некоторых достаточно, чтоб просто ничего не делали. Лучше чтоб ничего не делали, нежели очень активно воспрепятствовать миссию Махапрабху. Так что иногда надо сказать: „Действуй!”, в другой раз надо сказать: „Стоп!”. Может быть у вас есть какие-то вопросы?

Парамананда: Всущности то, о чем вы только что говорили, расширяет рамки моего вопроса. Шрила Шридхара Махарадж говорит, что “В самом высшем виде преданности никогда не существует никакое желание чтоб Кришна и Его сопровождающие пришли и служили и обеспечивали нас, а также чтобы сам Он нам явился”. Вопрос мой первоначально был: какое правильное настроение и структура молитвы, если человек стремится постичь с настоящей преданностью такой тип связи с Верховным? И в добавку я бы хотел спросить каково практическое приложение этого активного принципа и принципа партнерства на этом пути?

Тиртха Махарадж: Разумеется, Шрила Шридхара Махарадж всегда говорит о самых высших уровнях. Но если посмотрим на свой уровень, нам нужен даршан. Будьте откровенны! Без ответа мы бы вряд ли сделали что бы то ни было. Если приймем это ограничение – что наша посвященность не вполне бескорыстна, что нам нужна какая-то обратная связь, что хотим духовным способом наслаждаться тому, что видим, что слышим, что получаем – на начальном уровне это не плохо, не противоречит дхарме. Потому что это очень хорошо описано в „Шикшащакам”, где Махапрабху сначала восхваляет святое имя, процесс: “О, святое имя! Оно настолько магическое, столь чудотворное, оно содержит все энергии” – это как вступительный танец. После этого Он начинает доказывать, что преданный выучил философию: “Тринад апи суничена – Будь смиреннее травинки”.[2] Но потом выражает какую-то амбицию: “Сделай меня пылинкой в Твоих лотосовых стопах”[3]. Так что после всех этих цветистых слов о полной отдаче: ”У меня нет никакого вкуса, я так далек …” Он говорит: „… но прошу Тебя, дай мне местечко там.” А вполне бескористный уровень упоминается едва в последнем стихе: “Без значения что ты делаешь, обнимаешь или пинаешь, я Твой безусловный слуга”[4]. Это самый высший уровень. Нам надо определить свой уровень и если все еще нуждаемся в каком-то ответе, даршане или в каком-то энтусиазме, это не ошибочно.

Например, написано так же, что ваишнава молится только о еще возможности служить, ни о чем другом. Хорошо, но мы в такой нужде: нуждаемся в этом, нуждаемся в том, в столько многих вещах. И я не говорю об элементарных материальных вещах, но если страдаете, если вы в беде, почему бы не помолиться Кришне: „Прошу тебя, помоги мне!” Если вы искрены и реалисты, не можете среди проблем молиться Кришне: „Прошу тебя, Боже мой, дай мне еще проблем”, верно? „ Очень нравится то, что ты мне послал. Дай мне еще!” Исус тоже молился: „Прошу Тебя, пусть обойдет меня эта горькая чаша!” Иногда даже великие имеют, я не сказал бы проблемы, но некоторые специальные чувства в определенные моменты. Тогда что нам делать с такими наставлениями? Как их применять? Не надо беспокоиться, если они для вас не ежедневная практика, но почитайте эти идеалы как самую высшую цель. И день за днем мы сможем приближаться к этой цели – к вполне бескорыстной отдаче.

Думаю, что это объясняет в какой-то степени вторую часть твоего вопроса. А какая была первая?

Парамананда: Первая была о том каково верное настроение когда мы молимся, если хотим достигнуть каким-то способом эту цель?

Тиртха Махарадж: “Дорогой мой Господь, с сегодняшнего дня я твой!” А „партнерство” это просто другое выражение или заместитель „слуги”. Потому что слуга, служение, раб – людям не нравится слышать это. Но в сущности наше понимание относительно слуги, в том что он настолько надежден, что он как партнер. В этом смысле слуга или партнер очень подобны. И партнерство означает: я готов посвятить свои энергии своему партнеру. Как в браке. Двое партнеров приносят то, что имеют и объединяются. Партнерство означает, что делимся своей жизнью. И если ты посвятишь свою жизнь Верховному Богу, это означает, что есть шанс Его сделать своим партнером – если у тебя будет кого-то, кто передаст твою просьбу.

[1] “Чайтаня Чаритамрита”, Антя Лила, 12.4-6

[2] „Шикшащакам”, 3

[3] „Шикшащакам”, 5

[4] „Шикшащакам”, 8



Leave a Reply