Sharanagati

Collected words from talks of Swami Tirtha




из лекции Б.К.Тиртха Махараджи, 28 мая 2006 год, София
Пока мы не знаем, надо спрашивать. Если вы знаете, тоже нужно спрашивать, возможно вы ошибаетесь. Иногда мы очень уверенно совершаем, что-то совсем ошибочное. Есть, прекрасный пример об этом – было, что один гопал делал масаж ступней Господу Кришне. Он начал с левой ноги – полчаса, час. Кришна дремлет. И мальчик подумал: „Вот, я уже целый час массирую левую ногу Кришны, достаточно уже. Я перейду на правую.” Потому что он уверен, что это правильно. И он начинает массировать правую ступень Кришны. Тогда Кришна просыпается и говорит: „Нет, вернись на левыую.”
Так иногда и мы, очень решительны и очень хорошо знаем что делать. И все же, проверьте. В действительности всё в духовной жизни нужно совершать под руководством. В нашей диховной линии не достаточно просто пойти на Лой Базар и купить мурти и начать его боготворить. Нет, этому надобно случиться с наставлениями и заботой духовного наставника, как и со многими другими событиями в вашей жизни! Да, в Вриндаване и вообще в целой Индии можно найти столько мурти, сколько вам заблагоразсудится. Но это не коллекция сатуэток. Так что под руководством и заботой духовного учителя надо делат свое служение.
Нас много и поэтому у каждого из поклонников Кришны уникальная личность с разнообразными идеями. Поэтому необходимо кому-то фокусировать все это. Если каждый делает что ему вздумается, наступит хаос. А мы нуждаемся не в хаосе, а в космосе, в порядке. Именно настроением следования осуществляется гармония – когда мы ищем совет и благословление на каждую дейность, которую хотим совершить.
Сейчас послушный ученик подумает, что надо искать благословление на КАЖДОМ шагу. И так, он стучит в двери духовного мастера: „Можно мне помыть зубы? Дай мне пожалуйста благословление на это?” А гуру выгоняет его: „Беги отсюда негодяй! Не мешай моей духовной практике. Ты ничего не понял, дурачок!” Тогда к послушному ученику приходит следующий вывод  – „Гуру Дев сказал его больше не спрашивать”. И начинаешь всё делать на свою голову. И когда уже ашрам в развале, в следующий раз приходит Гуру и спрашивает: „Что ты наделал, сын мой?!” – „А все пропало, люди не приходят уже, мы их разочаровали и т.д…, но вы же понимаете, я вас не хотел беспокоить.” – „Дурачок, ты никогда не спрашиваеш что делать.” – отвечает учитель.
Так что не будьте слишком зажаты своим мнением. Так например, однажды Шрила Прабхупад ехал вмест с несколькими преданными. И как вам известно, обычно в присутствии своего духовного мастера, преданные очень сдержанны, стараются выглядеть очень тихими и смиренными, проявляют все свои добрые качества. Один из преданных читал свою мантру тихонько. Прабхупад сказал ему: „Громко!” И преданный начал: „Харе Кришна, Харе Кришна …” Прабхупад опять сказал: „Громко!” И после некоторого времени наш друг начал кричать мантру очень громко. Тогда Прабхупад сказал: „ЕЙ, почему ты меня беспокоиш этим шумом?” Так что, иногда, даже при следовании советов духовного мастера, можно совершить ошибки. Начинаеш читать мантру тихо, он тебе говорит: „громко”, ты начинаеш „громко” – он тебе говорит „остановись!”.
Почему так получается. Разве духовный наставник дурак, который не знает что лучше, громко ли, тихо ли?! Он знает очень хорошо! Но Вы не знаете что вам делать и как делать это хорошо. Поэтому он делает что в его силах с разными видами пациентов.
Прежде всего нужно понять свои возможности и свои границы. Нужно обследовать и понять основные постулаты духовной общности, а так же философию. А когда мы узнаем все эти основные вещи, нужно их приводить в действие. Но каждый раз, когда мы хотим сделать что-то другое, нужно попросить благословление. И тогда это действие будет не приумицей, а с благоволением и протекцией Гуру.
Пока мы не имеем полную веру, мы всегда хочем знать „почему”. Но если у нас есть истинная вера, то мы можем быть уверенны что, что бы не низходило к нам с Бога или с Гуру, это для нашего блага. И даже если мы пока это не понимаем, прийдёт время, когда нам всё станет ясно.
И мы начинаем себе говорить: „Но ето слепое принятие всего, что приходит свыше, очень опасно. А если меня обманут? А если я слепой и фанатичный преданный и ошибаюсь. Я считаю, что настоящий духовный учитель не был бы удовлетворён одними зомби вокруг себя.” И конечно мы можем задавать вопросы и если нам что-то не ясно, нужно попросить ответ. Но если у меня истинная вера, тогда я могу сказать „да” даже, если ничего не понимаю. Я уже себе доказал, что все приходящее ко мне свыше было для моего блага. Я могу сказать „да” и следующему шагу.
Но я так же согласен, чо нужно использовать всё своё внимание и все свои умения, которые у нас есть, так чтобы понимание, анализ были частью нашего служения. Не забывайте, что когда Шрила Шридхара Махарадж пошел в Гаудия Матх, в школе своего будущего духовного учителя, он сказал себе: „О, то о чём они говорят, абсолютно надвышает возможности моего понимания, моего интелекта.  Поетому буду использовать ВЕСЬ мой интеллект,  чтобы приблизиться к этой истине”. Я считаю что именно это есть правильное приложение интеллекта – не сомневаться в авторитетности, а использовать разум, чтобы приблизиться к высшим ценностям. Пожалуйста запомните, это очень важно!


Leave a Reply