Sharanagati

(из беседы о мужских ролях со Свами Тиртхой, 13.08.2018, Лудащо)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Общий совет, касающийся всех различных аспектов отношений, будь то муж и жена, друзья, партнёры, кто угодно… общее правило таково: не пытайтесь доминировать, старайтесь служить! Я думаю, это хороший совет, но его очень трудно применять, когда кто-то хочет доминировать над нами. «Хорошо, я не пытаюсь доминировать над другими, но другие хотят доминировать надо мной, поэтому я сопротивляюсь». И тогда начинается борьба. Тогда все конфликты проявятся. Когда вы сидите в одиночестве в своём кресле и вы очень возвышенный кабинетный философ, у вас не будет проблем. Но как только кто-то войдет в вашу комнату, он нарушит вашу высшую медитацию. Так что, если вы подвергаете себя отношениям, если вам приходится терпеть других, то вы действительно подвергаетесь испытанию.

Я думаю, жизнь — это опыт встреч. Жизнь — это встреча людей. И поскольку мы, индивидуальные существа, состоим из разных элементов, вы можете встречаться с людьми на разных уровнях. Расскажите мне о каких-то уровнях, о каких-то пластах встречи.

Рамвиджай: Итак, взаимоотношения тела, ума, чувств, эмоций, желаний, амбиций.

Свами Тиртха: Если суммировать эти различные уровни нашего существования, то можно выделить три основных типа отношений: когда встречаются эго; когда встречаются тела; и когда встречаются сердца. Что происходит, если встречаются эго? Если встречаются эго, то происходит борьба. Итак, результатом встречи эго является конфликт. Что происходит, если встречаются тела?

Рамвиджай: Расширение. Размножение.

Другой преданный: Энергии ин и ян, баланс, гармония, духовное развитие.

Свами Тиртха: Баланс приходит позже. Основной результат встречи тел — удовольствие. Что происходит, когда встречаются сердца? Каков результат?

Ответ: Любовь. Дружба. Звук ОМ. Вневременность. Удовлетворение. Служение.

Свами Тиртха: Когда сердца встречаются, по сути, возникает эмоциональный контакт, чувство единения. Как это сказать на санскрите?

Рамвиджай: Йога.

Свами Тиртха: Правильно – если сердца встречаются, это йога. Как будет «удовольствие» на санскрите?

Преданный: Бхога.

Свами Тиртха: Правильно – бхога. А что произойдёт, если эго встретятся? Как вы называете эту потерю энергии? Это болезненное состояние. Болезнь, как назвать болезнь?

Рамвиджай: Рόга.

Свами Тиртха: Рόга – болезнь. Итак, если в каких-либо отношениях встречаются эго, результатом становится рога. Это болезненное состояние отношений, приводящее к потере энергии. Тогда возникают все недостатки, все ошибки, все разногласия. Это потеря энергии, поэтому мы говорим, что это болезненное состояние сознания. Если встречаются тела, результатом становится бхога – наслаждение. Таким образом, если вы объединяете тела, вы можете достичь наслаждения. Но вам нужно превратить бхогу в прасад. А когда встречаются сердца, результатом становится йога – гармоничная связь, которая возвысит вас. Вы когда-нибудь были по-настоящему влюблены? Когда вам кажется что летите?

Баладев: Это не любовь!

Свами Тиртха: Это  иллюзия, да, нам известно.

Баладев: Это как влюбится.

Свами Тиртха: Ладно, ладно. Не убивай мои мечты… Это воодушевляет, дарит чувство возвышенности. Мы знаем, что это иллюзия, и оптимисты говорят: «О, это очень коротко, всего несколько лет». Пессимисты скажут: «Это продлится несколько месяцев». А реалисты скажут: «Несколько дней, несколько недель». Но это не так уж важно. Итак, рога, бхога, йога; болезнь, наслаждение или настоящая связь — вам нужно решить, чего вы хотите. Есть ли что-то за пределами этого?

Преданный: Существует вечный дух.

Свами Тиртха: Правильно! Итак, если души встречаются. Что происходит, если души встречаются, если вы находите свою вторую половинку, родственную душу? Если вы общаетесь на духовном уровне со своим партнёром? Это према, божественная любовь.

Баладев: Это настоящая любовь.

Свами Тиртха: Да! Духовное общение существует именно для этого. Чтобы мы могли ценить друг друга и помогать друг другу, совершенствоваться и приближаться к этому высшему духовному идеалу.

(продолжение следует)