


Sharanagati
Collected words from talks of Swami Tirtha
“Чтобы не смущать умы невежественных людей, привязанных к результатам предписанных обьязанностей, мудрый человек не подталкивает людей не работать. Наоборот, действуя в духе преданности, он должен ангажировать их в разных видов деятельностей (постепенно ведущих к развитию сознание Кришны).”[1]
В этом стихе говориться о мудрецах, на пользу тех, которым не достаёт мудрости. Сам стих весьма поучительный: мудрый не смущает умы начинающих, которым не достаёт мудрости. Из всего этого можем догадаться, что пока стремимся поменять мышление у кого нибудь, значит вероятно нам не хватает мудрости.
Но кто являеться человеком, имеющим качество мудрость? Кто есть настоящим святым?; постольку поскольку мудрец, обычно, также и святой. Могли бы, также, сказать, святым являеться и тот человек, в чьей компании останальные стараються также быть святыми. Разве может такой человек каким бы то не было образом стеснять остальных? Да, возможно, в принципе, потому что мы не в состоянии поступать правильным образом. При всём, при этом, он являеться достаточно терпеливым и толерантным и знает, что процесс происходит не так быстро, он знает как помочь другому поменять своё мышление – чтобы он это сделал сам, чтобы случилось само собой! Не я пытаюсь менять его мышление; он сам готов менять самого себя. Мудрый человек такой великодушный, что не желает славу, за то, что помог другому. Он оставляет славу для вас – вы сами можете поменяться.
Но какие у мудреца характерные приметы? Можем понять всё это лишь при помощи зеркала, наблюдая отражение. Потому что каким выглядить тот, у кого нет мудрости? Он привлекаеться к результатам, към плодам своей деятельности. Вглядитесь в самих себя: как давно мы привлечены к результатам своих дел! Ой, давно, давно! Иногда преданные надсмехаються над простых увлечений и привязанностей других людей – так называемого внешнего круга: “О, привлекаеться деньгами, ну посмотрите, он жаждует богатств, привлекаеться к успеху” или что нибудь в этом роде. Но если внимательно посмотрите на себя, вдруг поймёте, что такие же привязанности и у вас, сами вы привязаны к результату. Разве не так: вие практикуете преданность и хотите постичь бхакти. Это же привязанность! Или, скажем так , хотите стать духовными, чтобы наслаждаться духовному счастью. Или: совершаете очищающий ритуал, стремясь очиститься. А ничего не получиться – так сразу приходить разочарование. А это означает, что ещё вы не мудрец; ведь мудрый человек непривязан. Он – глубоко любящий , весьма заботливый, но никогда не вовлекаеться.
Да будем же мудрыми! Зачем оставаться глупцами, ограниченными своим узкогрудным пониманием? Божественное сознание разкрывает горизонты. Это также, как если у вас глаза закрыты, и кто то с помощью факэля знания открывает их.
Настоящая мудрость – это практическая возможность любить других. Такие мудрецы, могут быть все, чтобы на практике постичь чистую божественную любовь.
Сказано же: “Не стесняйте умов тех, которые всё ещё привязаны. При всём, при этом, будьте как опытные тренеры. Такой тренер знает, что этот паренёк не может пробежать сто метров за десять секунд. Но он даёт ему надежду, что научить его бегать, используя полностью свои возможности. Кто являеться тренером, а кто спринтером? Вы сами должны превратиться в тренерами самих себя. И , конечно, и сами вы бегуны. Чтобы успеть разкрыть весь свой потенциал внутри себя:я могу пробежать этих сто метра! Но не надо всегда ожидать , чтобы мудрецы, и вообще другие люди вас подгоняли – подгоняйте себя сами!
Как решить проблему?: никогда не внушайте людям относиться с пренебрежением к своим основным обьязанностям, а наоборот, помагайте им в этом, просто нужно добавить настроение преданности. Если вы тренеры самих себе – выполняйте преданное служение. Не оставляйте своего духовного учителя в затруднённом положении – вынуждать вас совершать преданнное служение. Как правило, гуру не полицейский, который кнутом вынуждает бхакт служить. Самим нужно чувствовать: преданность Кришне – благословление для меня. Потому что из стиха следует ясно, что действовать – это и лекарство, это и лечение болезни.
И так, будьте активными в своей посвещённости, не надо смущать других, всегда давайте хороший пример. Ведь дела говорят сильнее слов. Если отдаёте себя полностью служению, приготовленное для вас от Бога и от гуру, все люди вокруг вас постепенно поймут о чём идёт речь . И так, сделаем обобщение лекции в двух словах: будьте мудрыми.
Leave a Reply
