Sharanagati

Collected words from talks of Swami Tirtha




guru

У нас очень специальная и очень важная тема и она касается нашего духовного пути и духовного роста. Наше духовное развитие зависит от нашей приверженности к нашим учителям. В связи с этой темой надо рассмотреть два стиха из „Бхагавад Гиты”. Один из них это стих ученика, а другой – стих гуру. Который хотите услышать первым? Хорошо, пусть начнем с ученика.

Всущности „Бхагавад Гита” это божественная песня. Это наставление Бога Кришны к Его ученику Арджуне. Этот разговор дает нам напутствия практически во всех аспектах и всех вопросах духовной жизни. И так, ученический стих в самом начале.

“Карпаня-дошопахата-свабхавах приччхами твам дхарма-саммудха-четах яч чхреях сян нишчитам брухи тан ме шишяс те ‘хам шадхи мам твам прапаннамСейчас я запутался относительно своего долга и потерял все свое самообладание из-за жалкой слабости. В этом состоянии я прошу Тебя сказать мне без сомнения что лучше всего для меня. Сейчас я Твой ученик и душа отдавшая себя Тебе. Прошу Тебя, дай мне напутствия.”[1]

Из этого мы можем получить некоторое представление о правильном отношении ученика. “Я запутался.” Если знаешь все, зачем тебе идти к кому-то чтоб он учил тебя? Хотя мы научили столь многого в жизни, так как жизнь, это школа на протяжение всей жизни, некоторое время спустя мы дойдем до какого-то предела, дальше которого мы не можем продвинуться сами. И первое качество ученика, это то что он или она осознает этот предел. Поэтому говорят, что для того, чтобы быть поистинне связанными с каким-то учителем, нужно чтобы мы были в какой-то степени запутанными. Однако запутанными в положительном смысле, запутанными таким способом, чтоб хотели найти решение. И когда осознаем свое ограниченное положение в этой жизни, тогда нам понадобится авторитет, который бы помог нам.

И здесь Арджуна, приятель Кришны, Бога, говорит: “Я запутался относительно своего долга. Что мне делать в этой жизни?” Хороший вопрос, не так ли? Жизнь длинная, но проходит быстро. Поэтому нам надо использовать это короткое время. Сколько вы даете себе?? Шестьдесят, семьдесят лет? В начале вы можете думать: шестьдесят, семьдесят лет это много времени. И оно впрямь немало, но под конец вы увидите: “О, было просто как мгновение ока. А у меня был длинный список с планами – все неосуществившиеся.”

И так, надо быть внимательными в отношении времени и использовать свою жизнь для наилучшей цели. Если знаете что делать, не спрашивайте. Если имеете какие-то сомнения относительно того правильно ли живете свою жизнь, тогда спрашивайте.

“Я потерял свою силу из-за моей слабости. Скажи мне без сомнения, что лучше всего для меня?” Этот вопрос означает, что ученик, или будущий ученик, ответственный человек. “Хочу использовать свою жизнь для наилучшей цели. Поэтому скажи мне, что лучше всего для меня, не для Тебя, а что лучше всего для меня?” Это эгоистично? Нет, не эгоистично, потому что настоящий гуру вам скажет что лучше для вас в самом высшем смысле. Самое лучшее для нас, для всех нас, это хармонизировать свои цели с божественными целями. Пока мы хотим служить собственным частным интересам, будем встречать разочарование. Начнем ли служить божественному общему интересу, жизнь наша найдет удовлетворение. Если живешь для себя, не живешь для никого; если живеш для Бога, живешь для всех. Это глава первая в божественной науке.

И после этого Арджуна говорит: “Теперь я Твой ученик, душа отдавшая себя Тебе. Прошу Тебя, напутствуй меня!” Всущности это есть шишя-абхиман или отношение ученика. Одно из определений об ученике, в том что он находится под дисциплиной. А другое определение об ученике, что он позволяет быть инструктированным. Это готовность учиться, готовность приобретать какое-то знание. Поэтому нужно быть смиренными, чтобы стать настоящими учениками. В некоторых храмах в Индии делают входные двери очень нискими. Почему? Чтобы чуточку склониться. С поднятой головой и носом направленным в небесах очень трудно учиться. Поэтому сказано: перспективен тот ученик, у которого умонастроение ученика.

Здесь Арджуна заявляет: „Я Твой ученик.” Это очень важно – заявить. У слов поистине магическая сила. Когда назовешь что-то, это все равно как если бы объект встал перед тобой. У слов волшебная мощь. И когда ты заявил: „Я Твой ученик,” это как идеал, проявленный перед самим тобой.

Но Арджуна дает и вторую характеристику: “Отдавшаяся Тебе душа”. Значит, я не ученик математики, скажем – можем подумать, что это тоже ученик, однако не так – настоящий ученик – ученик в духовной науке. Потому что математика пройдет, так же как и все остальные материальные занимания, достижения, науки или что бы то ни было. Но духовная наука, духовные достижения и духовная жизнь остаются с вами. Так что мы ученики если заботимся выращивать вечную жизнь, вечных ценностей.

И этот процесс отдачи дает крылья будущему ученику. Сейчас вы как необработанный диамант. Или лучше сказать вы уголь, перед-диамант. Но с помощью немного тепла и немного давления, из угля получается диамант, не так ли? Это называется трансформация! А отдача начало этой трансформации. Из черного угля появляется прекрасный диамант. Но из этого естественного состояния диаманта, нужно достигнуть до состояния бриллианта, шлифованного диаманта. Для этого необходимо использовать определенный метод и этот метод есть процесс посвящения, названный дикша. Дикша это такая свещенная институция, когда божественное знание и божественная связь передаются ученику. Это можно сравнить с магическим философским камнем, при божественном соприкосновении которого обыкновенный элемент превращается в золото. Вы ощущаете эту перемену на себе? Это очень сокровенный трансцендентальный процесс. А даже если и не чувствуете непосредствено эффект, он присуствует. Садху, учителя передадут вам духовное знание.

[1] Бхагавад Гита 2.7



Leave a Reply