Sharanagati

(из лекции Свами Тиртхи, 11.05.2017 вечером, София)

„Все мы, обитатели этой планеты, суть живые существа, пребывающие в разных телах. Одни из нас способны перемещаться, другие — нет, но в любом случае каждый появляется на свет, какое-то время существует, а затем его тело уничтожается и обращается в землю. Так что все живые организмы — это просто земля, принявшая разные формы. Все эти тела, наделенные разнообразными качествами и способностями, возникают в результате различных преобразований земли, а затем, разрушаясь, вновь смешиваются с ней. Поэтому можно сказать, что существуют не сами тела, а лишь их названия. Иными словами, все мы — прах и в прах возвратимся. Любой, кто хорошо подумает, придет к такому же выводу.”[1]

Серьезные слова, но очень хорошая тема для размышления. Следовательно, если вы знаете одного, вы знаете все. Если вы знаете себя, вы должны быть в состоянии узнать всех. В духовном смысле познать себя — это не эгоистическое путешествие, а духовная практика. Если я глубоко понимаю и рассматриваю себя, я должен быть в состоянии понять и других. Все взяты из праха и возвратятся в прах, все тела; в этом смысле, зная одно тело, одного человека, одно живое существо, мы должны быть в состоянии узнать всех. Эта черта, эта способность объединяет нас. В духовном смысле и в материальном смысле мы все исходим из одного источника и возвращаемся к одному и тому же источнику. Это то, что мы должны рассмотреть; все различия являются вопросом пропорции. Но есть еще одна общая черта, которая нас объединяет, одинаковая для всех нас – в наших сердцах есть божественное присутствие. Это внутренний проводник. Вопрос лишь в том, насколько глубоко мы можем осознать это божественное присутствие и нашу духовную идентичность. Все остальное вторично. Неважно, откуда вы родом; вопрос только в том, куда вы направляетесь.

 „Кто-то может сказать, что источником всего многообразия тел является сама планета Земля. Однако даже всю вселенную нельзя считать реально существующей, хоть и кажется, что она существует какое-то время. Вселенная возникла в результате соединения атомов, но сами атомы не вечны. Поэтому, хотя некоторые философы считают атом причиной возникновения вселенной, на самом деле это не так. Как можно думать, что весь этот мир со всем его многообразием возник только лишь благодаря соединению атомов?”[2]

Здесь обсуждается источник существования – исходит ли он из материи или из какого-то другого источника. Насколько бурно ваше воображение? Вы можете себе представить, что пыль вдруг начинает ощущать себя? Вот это уже буйное воображение! Это не имеет смысла в моем понимании. Грязь внезапно начинает формировать жизнь. Это немного странно. Гораздо более осуществимо то, что жизнь исходит из жизни. Очень трудно представить, что жизнь возникла из материи. Гораздо логичнее то, что жизнь исходит из жизни. Но тогда откуда берутся знания? Может быть, знание исходит из материи? Я предполагаю: знание происходит от знания; сознание приходит из сознания. Но тогда возникает другой вопрос: из материи происходит любовь или нет? Если мы согласны с тем, что жизнь не происходит из материи и если мы согласны с тем, что сознание не является продуктом материи, то можем ли мы предположить, что эмоции, любовь, блаженство являются продуктом материи? Я полагаю, что любовь происходит от любви.

Итак, жизнь исходит из жизни, сознание исходит из сознания, а любовь исходит из любви. Это наша краткая история созидания. Как это все произошло. Жизнь исходит из жизни. Все начинается с существования, божественного духовного существования. И тогда это отражается на материальном плане. Шрила Прабхупада упоминает здесь в комментарии, что первый стих Бхагаватам звучит так: джанмадй асйа йато – все исходит из этого изначального источника. Поэтому, если мы хотим понять это существование, эту жизнь как опыт, нам нужно соединиться с первоисточником, с конечной, с самой высшей причиной всех причин.

Мы должны достичь того плана, достигнув где – все достигнуто, все выполнено; зная чего, мы будем знать все. Это очень особое, очень высокое понятие понимания, восприятия. Это не сбор данных и информации, а попадание в цель, получение главного. Обычно сегодня мы собираем информацию и упускаем главное. В то время как древние провидцы полностью осознавали суть и могли прийти к хорошим выводам относительно внешних формальностей и деталей. Итак, можно сказать, что мудрость – это не сбор информации, а это знание сути. Это не накопление кусочков информации, а осознание чего-то существенного. Точно так же, если мы хотим понять вечность, вечное время, вечную жизнь — она не состоит из маленьких атомарных частиц времени. Вечность не состоит из мгновений, это совершенно другое измерение. Вы можете собирать моменты на всю жизнь; никогда не превратится в вечность. Но как только вы пересечете океан материальных представлений и достигнете другой стороны, духовного неба, вы тут же найдете там вечность — как естественный элемент. Итак, это очень важно: мы должны искать это, зная чего, будем знать все; достигнув чего, мы достигнем все.

(продолжение следует)

[1] „Шримад Бхагаватам”, 5.12.8

[2] „Шримад Бхагаватам”, 5.12.9