Calendar

December 2018
M T W T F S S
« Nov    
 12
3456789
10111213141516
17181920212223
24252627282930
31  

Sharanagati

Collected words from talks of Swami Tirtha




eye to eye

(продължава от предишния петък)

Следващата точка е „Не се поддавайте на тъга или отчаяние”. Не им се оставяйте. Трябва да ги избягвате, те не са благоприятни за вашите практики. И така, предишното беше: ”Недейте да се надценявате”, а сега “Не се подценявайте”. Това е същият егоизъм в другата крайност. ‘”Аз съм най-добрият ти слуга” или „Аз съм най-пропадналият слуга” – това е същият егоизъм: „Поне в нещо съм най-добър!” И това наистина се е случило. Веднъж Шрила Прабхупада дошъл в един център и видял някакъв предан, на когото не знаел нито името, нито с какво се занимава, затова го попитал: “Кой си ти, скъпи мой?” а той отвърнал: “О, Прабхупад, аз съм твоят най-незначителен слуга”. Но Прабхупад го погледнал и казал: “Съжалявам, не си най в никакво отношение”. Така че независимо дали се надценявате или подценявате, това не е правилно. Не се поддавайте на тъга, не си мислете, че сте неспособни да достигнете целта.

После следващата точка е “Недейте да обожавате, нито да подценявате полубоговете”. Това означава да уважавате вярата и традицията на другите. И нещо много важно е добавено тук: “Недейте да критикувате другите”. Това особено много важи за Индия. Не критикувайте онова, което не разбирате. Ако отидете в Индия, това е точка първа, която трябва да запомните: “Недейте да критикувате онова, което не разбирате”. Тогава няма да извършвате апарадха. Защо следва да избягваме критиките към другите? Защото умът ни има природата да прихваща всичко – по такъв начин, когато вие дъвчете грешките на останалите, те проникват в собствената ви система. Пък дори и да не обръщаме чак кой знае какво внимание на критицизма, грешките на другите няма да ни помогнат. Затова недейте да критикувате. В същото време, една съвсем практическа дефиниция за Кришна съзнание е да изолирате себе си от глупостта. Да се отдръпнете от някаква глупост не е критицизъм. Разбирате ли?

Следващата точка гласи: “Не слушайте критики към Вишну или ваишнавите”. Значи да не слушате злословия срещу Вишну и ваишнавите. Можете да избегнете това по различни начини, няма да споменавам насилствените. Но има и ненасилствени начини: просто си тръгнете! Кажете: „Съжалявам, зает съм. Имам още няколко кръга да мантрувам. Извинявам се! Нямам време за това.” Да ви кажа ли какъв е мекият насилствен начин? Винаги носете ладу в джоба си и веднага щом някой започне да критикува, напълнете устата му с прасадам, че да спре да говори. По-насилствените методи няма да ги споменавам тук.

Предпоследната точка е: „Недейте да слушате или да четете светски истории.” Всичко това бива считано за грамя-катха. Това означава „селски приказки”, глупави сплетни. През цялото време все едно и също – същите проблеми, същите лъжовни решения, до които достигат хората – винаги едно и също. Нищо ново под слънцето. Хората са ограничени от своите емоции, от своето знание, от практиките си. Някои плачат, че нямат съпруг; други плачат, че имат съпруг. Някои се оплакват: „Нямам работа!” други се оплакват: „Имам работа!” Няма край грамя-катха. Но не се занимавайте с това. Вместо грамя-катха трябва да имаме кришна-катха. Вместо към земните афери нека насочим погледа си към божествените дела. И каква е най-популярната тема на земно ниво? Любовните истории. Повечето хора, на практика всички смятат, че най-добрата история е „Ромео и Жулиета”. Не, най-добрата история е „Радха и Шям”! Тяхната любовна история е вечна. Какво се случило с Ромео и Жулиета? И двамата умрели! Но какво се случва с Радха и Шям? Тази история е безкрайна. Така че трябва да заменим незначителното с нещо по-висше. Земните истории са отражения на нещо по-висше, мними отражения. Всички неща неминуемо отминават, не забравяйте. Затова не се занимавайте с непостоянното, съсредоточавайте се все повече и повече върху духовното, върху божественото.

И накрая, десетата неблагоприятна практика, която трябва да се избягва, гласи: “Недейте да създавате проблеми на никое живо същество, било то чрез думи, мисли или действия”. И така, ако искаме да развиваме духовната си практика по благоприятен начин, нека се стремим да избягваме всички тези грешки.

Въпрос на Манджари: Казахте, че десетата препоръка е да не създаваме проблеми на никое живо същество с думи, мисли и дела. Но в материалната сфера това се случва неволно. Има ли някакъв начин да го правим по-внимателно, или поне да не го правим повече, отколкото ни се налага?

Свами Тиртха: Споделяйки живота на тази планета Земя, ние сме принудени да общуваме с останалите, събрани сме заедно тук – с всичките му позитивни и негативни аспекти. Но колкото повече се пречистваме, толкова по-малко вреда ще причиняваме. Това е едно изключително високо очакване в „Гита”, където Кришна казва, че “Напълно пречистената душа обича всички и всички го обичат[1]. Първата част съм я виждал, но втората все още не съм. Виждал съм такива хора, които имат това много позитивно, много любящо отношение към всичко наоколо си, но дори и те имат опоненти и критици. Така че е много трудно да се стигне до това ниво. Но колкото повече се пречистваме, толкова по-малко вреда би следвало да нанасяме. Така че трябва да се заемем с позитивно служене и тогава автоматично грешките или недостатъците ще намалеят.

И знаете, понякога системата е много фина. Има една история – уви, не си спомням точно как беше – но някой, по време на съзерцанието си, си помислил за Кришна по много весел начин. Докато Кришна си играел, Той проявил такава чудесна характеристика, че този човек се разсмял. И тъкмо докато се смеел, навън по улицата минал един сакат предан. Той си помислил: „Някой се присмива на мен и на моя недъг.” Незабавно медитацията на другия се прекършила, защото някой бил оскърбен от неговия изблик на смях. Той веднага започнал да търси: „О, допуснал съм някаква грешка. Къде е грешката?” И не можел да открие обяснение за грешката, тъй като не виждал в какво е сгрешил. Накрая се обърнал към този сакат човек и тогава разбрал, че се е случило недоразумение. Сакатият си бил помислил, че му се присмиват заради състоянието му, макар ситуацията да не била такава.

И така, за да бъдем сензитивни към такива фини чувства, трябва да сме много пречистени. Какво друго можем да сторим? Нека да мантруваме кръговете си и да извършваме служенето си, защото това ще ни пречисти до степен да извършваме все по-малко грешки наоколо си. Но Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура е казал: “О, аз зная, че съм извършил толкова много грешки спрямо вас. Обиждал съм ви толкова много пъти. Но имаше една-единствена причина да правя това – да ви помогна да станете по-осъзнати за нашия Бог”. Така че ако нашите наставници ни създават, така да се каже, някои проблеми, това си има добра причина.

 

[1] „Бхагавад Гита” 5.7

 



Leave a Reply