Sharanagati

(продолжение с предыдущего выпуска)

Вы спрашиваете как мантровать: В уме, высоким голосом или же тихо. Что такое мантрование? Какая цель мантрования? Почему мантруем? Хотим привлечь некоторое внимание. “О мой Господи, я здесь.” Это есть то, что хотим постичь. Вы матери и отцы. Если ваш младенец станет шептать что-то тихо, какоe внимание сможет привлечь? “Хорошо, он спокоен, можно заниматься своим делом.” Когда ребенок начинает хныкать, даже тогда вы скажете: “Все еще в порядке.” Когда заплачет чуть громче – я это заметил, уровень чувствительности отцов и матерей очень отличается от чувствительности одного саннясы. Когда наступает большой переполох в семье, когда все дети обезумели, родители совсем спокойны. Так что вы великие йоги! Когда один брахмачари не может вообще сконцентрироваться, потому что все вверх ногами, вы такие спокойные. Если ребенок заплачет чуть сильнее, вы повернетесь посмотреть на него, но скажете: “Пока все в порядке.” Но когда шоу и впрямь разразится, тогда вы идете туда. Обращаете на него внимание, берете наруки, кормите его, не так ли?

Так что если хотите получить, привлечь, вызвать внимание, нужно плакать громко. Иначе Кришна подумает: “Ладно, он спокоен. Нет надобности уделять ему никакое дополнительное внимание”.

Мантрование в уме в большинстве случаев самообман. Потому что быть на таком уровне, чтобы ангажировать все свое внимание трудно. Так что не легко мантровать правильно. Особенно, если ты привлек внимание своего духовного учителя. Слишком тихо, слишком громко – все ошибочно. Когда мы чувствуем себя вполне запутанными и безпомощными – как надо делать правильно – это и есть момент, когда начинаем делать его правильно. Когда потеряем все ноу-хау: “Я знаю, что надо мантровать вот так-то.” Однако это теория и зачастую, в многих случаях интеллектуальное понимание мешает нам войти глубже в аспект преданности.

И так, пока вы все еще не в позиции владеть собой, лучше отдавать внимание в мантровании хотя бы тихим голосом. Потому что таким способом кроме всего прочего и слушаем. Слушаем и воспеваем, слушаем и воспеваем – слушаете сами себя. Но так как мы разные существа, кто-то может посвятить больше внимания, посвятить больше своего сердца пока мантрует громко, другой может делать это более сокровенно – так что зависит и от темперамента человека. Так или иначе, нужно добавить ту специальную приправу к мантровании, а именно према, посвященность.

И самый лучшии способ мантровать это, когда не вы произносите мантру, а мантра использует вас, чтобы звучать. Шрила Прабхупад сказал: “Мне понадобилось тридцать лет чтобы научиться как воспевать маха-мантру.” Разумеется, мы не верим всему, сказанному в подобном смиренном состоянии ума. Но если один столь возвышенный, чистый ваишнава сказал это, значит нам надо быть очень решительными и очень смиренными в этой практике.

Одновременно с этим маха-мантра есть один счастливый способ медитации в преданности.

Это была одна сторона: совершай свою практику и стремись вложить свои чувства. А другая сторона, которую я упоменул, это постепенный процесс, шаг за шагом. Как перед тем как войти в храм, сначала нужно постучаться в двери.

Так что в уме или громким голосом – не возражаю. Но делайте хорошо, делайте глубоко.

И надо быть непоколебимыми в этом процессе. У меня был друг, которому предстояло пойти в армию. А знаете, в то время армия была не приютом для инвалидов. Было трудное место. И в течение этого полтора года у него был только один день, в котором он не успел сделать свои шестнадцать кругов. Не знам как вы считаете, но обычно казарма не лучшее, не самое благоприятное место для духовных практик, не так ли? Но порой трудности помагают. Когда у вас все удобства: ашрам, гуру, ваишнавы, прасадам, то да се, вы чувствуете себя настолько усталыми, что говорите: “Я неспособен сделать свою духовную практику” – ну хватит! Что это такое?! Не будьте мизерными в своих практиках. Будьте сильными, посвященными. Стремитесь выразить свое желание на деле. А когда время от времени у вас будет успех в мантровании, будьте очень благодарны.