Sharanagati

Collected words from talks of Swami Tirtha




 „Когда воплощëнное существо может подняться выше этих трех гун, связаннных с материальным телом, то оно может освободиться от цикла рождения, старости, смертьи и супутствующих их страданий, и вкусить нектара ещë в этой жизни.”[1]

Две основные категории в этом стихе: “дехи” и “деха”; первый – это тот, который принял тело, а второй – это само тело. Деха – это ограничение, а дехи – это сам ограниченный. С одной стороны, можно сказать, что живое существо – это дружество с ограниченной ответственностью. Почему? Потому что оно не вполне свободно в своих действий. Потому что оно ограниченное своим телом, а тело ограниченное временем, пространством, его возможностями, кармы… При всëм при этом, оно не являеться неограниченным относительно милости, оно сохранено милостью.

Пусть сначала остановимся немножко на ограничений. Деха – это внешнее покрытие, тело. Как ни странно, эта маленькая вещь – может покрыть и ограничить безграничную способность души. Это доказывает, что божественная душа находиться под влиянием иллюзии; иначе как могло бы случиться так, чтобы совершенная душа попала под влиянием чего то столь маленьким и незначительным как тело. И так, когда мы деградировали, тогда ограниченное покрывает безграничное. Безграничное в смысле, что оно разное по своему качеству – материя может покрыть дух, духовную искру. Поэтому наша задача обратить этот процесс, так что духовное внутри могло бы проникнуть и наполнить материальное во вне. И если материальное, покрывающее дух –  это ограничение и отсутствие свободы, следует понять, что всевластие духа над материей – это свобода. Так что „Гита” и это учение вполне логичны. Таким же образом, как туча покрывает солнце; они несоизмеримые, солнце – огромное и невозможно, чтобы было покрыто, при всëм при этом маленькая туча может закрыть его от нашего взгляда. Тогда туча выглядить такой огромной, что может закрыть солнце, но если посмотрите на вещи с внешней точки зрения, это иллюзия. Таким же образом незначительное тело становиться таким большим, фальшивый эгоизм, связанный с телесным сознанием становиться таким сгущëнным и интенсивным, что покрывает духовную искру внутри. Однако, если  рассматриваем вещи с некоторой дисстанции или с более лучшей позиции, мы увидим разницу.

Мы с готовностью служим дехе, телу. Видим, что родители стремяться сделать всë возможное, чтобы  научить детей как служить своему телу: каким образом кушать, каким образом мыться, как себя вести – всë время к этому стремяться – научить их правилам служению телу, как заботиться о теле. Но вы, как отцы и матери, имеете ещë и обьязанность научить их как служить душе, своей сокровенной духовной сущностью – как им превратиться в  настоящих одухотворëнных личностей. Это долг и к нам самим – чтобы начали служить своему духу, своей духовной идэнтичности, дехе – той сущности, которая приняла тело. Не останавливайтесь на уровне деха, потому что на этом уровне существуют только ограничения; нужно достичь до уровня дехи, личности внутри, и спасти еë.

Вопрос  Яшоды деви даси: В шастрах говориться, что душа меньше, чем кончика иглы. И ещë другое сравнение: однажды вы сказали, что мурти кажуться нам маленькими, потому что мы далеко. Это означава ли также, что и душа далеко от тела и поэтому тело, которое покрывает еë,  кажеться нам намного больше, чем душа. Также, как солнце и облака.

Тиртха Махараджа: Такова игра иллюзии. Как сказал в начале, когда маленькое успевает покрыть большое, это игра иллюзии. Но в „Следуйте ангелов” Шрила Шридхара Махарадж говорит, что когда маленькое контролирует большое, это специальное качество называеться любовью. Однако добавлено что то ещë; речь идëт не просто о большом и маленьком, сущность в эммоциональной связи. А тела у тех душей, которые находяться в грубом телесном сознании – весьма ограниченные в результате кармических реакций. Для тех, которые находяться в грубом телесном сознании, тело – просто реакция их кармы. В этом нет Бог знает какой любви. Действия – последствия; платишь цену, это всë, что получаешь. Однако для преданных даже их тела превращаються в инструментов. Так что, если поменяем сознание своë, тогда даже последствия, так сказать, начинают превращаться в защиту. Понимаете? Тело это – последствие, но если мы изменимся, если превратимся в преданных, тогда даже этот результат предыдущих поступков, мыслей и желаний, превращаються в помощника моего духовного вырастания. Тогда любовь проявляеться в телесных функций. Тогда можем сказать, что тело покрывает душу любовью; иначе оно покрывает еë иллюзией.

[1]    „Бхагавад Гита” 14.20



Leave a Reply