Sharanagati

Collected words from talks of Swami Tirtha




(от лекция на Свами Тиртха, 29.09.2017 вечер, София)

(продължава от предишния понеделник)

Контролът над ума – това е много популярна тема за всякакви различни псевдо-духовни обучения. Но как да контролираме своя ум? Вие как мислите?

Отговор: Не знам!

Свами Тиртха: Това е лесно да се каже. Но ако някой дойде при вас и ви помоли: „Можеш ли да ми помогнеш да овладея ума си?”, нима ще му кажете: „Ами не знам как”?! Това не е достатъчно, не е от помощ. Вие какво бихте казали? Как да се овладее ума? Какъв е вашия съвет?

Въпрос: Моят ум ли?

Свами Тиртха: Не, моят ум! Искам да контролирам ума си; какво ще ме посъветвате?

Отговор: Да медитирате.

Свами Тиртха: Виждате ли, това е добър съвет. Хубаво! Всички ведически писания дават две напътствия: винаги да помним Бог и никога да не Го забравяме. Лесно е! Добрият съвет винаги е семпъл. Висшата истина не е сложна. А посредством медитация можем да влезем в досег с извора на всичко. Така че това е много съвършен метод за овладяване на ума – стига да не сме жертва на някакъв вид духовна илюзия.

Но тук в „Йога Сутрите” е казано: „За да се избегнат необуздани помисли и жестоки идеи, можем да контролираме ума чрез развиване на по-добри идеи.” И така, вместо лошата практика, стремете се да развивате добра практика. Дайте храна на ума. Защото ако кажете на хората: „Недейте да мислите за нищо!” това няма как да стане. Преди всичко, ако човекът е сдържан и възпитан, ще попита: „Бихте ли ми обяснили какво е „нищо”?” И тогава ще се озовете в небрано лозе. Или ако не е толкова възпитан, той просто ще рече: „Това е невъзможно!” Така че негативният съвет не върши работа. Нужно ни е позитивно култивиране.

Спомняте ли си стъпалата, дадени от Рупа Госвами, по отношение на духовния напредък, като се започне от вярата?

Кришна Прия: Садху-санга, анартха-нивритти

Свами Тиртха: Много добре! Адау шраддха, татах садху-санга, тха бхаджана-крия, анартха-нивритти[1]. И така, първата стъпка е вярата – да развием вяра, да прилагаме вярата си, да я изразяваме. Казано е: ако не разбираш нещо, опитай се да го повярваш; ако не можеш да го повярваш, постарай се да го уважаваш. Виждате, разбирането има толкова много различни аспекти, толкова фини, деликатни методи, по които да се подходи. След това съветът продължава и нататък: ако си неспособен да направиш дори това, тогава пробвай да го възхваляваш. Така от разбирането стигаме до възхвалата като метод за доближаване към истината. Красиво е!

Но сега нека се съсредоточим върху контрола над ума – как да овладеем ума си? Недейте да не давате нищо на ума си, защото той няма да е доволен; дайте му нещо! Нещо по-добро, някаква по-добра занимавка от предходната. Научил съм това от един много възвишен и велик предан. Веднъж Трипурари Махарадж, много скъп духовен брат на моя Гурудев, обясни, че анартха-нивритти, или отърваването от лошите качества, с голяма вероятност се случва чрез позитивното култивиране артха-правритти – не само да отхвърлиш ненужното, но и да отглеждаш полезното.

Така че ако дадем съвет на някого да медитира – нека да медитира върху нещо. Да има позитивен тип медитация, позитивен тип отглеждане. За да избегнем лошите идеи, нека развиваме добри идеи. Съвсем просто е! Това е метод да облагородяваме ума, да го обучаваме така, че да се развива и да реагира по такъв начин – давайки само добър, позитивен отклик.

(следва продължение)

[1] „Чайтаня Чаритамрита”, Мадхя, 23.14-15



Leave a Reply