Sharanagati

(от лекция на Свами Тиртха, 29.09.2017 вечер, София)

(продължава от предишния понеделник)

„Причините за лошите, пагубни действия са: кама[1], кродха[2] и невежеството. Такава е причината за насилието и за всички останали грешки. Тези въздействия могат да са слаби, средни или силни. Те ще донесат горчивите плодове на незнанието и страданието.”[3] Мисля, че тази част е позната на всички ни. Вкусвали ли сте подобни горчиви плодове?

„Но кое граничи със стабилния мир? Ако можем да се откажем от чувствата на противопоставяне. Ако сме силни в истинността, в позитивното отглеждане, това ще означава, че можем да владеем действията си, както и плодовете на своите действия. Ако избягваме да крадем чуждата собственост, всички добри качества ще ни споходят. Ако се самоконтролираме чрез практикуване на брахмачария, тогава ще бъдем много смели. А ако не зависим от поддръжката на другите, ще можем с лекота да разберем причините и целта на раждането.”

Виждате, култивирането на тези забрани ще донесе много проникновени резултати. Махапрабху е казал, че за да практикуваме духовен живот подобаващо, три качества са ни необходими: искреност, решителност и смелост. Ако искаме да постигнем най-висшето, трябва да сме смели. Това е скок в тъмното. Но каква полза да скачаме на светло? В това няма никакъв риск. Нека скочим в тъмното – когато не знаем какво ще ни сполети.

Тогава ще речете: „Но, свамиджи, та това е материалният живот! Ние все скачаме ли скачаме и не знаем какво ще последва.” Нали, винаги се случва така. Правите една стъпка и не знаете какво ще ви връхлети. Обаче каква е разликата между тези два скока? При материалния скок сте изпълнени със страх, защото сте несигурни какво ще се случи и това ви кара да се опасявате. Духовният скок в тъмното също е много смело действие, ала е изпълнен с надежда: „Където и да скоча, ще бъде хубаво.” Пълен е с надежда.

Единствено не бива да прекосяваме магическия кръг, очертан от нашите духовни учители. Скачайте вътре в кръга. Ако скочите навън, това е плашещ скок. По-добре да следваме правилата на играта. Това е начинът да развием много дълбоки, добри качества.

А ако практикуваме позитивните наставления, които трябва да следваме, е казано: „Ако практикуваме чистота, ще бъдем независими от телесните импулси. И ще можем да избягваме лошото общуване с другите.” Това не значи да не уважавате останалите живи същества, но се свързвайте с най-добрата им страна. И не е нужно да се съгласявате или да общувате с лошата им страна – с грешките или неразбирането. Такива са външните резултати от това да сте силни в чистотата.

Но плодовете на вътрешната чистота са много красиви. „Ще съумявате да виждате същината по много чист начин, с ясен поглед. Мислите ви ще са много възвишени. Вниманието ви ще е много съсредоточено. И ще имате качествата да се владеете и да познавате себе си – атма-гяна.” Мисля, че тези вътрешни резултати от практикуването на чистота са много силни.

Следващото: „Ако сте удовлетворени, ще постигнете върховното щастие. От тапас ще възникне един вид чистота – ще можете да премахвате замърсяванията. А от това ще последва съвършенство на тялото и сетивата.”

Но всички тези съвети досега бяха фокусирани върху нас самите: как да контролирам ума си, как да практикувам чистота, как да правя това, как да правя онова – историята започва и завършва с нас. Ала следващата точка гласи: „Ако правилно изучаваме писанията, тогава ще срещнем своя възлюбен Господ.” Така че това е правилното култивиране на знание. Не е, че ще поумнеете; резултатът е, че ще бъдете прегърнати, ще срещнете Него.

И накрая се казва: „Ако сме решителни в медитацията си над Ишвара, пълният успех в духовната посветеност ни е осигурен.” И така, ишвара-пранидхан ва – с пълната отдаденост към Върховния Бог ще ни споходи цялото съвършенство. Това можем да кажем за характера на подходящия кандидат за йога. Не чувам да се смеете? Не казвате като един: „Да, това е моят път!” Обаче трябва да го кажем.

(следва продължение)

[1] похот

[2] гняв

[3] От „Йога Сутрите” на Патанджали