Sharanagati

Collected words from talks of Swami Tirtha




(из лекции Б.К.Тиртха Махарадж, 24 мая 2006 года, София)
Реальная мудрость – божественная мудрость. Знание мира, любой высокий вид знания, любой предел материального знания – по сравнению с нулем с божественным знанием. Почему мы можем сказать это? Поскольку все, что находится там в мире, будет уменьшено, будет разрушено. Таким образом интеллектуальный человек не прославил бы какого-то переходного процесса. А ограниченное и непостоянное знание не знание. Как Шрила Прабхупад имел обыкновение говорить, знание науки-, “может быть … согласно нашему существующему представлению …”, но это знание не знание. “Может быть”, не знание. Знание означает, что ВЫ ЗНАЕТЕ.
А чтобы знать, нам надо связаться с верховном источником знания. Большинство из нас знает, что Богу известно все. И если вы знаете только это, это почти достаточно для совершенного знания. Почему? Поскольку есть несколько основных качеств Всевышнего на которые надо обратить внимание. Например, Бог это ДОБРО. Однажды я разговаривал с юристом и я как-то сказал “Бог это добро.” И он сказал: “Ну да! Если бы только кто-то смог доказать это для меня…!” А я ответил: “Да, это будет ОЧЕНЬ трудно.” Доказать что Бог добро– почти невозможно. Если это не очевидно для вас, никто не сможет доказать.
Но чтобы знать, мы должны прийти в соприкосновение с окончательным источником знания. Большинство из нас знает, что Бог знает все. И если Вы знаете только эту вещь, она является почти достаточно для того, чтобы иметь прекрасное знание. Почему? Поскольку есть немного основных качеств Высшего Бога, который должен быть замечен. Например, Бог ХОРОШ. Как только я говорил с адвокатом, и так или иначе я сказал, что “Бог хорош.” И он сказал: “Ничего себе! Если кто – то мог бы доказать это для меня …!” И я сказал: “Хорошо, это будет ОЧЕНЬ трудно.” Чтобы доказывать, что Бог является хорошим – это почти невозможно. Если это не очевидно для Вас, никто не может доказать это.
И так, Бог добро. И Он является основным источником всего сущего – все, что мы имеем и все, что мы не имеем. Чаще всего нам не хватает знаний. А еще чаще нам не хватает мудрости. Таким образом, мы не должны запутываться в материальных знаниях, а должны развивать божественную мудрость. Материальные знания дадут нам всю информацию, ни о чем. А божественное знание обеспечит нам полную информацию обо всем. Таким образом, вы поймете все правильном образом. Это мы можем назвать НАСТОЯЩИМ знанием.
Знание можно разграничить на двух принципах. Один из них источник знания, а другой предмет знания. Что является источником вашего знания? В большинстве случаев это наше чувственное восприятие. И обычно люди говорят: “Я верю, если я вижу”, потому что мы зависимы от ощущений, восприятий и у нас нет более высокого источника знаний. Но это версия материалистов. Какая версия идеалистов? “Я увижу, если я верю.” Это работает на противоположном принципе. Материалное знание возрастающий процесс, растет снизу вверх. Вы собираете информацию и пытаетесь положить ее вместе. Но жизнь как мозайка и большинство частей не хватает. Так что если вы пытаетесь создать ваши знания, вашу жизнь – получится очень шаткая и очень туманная картина. Божественное знание спускается к нам. Оно приходит из божественного источника, как благословение до людей. Это знание приходит от идеального источника, поэтому оно содержит всю необходимую информацию, – а также он способно преобразить вас. Итак: информация плюс трансформации – это и есть мудрость.
И это божественное знание может быть получено как? Через посвящение вы получите знания. Это мистический процесс. Это не сбор информации, но посвящение своего сердца и души.
Поэтому мы должны всегда помнить красивую историю из „Махабхараты”.  Имя ученика было Аруни. Учитель послал Аруни: “Не мог бы ты проверить калитки рисового поля:” Посколько рис растет только в воде и поэтому они делают плоский кусок земли и окружают его маленьких плотин. А там надо сохранить воду чтобы рис мог расти. Так Аруни проверял маленькие плотины и он увидел что в одном месте плотина была сломана и вода вытекала сильнее всего! Он начал собирать грязь и землю, и почву, но не смог остановить ее. Наконец он не нашел другого способа чем остановить воду своим собственным телом. А если вы часть плотины вы не можете двигаться, правда? И конечно, его вечером не было в ашраме. После арати, после лекции гуру спросил: “Где Аруни?” Никто не знал. Они пошли с фонарями искать: “Аруни, Аруни, где ты?” Наконец они услышали слабого голоса из поля. И когда гуру понял что он был настолько самоотверженным, что он положил свое тело, чтобы заблокировать воду, он сказал: “О, мой милый, пусть все знание знания Вед придут к тебе! Потому что ты настолько преданный, все все знание, все блага должны прийти к тебе”.
Но Чайтаня Махапрабху пришел НЕ что бы распространять божественное знание, а божественную любовь. Высший принцип, которого мы можем назвать настоящим знанием или основной мудрости. Божественная любовь – это принцип намного высше чем знание!
Поэтому если мы говорим о знания и мудрости, в шастрах  говорится что сначала ты должен приобрести знания. Но ПОСЛЕ этого ты должен стать как ребенок, чистым как ребенок. А последняя ступень окончательное очищение. Так что не считайте что знание может вам помочь. Знание состояние временное. После того как вы приобрели все необходимое знание, вы должны от него отказаться. И вам надо быть простым, сострадательным и любящим как ребенок. А наконец Вам надо отказаться и от этого. И тогда вы зависите только от милости Кришны.


Leave a Reply