Sharanagati

(из лекции Свами Тиртхи, 06.01.2019 вечером, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Вопрос Ядунатха: Не могли бы вы рассказать нам, как правильно приносить жертву двумя способами? Во-первых, это наши достижения, и мы хотим вернуть их источнику. А во-вторых, когда у нас есть неудачи или слабости – как правильно от них избавиться? Как обратиться к Богу с этими чувствами?
Свами Тиртха: Кажется, здесь царит очень насыщенная атмосфера, не из-за жары, а потому что вы прочитали мои мысли. На самом деле, меня волновала эта тема – жертвоприношение. Потому что в Бхагавад-гите[1] говорится, что на начальном и совершенном уровнях рекомендуются три практики – ягья, дана и тапа. Такое жертвоприношение, когда мы призываем священный огонь, возносим молитвы и приносим дары – это ягья, жертвоприношение. И главная идея такого жертвоприношения – намаха – «это не для меня, это для Тебя». Таким образом, есть две основные мантры: намаха или сваха. Сваха практически то же самое – это поможет миру вращаться, жертвоприношение. Поэтому, независимо от того, новички мы или опытные, это чувство жертвенности следует сохранять. И, как ты сказал, мы можем молиться о благословениях и избавляться от недостатков. Потому что, если бросить зерно в огонь, можно избавиться от кармы и принести жертву Всевышнему.
Второе, что мы должны практиковать как в начале, так и на завершающем этапе, — это дана, то есть дарение. Почему? Потому что человеческая жизнь начинается с сострадания. Говорят, что разница между маленьким животным и маленьким человеком в том, что маленькие люди готовы делиться своей едой. Маленькие животные не делятся едой. Я сам этого не проверял. Но говорят, что это так. Что ж, иногда я вижу, что взрослые люди не готовы делиться едой. Тем не менее, человеческая жизнь начинается с того, что ты делишься тем, что имеешь. Дарение, или отдача, или служение — опять же в настроении служения — означает, что ты делишься тем, что имеешь. Поэтому нам нужно накапливать, чтобы иметь возможность делиться. Можно накапливать материальные блага, а можно — духовные сокровища. И говорят, что, давая, ты получишь всё необходимое.
Итак, первое – ягья, жертвоприношение; второе – дана, делиться тем, что имеешь; и третье – тапаха, аскетизм или отречение. Звучит не очень привлекательно. У нас сложилось такое оптимистичное мышление: «Отречение? Это Кали-юга, отречение не для этой эпохи». Это «отречение» звучит очень плохо. Но оригинальное санскритское слово очень интересно: тапаха означает «тепло». Духовная сила, энергия. На самом деле, когда Брахма начал создавать Вселенную – это довольно масштабная работа – он получил указание, одну мантру, и этой мантрой была тапаха – «практиковать отречение». Он начал совершать эту аскезу и таким образом он генерировал энергию, необходимую для создания всего мира. Поэтому тапаха – это абсолютно позитивный термин, потому что он означает генерировать духовную энергию.
Всякий раз, когда вы чувствуете, что застряли в своей духовной практике или в жизни, рекомендуется совершать тапас. Это способ высвободить больше энергии. С помощью этих аскетических практик вы можете достичь более высокого уровня энергии. Поэтому эти три практики: ягья (жертвоприношение), дана (делиться с другими) и тапаха (отречение) — следует практиковать всегда — в начале, в середине и в конце.
И знаете, мы читали в Пуранах о том, как древние риши-муни совершали свои отречения: стоя на одной ноге и подняв руки к небу, они стояли так 400 000 лет. Но это был постепенный процесс, потребности организма, аппетит, они просто медленно уменьшались: сначала отказ от твердой пищи; затем отказ от питья воды; затем, наконец, употребление лишь нескольких сухих листьев с деревьев раз в неделю; и, наконец, отказ от дыхания. Это и есть тапас. Без сомнения, мы не можем так поступать сегодня. Без еды можно прожить, скажем, два месяца. Без воды – несколько дней. Без воздуха? 3 минуты. Видите, и все же мы не обращаем внимания на свое дыхание.
Итак, тапаха означает генерировать больше энергии. А что такое тапас? Делать что-то небольшое, немного трудноватое. Если вам что-то нравится – откажитесь от этого. Сократите то, что вам нравится делать. Сократите, например, потребление пищи. Отнеситесь к этому серьезно. Делайте что-то немного трудное, требующее самоконтроля, немного усилий, но что-то, что вы можете сделать, чего вы можете достичь и чего вы можете придерживаться. Такой вид тапаса – небольшая практика – мы все можем делать. Это поможет. Или вы можете заняться практикой позитивного обьязательства – это еще лучше. Если вы скажете: «В течение года я никогда не упущу возможности для медитации». Или: «Каждые выходные я буду приходить на программу и подносить свечу». То есть, что-то, что вы объявляете: «Я буду делать это как подношение, я буду делать это как самоконтроль, чтобы помочь себе и служить» – это вы можете сделать. Итак, жертвенность, щедрость и самоконтроль.

(продолжение следует)

1.  „Бхагавад Гита“ 18.3