Sharanagati

“О, Гурудев! Дори една капка от милостта ти прави този твой слуга по-смирен от стрък трева. Моля те, дари ми сила да издържам всички изпитания и трудности, и моля те, избави ме от желание за всякакъв себичен престиж.

О, мой господарю и учителю, моля те, благослови ме със способността да почитам всички живи същества правилно. Ще мога да възпявам славата на светите имена в най-висш екстаз, когато получа милостта ти и тогава с всичките ми грехове ще е свършено.

О, мой господарю и учителю, кога този твой слуга ще получи милостта ти и така ще бъде благословен? Аз съм съвсем нищожен, прост човек, не притежавам ни сила, ни разбиране, но моля те, приеми ме сред любящите си слуги.

Като се вглеждам в себе си, не намирам никаква стойност, затова твоята милост ми е толкова нужна. Ако ти не си милостив към мен, единствено сълзите ми се ронят и не мога още дълго да поддържам живота си.”[1]

Крипа бинду дия, една капка от твоята милост – какво означава това? Една капка от божествената милост е като океан от божествен екстаз! Едното е свързано с другото и тъй като гуру е божествена функция, затова и гуру принципът винаги е свързан с божествения източник. Ние сме свързани с гуру принципа, а гуру има големи способности. Той може да пие нектар дълбоко. Ние имаме слаби способности и можем да пием нектар по малко. Затова гуру има и канализираща функция – да възпре силния поток от нектар, за да не бъде ученикът отнесен, и да му дава нектара капка по капка. Ако трябва да лекувате дете с някакво лекарство, нима му давате цялата бутилка? Не, давате му капка по капка. По същия начин, една капка от милостта на Шри Гуру може да дари пълно съвършенство, пълно освобождение.

Звучи много обещаващо! Трябва да копнеем да получим поне няколко капки нектар, но тези капки нектар ще ни направят смирени. От това можете да видите, че духовният процес е абсолютно не-материален. Всички материални процеси ще ви казват как да станете по-силни, по-надути, по-нафукани. А ето един процес, който ще ни научи как да станем по-смирени. Това популярно ли е в наши дни? Никак. При все това, всички ние седим тук и търсим някакво истинско съкровище. А достъпът до истинското съкровище е чрез смирение. Не унижение, а смирение. Каква е разликата? Унижение означава, че някой иска да упражни силата си върху вас, докато смирение означава, че аз се покланям, че аз признавам авторитета, аз виждам разликата между моята позиция и позицията на по-старшия. Истинско смирение означава да разбирате способностите и компетенцията си. А позицията на по-старши и на подчинен, така да се каже, е просто малка разлика в компетентността. Иначе душата си е душа, но все пак компетенцията е различна. Така че смирение означава и това – да действаш според компетенцията си. Да не минаваш отвъд.

“Дари ми силата, способността да ценя всички както подобава! О, мой господарю и учителю, кога ще постигна милостта ти? Шакти-буддхи хина – нямам нито сила, нито знание, но моля те, приеми ме сред своите обични.”

Защото тези, които са получили своята нова идентичност, започват да израстват в нов живот. Преди животът ви е бил ограничен, а сега той се разгръща. Духовният живот е като ново измерение.

“Като се вглеждам в себе си, не откривам никаква стойност, затова твоята милост ми е толкова нужна. Ако ти не си милостив към мен…” – това е действие, липсата на милост, а каква е реакцията? Сълзи. И прана на ракхибо ара – “Не мога да поддържам своята прана (дъх, живот) дълго време”. Така че това е молитва за нов живот. Една капка милост от нашия учител може да ни даде надежда за нов живот.

И това не е поетично преувеличение, това е истина. Затова обожаваме този принцип, гуру-принципа, защото това е божествена функция. Гуру е такава светлина, която може да озари другите, затова сме толкова благословени ако имаме тази капка милост.

[1] Песен на Бхактивинода Тхакура