Sharanagati

(из лекции Свами Тиртхи, 04.01.2019 утром, София)

После стольких лет практики мы снова собрались вместе. Жизнь в преданности — это жизнь ожиданий. Но и жизнь людей без преданности обычно тоже полна ожиданий, верно? Тогда в чём разница между преданной жизнью и менее преданной?
Баладев: Цель ожиданий.
Свами Тиртха: Я согласен. Потому что обычно в жизни люди хотят достигать целей. Но они не знают, что есть цель и что инструмент. Мы не хотим достигать целей. Мы хотим практиковать инструменты. Например, обычно люди думают, что, скажем, успех — это цель. Они ожидают успеха как цели. Но на самом деле успех — это результат — результат правильной деятельности. Если ваши действия неправильны, какого успеха вы ожидаете? Поэтому сначала мы должны понять науку правильного действия. Вы действуете согласно прихотям вашей природы и думаете, что достигнете чего-то существенного? Если вы находитесь под контролем материальной природы, чего вы достигнете? Только материальной природы. Шрила Шридхара Махарадж говорит, что то, что не является Кришной, не может дать вам Кришну. Это означает, что если что-то не духовно, оно не может привести вас к духовной цели. Это очень разумно.
Итак, успех зависит, во-первых, от правильных действий, а во-вторых, от благословений, от согласия Всевышнего: «Хорошо, я дам тебе этот результат». Поэтому говорится, что двухколёсная повозка не может двигаться на одном колесе. Необходимы два колеса. Одно — это человеческие усилия, а второе — божественное благословение. Но в конечном счёте мы можем сказать: это только божественное благословение. Потому что Кришна говорит: «Я — способность в человеке»[1]. В других случаях говорится, что Бог превращается в действие в людях. Так что, по сути, Он — единственное колесо. Но чтобы удовлетворить наши эгоистичные желания — «Хорошо, второе колесо — это ты».
Поэтому искусство правильного действия крайне необходимо. Для этого мы должны понимать, что есть действие, что есть противодействие, что запрещено, а что ожидается. Ведь можно делать всё, что угодно, но не всё дозволено. Можно многое, но определённые действия нельзя. Одни действия рекомендуются, другие не только не рекомендуются, но и лучше их избегать.
В каком-то смысле деятельность лучше бездействия. Потому что бездействие немного тамасично. Действие раджастично. Поэтому, по крайней мере, будьте активны – это немного выше. Но если мы познаем настоящую науку действия, это саттвично. Опять же, иногда вы кажетесь бездеятельными на саттвичном уровне, но это совершенно отличается от бездействия на тамастическом уровне. Поэтому третья глава Гиты называется «Карма-йога», верно? А пятая глава называется «Действие в сознании Кришны», то есть действие на более высоком уровне. И как превратить нашу карму во что-то высшее, простые действия превратить в духовную практику – как это сделать? Помогите мне.
Баладев: Когда мы делаем это ради Бога.
Друг: Когда мы осознанно выполняем свои повседневные действия, не ожидая результата.
Хари Лила: Когда мы предлагаем нашу деятельность.
Свами Тиртха: Хорошо. В общем, можно сказать: если мы добавим немного преданности к нашим действиям, то карма превратится в карма-йогу. Тогда это путь связи, основанный на действии, активности. То же самое и со знанием. Обычно знание считается чем-то очень ценным в человеческой жизни. Поэтому все эти информационные технологии используют это человеческое желание знать. Обычно люди ожидают информации, но получают дезинформацию. Или плохие новости – вот что они распространяют. Поэтому и говорится: «Не приноси плохие новости». Вместо знаний часто распространяется только невежество. Всё, что не способствует развитию нашего духовного сознания, в конечном итоге будет потеряно и, следовательно, не служит конечной цели. Ограниченный, материальный тип знания или информации на самом деле не помогает. Говорят, что мудрость – это не много информации, а знание сути.

(продолжение следует)

1.  „Бхагавад Гита“ 7.8