Sharanagati

Вопрос: Относительно смирения – это большая тема. Чем более смиренный ты, это признак твоего опыта и реализации. Мне трудно, когда кто-то скажет что-то, оставить себе некоторое время подумать, а я реагирую незамедлительно, а это не смирение.

Тиртха Махарадж: По всей вероятности нет.

Вопрос: Как можно научиться смирению?

Тиртха Махарадж: Очень просто. Если ты расстроена и готова реагировать, есть три шага: первый это подсчитать до десяти прежде чем открыть рот. Только считай медленно и пока дойдешь до десяти, твой взгляд изменится. Но иногда даже это не помагает. Тогда, если все еще очень страстно хочешь ответить авадхутским способом, надо применить второй шаг: возьми стакан воды и выпей его. Надо пойти на кухню, найти стакан, принести воду, выпить ее и успокоишься. Но если даже и это не поможет и все еще пламенно жаждуеш ответить как авадхута, тогда пойди в другую комнату – не на кухне, а в бане – и посмотри на свое лицо в зеркало. Увидишь: „О, этот взбешенный человек не я.” И так, это три шага для овладевания страстной реакции.

И нужно сказать еще вдобавок, что на очень долгий период времени надо заставлять себя делать эти нормальные реакции смирения. Но далее, в ходе целостного духовного роста, достигаете более высокие уровни терпения, чистоты, умиротворения и т.д. И так благодаря целостному развитию, эти маленькие ошибки и плохие реакции просто исчезнут. А что могло бы помочь в целом нашему духовному продвижению? Это не просто сознательный контроль над плохими навыками, а позитивная практика любящих принципов посвященности. Так вместо этого пессимистического пути, что „Надо бороться против своей плохой обусловленности,” лучше подойти позитивным путем: „О, хочу служить другим. Хочу быть связанным с Богом.” Тогда автоматически негативное уйдет.

Те, кто образованы в шастрах, могут возразить, что Рупа Госвами дал другой метод: адау шраддха татха садху-санга бхаджана-крия татха анартха-нивритти[1]… Он говорит: анартха-нивритти. Это означает: стремитесь избавиться от своих анартхи. Артха означает богатство или что-то ценное, а анартха это нечто дешевое, не стоящее. И так, Рупа Госвами говорит: сначала вера, потом садху-санга, потом интенсивная форма садху-санга через связь с духовным учителем, потом начинаются деятельности обожания, а после этого надо культивировать то – как избавиться от наших анартх. Но вдействительности предыдущее, бхаджана-крия, это соответствующая часть анартха-нивритти, которая делает всю картину полной. Потому что анартха-нивритти означает: нивритти –отрекаться, отказаться от своих анартх. А можем сказать, что бхаджана-крия есть также и артха-правритти, практиковать то, что ценно. Так что это первое – если у тебя хорошая практика, автоматично твоя плохая практика и плохие привычки уменьшатся. Поэтому адау шраддха – сначала вера. А что до веры? Есть ли что-то до веры? Сукрити это нулевой уровень. Сукрити, это когда сознательно или несознательно сделаешь нечто доброе. Что из обоих более ценно – сознательное или несознательное?

Ответ: Сознательное.

Хари Лила: Как можешь сделать что-то несознательно, если оно не в твоей природе? Может быть сначала природа твоя меняется.

Тиртха Махарадж: Хорошо, хорошо. Но так или иначе, если каким-то образом имеем позитивную природу саттвического типа – если мы готовы делиться, служить, жертвовать, если мы действительно хорошие люди – тогда случайно можем услужить какому-то ваишнаве. А это самое лучшее сукрити.

Был когда-то один бхакта; в те времена условия в нашем ашраме были весьма бедными. И так, наш приятель искал телефон позвонить – действие происходит в прошлом, когда были телефоны только по углам. Был май и он между тем собрал несколько цветков с улицы. Телефонная будка была с наружи перед одним садом, где работала какая-то женщина. Сад был полон цветами и женщина увидела цветы в ладонях преданого. Увидев эти цветы в руках молодого человека, она сказала: “Могу дать еще цветов!” Наш брахмачари сказал: “Да, благодарю Вас! Было бы очень хорошо.” Когда женщина ему подала еще несколько цветов, он сказал: “Знаете, они пойдут на алтарь в нашем храме.” Тогда женщина ему сказала: “Подожди-ка минутку.” И принесла огромный букет.

Здесь включены и обе – агята и гята-сукрити. Которое из них более ценное? Я думаю, что агята более ценно, но это только мое мнение. Вы сказали, что гята, или намеренное доброе действие лучше, но по моему более очарователен естественный поток. А когда узнала, что „мой дар пойдет на алтарь”, она разширила свое служение. Разве не это совершенство нашего идеала – бескорыстное и сознательное служение Богу? Это есть наш идеал и она его практиковала через одного ваишнава. Поэтому можем сказать, что это до веры – потому что она вероятно не имела веру конкретно в Кришну или в Чайтанья Махапрабху – но все таки имела желание услужить: „О, у него один цветок, а у меня много цветов, могу дать еще. А раз уж идет в храм, дам еще больше!” Посвещенность налицо. Поэтому надо быть очень внимательными; если несете цветок в руке, люди могут захотеть естественным путем вам служить. Так что то, что вам дано, не надо его беречь для себя, оно не для вас – оно для Верховного Бога. Вы просто посланник. Что бы вам не было дано, надо его передать к своим высшестоящим. Что бы то ни было. Речь не о нескольких цветках, а о всем, что вам дано в этой жизни. Если вы ваишнавы, вы всего лишь передатчики, курьеры.

(следует продолжение)

[1] „Бхакти Расамрита Синдху” 1.4.15-16