Sharanagati

Collected words from talks of Swami Tirtha




knight

(от лекция на Свами Тиртха, 05.01.2013, сутрин, София)

Разбрахме, че трябва да осъществим в живота си две природни сравнения. Ако искате да се пречистите, трябва да прилагате божественото знание в живота си – да изгорите пакета на своята карма, на всичко онова, което сте натрупали в течение на животите. Трябва да сте като огън в тръстиката, пламтящ с бързина, лекота и сила. А другото природно сравнение е да сте толкова чисти като лотосов лист, така че никаква нова карма да не прилепва към вас. За да постигнем това, трябва да прилагаме науката на действието. Съгласихме се, че всички искаме да бъдем чисти души – а това означава единствено да се завърнем към извора си. Не се налага да постигате нищо свръх-необикновено, то вече ви е дадено. Следващият стих гласи:

„Йогите, изоставили привързаността, действат с тялото, ума, интелигентността и дори със сетивата си единствено с цел да се пречистят.”[1]

Това е много силен стих, защото описва йоги в съвсем неочаквана позиция – активен йоги. Не пасивен човек, скрит в някоя хималайска пещера, дълбоко вглъбен в своята медитация, а нов тип йоги – активен. Разбрали сме от традицията, че действието ще доведе до последствие. Но тук се описва свят човек, който е активен, ала при все това най-вероятно не го спохождат никакви лоши реакции.

Ако искате да станете свят човек, имате различни опции. Можете да станете героичен актьор, вървящ по пътя на славните постъпки – досущ като рицарите от средните векове, които винаги се сражават за божествената истина; а междувременно пишат любовна поезия за възлюбената принцеса. Такива са били двете им занимания. Те практически се сражавали с всекиго, но сърцата им били много поетични – нежни любовници с меч в ръка. Така че това е едната опция – можете да станете трубадур.

Ако не сте в състояние да вдигнете с една ръка този тежък меч или нямате поетични способности, тогава имате друга възможност – може да станете факир. Той не борави с меч и чувства, той борави с мънички парчета метал – пирони. Има легло от пирони и изтезава тялото си, за да постигне окончателна власт над него. Но да имаш легло от пирони понякога е малко опасно. Имах приятел, който имаше легло от пирони и нямаше проблем докато той си лежеше на него. Но когато не го използваше, покриваше го внимателно с одеало, съвсем като нормално легло. Само че над леглото имаше рафт; веднъж майка му дошла да вземе една книга от рафта и стъпила на леглото… Така че в тази епоха да имаш бодливо легло си е малко опасно.

И така, ако пътят на меча и пътят на пирона не са за вас, тогава имате друга опция – да станете философ на Веданта. Веда означава знание; анта означава краят на нещо, или върхът на нещо. Така че Веданта е венецът на знанието. Да станете философ върху Веданта – това е взискателна задача. Най-напред трябва да научите перфектно санскрит. Тук някой говори ли санскрит дори на базово ниво? Второ: трябва да намерите човек, който да ви учи. Някой познава ли човек, който е напълно запознат с философията Веданта? И накрая трябва да квалифицирате самите себе си да придобиете това знание. А мога да ви кажа, това знание е сложно. Най-важните писания на Веданта са два вида: единият е литературата на Упанишадите. Упанишад означава тайно учение. Упанишадите се категоризират в четири различни вида според четирите Веди – всички Веди имат свои Упанишади. Това е доста сложна литература тъй като е комплицирано теоретично, философско изследване; и освен това използва езика на символиката. Така че ако не знаете ключа за дешифриране на тези символи, ще приключите в объркване. Има минимум сто и осем основни Упанишади. Някои са дълги, други кратки; за късмет Упанишадът за ваишнавите е сравнително кратък. Понеже бхактите са все заети със своето служене, готвят, правят пуджа, мантруват си кръговете – не могат да отделят твърде много време за сложно аналитично изучаване. Затова нашият Упанишад е кратък. Да се говори за най-висшата истина накратко – това се нарича красноречие. Да изразиш накратко същината е красноречие. Затова нашето тайно учение е кратко. Има един въпрос: „Кой е най-добрият начин за постигане на съвършенство в тази епоха?” И има един отговор: “Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе”. Повтаряйки тези шестнадесет думи, можете да постигнете съвършенство много бързо в тази епоха. Това е тайното учение.[2]

И след това различните учения на по-кратките и по-дългите Упанишади са събрани в една сутра. Сутра означава „нишка”. Сутрата е като есенциална колекция от основните учения, а специално тази сутра се нарича „Веданта Сутра” или същината на Веданта философията. В нея има 555 сутри. Тя отново е много сложна. Така че има известни трудности с този тип познание.

И така, ако нито пътят на меча, нито пътят на пирона, нито пътят на това сложно знание не чувствате, че е за вас, тогава все още имате и друга възможност. А именно да опитвате да практикувате предано служене. То е отвъд сухото теоретично знание; отвъд телесните изтезания; отвъд дори героичните постъпки. Тъй като целта му е любящото служене към Бога.

[1] „Бхагавад Гита” 5.11

[2] „Калисантарана Упанишад”

 



Leave a Reply