Sharanagati

(из лекции Свами Тиртхи, 09.05.2017 вечером, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Комментарий: Во второй главе Бхагавад-гиты сказано, что на душу не влияют внешние вещи, а здесь в учении царя Рахуганы написано, что каким-то образом влияют.

Свами Тиртха: Да, теоретически не влияют, но практически влияют. Потому что где страдание? Есть ли страдание в теле? Телесные элементы – земля, огонь, вода – вот кто мы. Огонь не страдает, земной элемент тоже не страдает. Конечно, если иногда мы слишком грешны и попираем Мать-Землю, это может принести ей небольшое страдание. Но в целом изначальные элементы не страдают. Есть ли страдания для души? Природа души — сат-чит-ананда, не упоминается, что существуют страдания и ограничения. Так что и для души страданий нет.

Однако, знакомо ли вам чувство страдания? Страдание – передает ли оно вам какое-то послание? Думаю, мы все знаем, что это такое. Хотя либо ты считаешь себя телом из материальных элементов и не должен страдать, либо ты считаешь себя духовным и тоже не должен страдать, но страдание есть. Тогда где это страдание? Очень сложный вопрос. И можно сказать: теоретически душа неподвластна никаким материальным воздействиям. Тем не менее в этой, так сказать, иллюзорной реальности все мы воспринимаем взлеты и падения, счастье и горе, неудачи и успехи жизни.

Можно сделать вывод, что страдание находится где-то посередине между духом и материей. И что является связующим полем между ними? Это ум. Ум, интеллект и эго — это практически одно и то же тонкое покрытие души. Это как буферная зона между духовным царством и материальным царством. Туда идет то, что происходит с материальной стороны, а его отражение проецируется на сознание души. И пока мы полностью и тотально не осознаем себя как духовные искры, мы будем иметь это отражение над нашим сознанием, которое мы воспринимаем как некое страдание. Итак, теоретически в философии и в онтологии можно сказать, что для души нет страдания. Однако все мы воспринимаем его и это происходит из-за нечистого состояния сознания.

Но дискуссия между царем и Джадой Бхаратой будет продолжаться еще долго, и я думаю, что они раскроют эти тонкие аспекты.

И мы можем подумать: «Хорошо, материальная жизнь несчастна, она полна страданий. Перейдем ка к духовной жизни». Но будьте осторожны! В Двараке, например, есть одно озеро, оно называется Озеро Смерти Гопи. Разлука с Господом настолько болезненна, что они переживают ее как смерть. На самом деле это один из видов экстаза – чувство смерти. Так что следите за тем, какой духовной практике вы начинаете следовать. Конечно, это не настоящая смерть, а как бы ощущение смерти. Так интенсивно! Чувства, бхава, настроение настолько интенсивны, что вы чувствуете, что теряете свою жизнь. Это предельная интенсивность. Гопи Вриндавана – каков их хлеб насущный? «Кришна!» — плачут они. Если погода хорошая, они плачут, потому что «Ах, Кришна идет в поле с коровами, мы Его не увидим». Если погода плохая, идет дождь, они кричат: «Ой, идет дождь, Кришна не выйдет из Своего дома! Мы не увидим Его». Итак, хлеб насущный гопи – это не Кришна, это плач. Они посещают школу плача бхакти.

Поэтому у одной из моих духовных сестер был вопрос к нашему Гурудеву. Она сказала: «Хорошо, мы поняли, что материальная жизнь — это страдание. Но теперь вы объясняете, что духовная жизнь — это тоже страдание. Какая тогда разница?» Тогда Гурудев сказал: «Ну, духовные страдания вечны». Так что, пожалуйста, мои дорогие, подумайте дважды. Вы так смеетесь над вечными страданиями. Но пока мы можем смеяться над этим, я думаю, что мы в безопасности. Как мы воспринимаем это страдание? Я не знаю, но он есть. Однако, не смотря на все обычно самые болезненные капли дают очень высокую реализацию.

Теперь мы обсуждали страдания, а все смеялись. И мы знаем, что воспевание святых имен приносит величайшую радость. Но когда мы поем наши бхаджаны, иногда мы плачем. Что это? Это поведение сумасшедшего. Когда вы вспоминаете о вечных страданиях, вы смеетесь. Когда вы пробуете божественный блаженный нектар, вы плачете. Мои дорогие, пожалуйста, опомнитесь.

Поэтому, пожалуйста, постарайтесь помнить эти беседы между нашим королем Рахуганой и Джадой Бхаратой. И постарайтесь применить это в своей повседневной жизни, в своей практике. Такова наша духовная практика — иногда мы смеемся, иногда плачем. Иногда мы путаем обстоятельства. Но тем не менее, пока мы продолжаем наши духовные практики, мы в безопасности.