Sharanagati

(из лекции Свами Тиртхи, 10.05.2017 вечером, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

„Как я уже говорил, кшетрагьяей называют индивидуальное живое существо, а кроме того, этим словом описывают Верховную Личность Бога. Верховный Господь — это всепроникающее начало мироздания. Он самодостаточен и полностью независим. Его можно постичь как слушая о Нем, так и увидев Его воочию. Он излучает духовное сияние и не подвержен рождению, смерти, старости и болезням. Он — повелитель всех полубогов, в том числе Господа Брахмы. Его именуют Нараяной, ибо Он — убежище, в котором после разрушения материального мира укрываются все живые существа. Господь в полной мере обладает всеми богатствами и совершенствами. В Нем покоится вся материальная энергия, поэтому одно из имен Верховной Личности Бога — Васудева. Проявляя Свое могущество, Он присутствует в сердце каждого, подобно тому как в телах всех движущихся и неподвижных существ присутствует воздух или жизненная сила. Так Господь повелевает всеми телами: входит в каждое из них в образе Своего частичного проявления и направляет их деятельность.” [1]

Итак, тело это поле — поле действия. И там два актера. Один настоящий актер, а другой наблюдатель. В очень красивом стихе Упанишад говорится, что на дереве сидят две птицы. Тело сравнивают с деревом, а сердце сравнивают с главной ветвью дерева. А маленькая птичка, индивидуальная душа, живет в сердце. Когда вы хотите сказать «Я есть», вы не прикасаетесь ко лбу, а к груди: «Я здесь!». Итак, это ваше место. Поскольку сердце является главной ветвью, именно здесь вы живете внутри этого тела. Но там вы не один. Там также есть кто-то еще — божественное присутствие тоже здесь. Оно птица-наблюдатель, другая птица.

Ты-птица немного глупая. Но другая птица всемудра — наблюдает за всеми вашими действиями, знает ваше будущее, знает ваше прошлое и дает вам соответствующие указания. Маленькая птица — это атман, большая птица — это парам-атман, Великая Душа или антарями – является вашим внутренним проводником. Это так хорошо – ты никогда не одинок, у тебя есть свой внутренний проводник!

Если вы любите кого-то, куда вы поместите этого человека? В карман? В свои мысли? Или в сердце? Где лучше всего поймать человека? Я думаю, мы все согласны – это сердце. Так что, давайте развивать привязанность к тому, кто уже есть в вашем сердце — и это присутствие Всевышнего. Потому что через любящее отношение к этому высшему присутствию в вашем сердце вы услышите Его послания более правильно. Таким образом, вам будет легче общаться с этим верховным знатоком вашего прошлого, настоящего и будущего.

И здесь упоминаются некоторые аспекты и некоторые черты Всевышнего – всепроникающий, причина творения, самоозаренный сам по себе. Очень сложно описать. Потому что как вы можете описать все во всем? Это так далеко за пределами человеческого понимания и воображения. Мы ограничены, так как же мы можем обхватить неограниченное? Но, к счастью, неограниченное не ограничено и может показать себя ограниченному. Правильно? Может быть, я ограничен, но Он — нет. И Он может открыть все, что пожелает. Поэтому мы молимся: «О, мой Господь, пожалуйста, удали это сияние! Я хочу увидеть Тебя лицом к лицу. Я ослеплен Твоим сиянием. Пожалуйста, покажи мне Себя таким, какой Ты есть!» Это называется просветлением – когда вы видите, когда вы таким образом воспринимаете присутствие Всевышнего.

Вопрос Кришна Прии: Вы сказали, что действует душа, а Сверхдуша наблюдает. Я думала, что на самом деле душа также может наблюдать действия ложного эго, подстрекаемого гунами, и через это наблюдение приобретать этот опыт, как Джада Бхарата в этой истории.

Свами Тиртха: Возможно.

Вопрос: Тогда почему вы говорили, что душа глупа, раз она сат-чит-ананда?

Свами Тиртха: Ладно, оне не глупая, но немного глупая. Почему, почему, почему? Потому что она хочет насладиться плодами дерева. И думает: «О, я могу обойтись и без этого наблюдателя, я не слишком обращаю на Него внимание. Вот плоды, так зачем же нужен такой проводник? Я могу сделать это сама». Это называется искаженным сознанием — слишком сосредоточенным на внешних объектах без учета божественных тайн. Но сказано: пока вы пробуете сорвать плоды дерева, которые смешаны — одни сладкие, другие горькие, третьи горько-сладкие — это платформа действия-противодействия: карма, результаты, гуны, и т.д. Но как только эта индивидуальная душа обращает свое внимание на внутреннего проводника, все страдания исчезают. Итак, пока у вас нет этой любящей и живой связи со своим внутренним проводником, вы немного глупы. Хотя если ваше сознание изначально очищено, то раскрываются все духовные качества. Они там. Так что нам не нужно ничего добавлять, нам нужно только убрать то, что блокирует наше  божественное видение.

(продолжение следует)

[1] „Шримад Бхагаватам”, 5.11.13-14