


Sharanagati
Collected words from talks of Swami Tirtha
(из лекции Свами Тиртхи, 05.01.2013, утром, София)
Мы выяснили, что надо попытаться осуществить в своей жизни две природные сравнения. Если хотите очиститься, надо применять божественное знание в своей жизни – сжечь пакет своей кармы, все то, что вы накопили в течение жизней. Надо быть как огонь в тростнике, который горит быстро, легко и сильно. А другое природное сравнение это быть настолько чистыми, как лист лотоса, чтоб никакая новая карма не прилипла к вам. Чтобы постичь это, надо применять науку действия. Мы согласились, что все хотим быть чистыми душами – а это означает единственно вернуться к своему источнику. Вам не нужно ничего исключительного, оно уже вам дано. Следующий стих гласит:
„Йоги, отказавшись от всех привязанностей, действуют используя тело, ум, разум и даже чувства единственно с целью очищения.”[1]
Это очень сильный стих, потому что описывает йоги в совсем неожиданнной позиции – активный йоги. Не пасивный человек, спрятанный в какой-то гималайской пещере, глубоко поглощенный в свою медитацию, а новый тип йоги – активный. Из традиции мы знаем, что действие принесет последствие. Но здесь описан святой человек, который активен, но по всей вероятности к нему не липнут плохие последствия.
Если хотите быть святым человеком, у вас есть разные опции. Можете стать героическим актером, следующим путь славных поступков – точно также как рыцари средновековья, которые всегда сражаются за божественную истину; а тем временем сочиняют любовные стихи своей возлюбленной принцессе. Такими были их две деятельности. Они практически сражались с каждым, но их сердца были очень поэтическими – нежные любовники с мечом в руке. Так что это одна из возможностей – можете стать трубадуром.
Если вы не в состоянии поднять одной рукой этот тяжелый меч или у вас нет поэтических способностей, тогда у вас есть другая возможность – можете стать факиром. Он не орудует мечом и чувствами, он использует очень небольшие металлические штуки – гвозди. У него кровать на гвоздях и он пытает свое тело, чтобы достичь окончательной власти над ним. Но иметь кровать из гвоздей это иногда немного опасно. У меня был друг, который имел кровать из гвоздей и у него не было проблем пока лежал на ней. Но когда не использовал ее, он покрывал ее внимательно одеялом, совсем как нормальная кровать. Только вот над кроватью была полка; однажды его мать пришла взять книгу из полки и ступила на кровать… Так в этой эпохе иметь колючую кровать немного опасно.
И так, если путь меча и путь гвоздя не для вас, тогда у вас есть другая мозможность – стать философом Веданты. Веда означает знание; анта означает конец чего-то, или вершина чего-то. Так что Веданта это венец знания. Стать философом Веданты – это взыскательная задача. Сначала надо выучить совершенно санскрит. Кто-нибудь здесь говорит на санскрите на базовом уровне? Второе: надо найти человека, который бы вас учил. Кто-нибудь знает человека, который вполне знаком с философией Веданты? И наконец надо квалифицировать самих себя овладеть этим знанием. А я могу вам сказать, что это знание сложное. Самые важные писания Веданты бывают двух видов: один это литература Упанишад. Упанишад означает тайное учение. Упанишады подразделяются сообразно четырех разных Вед – все Веды имеют свои отдельные Упанишады. Это весьма сложная литература так как это сложное теоретическое, философское исследование; и кроме того использует символический язык. Так что если не знаете ключа для разшифровки этих символов, вы запутаетесь. Есть минимум сто восемь основных Упанишад. Некоторые длинные, другие короткие; к счастью Упанишад для ваишнавов сравнительно короткий. Из-за того, что бхакты все время заняты своим служением, готовят, делают пуджу, повторяют свои круги – не могут уделять слишком много времени для сложного аналитического изучения. Поэтому наш Упанишад короткий. Говорить о самой высшей истине коротко – это называется красноречием. Выразить коротко сущность – это красноречие. Поэтому наше тайное учение коротко. Есть один вопрос: „Какой самый лучший способ для достижения совершенства в этой эпохе?” И есть один ответ: “Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе”. Повторяя эти шестнадцать слов, можете достичь совершенства очень быстро в этой эпохе. Это тайное учение.[2]
И тогда различные учения более коротких и более длинных Упанишад собираются в одной сутре. Сутра означает „нить”. Сутра это как сущностная коллекция основных учений, а специально эта сутра называется „Веданта Сутра” или суть Веданта философии. Там есть 555 сутр. Она тоже очень сложная. Так что есть определенные трудности с этим типом знания.
И так, если ни путь меча, ни путь гвоздя, ни путь этого сложного знания не чувствуете, что он для вас, тогда у вас все еще есть и другой вариант. А именно пытаться практиковать преданное служение. Оно за пределами сухого теоретического знания; за телесными истезаниями; даже за героическими поступками. Так как его цель это любящее служение Богу.
[1] „Бхагавад Гита” 5.11
[2] „Калисантарана Упанишад”
Leave a Reply
