Sharanagati

(из лекции Свами Тиртхи, 03.01.2018 вечером, София)

(продолжение  с  предыдущей пятницы)

„Один великий мудрец, осознавшая себя душа, сокрушался, что упустил случай увидеть Кришну, когда Тот жил в Двараке. Эта мысль заставила мудреца замереть в оцепенении. Он понял, что жизнь его прошла напрасно. Иначе говоря, он сожалел, что из-за своей медитации лишился возможности увидеться с Самой Верховной Личностью Бога.
Когда, по случаю солнечного затмения, на Курукшетре появились восседавшие на колеснице Господь Кришна, Его старший брат Баларама и сестра Субхадра, туда же прибыли и многие йоги-мистики. Увидев Господа Кришну и Балараму, йоги-мистики воскликнули, что изумительное сияние, исходящее от тела Господа, заставило их почти забыть о наслаждении, которое они черпали в осознании безличного Брахмана. Один из этих мистиков, приблизившись к Кришне, сказал: «О Господи, Ты всегда исполнен трансцендентного блаженства, недоступного ни на каких иных уровнях духовного осознания, поэтому мне было достаточно издали увидеть Тебя, чтобы понять всю бессмысленность пребывания в трансцендентном блаженстве безличного Брахмана».
В «Кришна-карнамрите» Билвамангала Тхакур говорит: «Пусть имперсоналисты занимаются познанием трансцендентного, поклоняясь безличному Брахману. Когда-то я тоже шел этим путем, но меня увел с него юный проказник, лукавый и очень привязанный к гопи, сделав меня Своей служанкой, так что теперь я забыл о пути осознания Брахмана».
Билвамангала Тхакур получил духовное посвящение в школе имперсоналистов и стремился познать безличный аспект Абсолютной Истины, но позже, повстречав во Вриндаване Кришну, стал возвышенным преданным. То же случилось с Шукадевой Госвами, который по милости Господа обратился к преданному служению, оставив путь осознания безличного Абсолюта.” [1]
Здесь практически обсуждаются различные концепции Бога. Ощущаем ли мы Его общее присутствие, божественную вибрацию, энергетическую платформу; или мы видим Его личное лицо, Его личную форму. Иногда мы теряем зрение из-за этого божественного сияния. За этим сиянием мы не видим лица Всевышнего. Но как без солнца нет солнечного света, так и без лица позади нет эманации. Без человека позади нет излучения каких-либо энергий. Поэтому это очень хорошая молитва: «О, мой Господь, могущественный, как огонь, пожалуйста, удали это сияние, которое покрывает Тебя, которое скрывает Тебя от меня, от моего взгляда, и покажи мне Своё изначальное присутствие».
И обычно для тех, кто находится в таком пассивном настроении в отношениях с Всевышним, упоминается следующее: „По мнению некоторых авторитетов, это состояние не входит в число трансцендентных вкусов, рас, но Шрила Рупа Госвами говорит, что даже если это и так, то нужно все же признать, что оно знаменует начало преданного служения. Однако если человек так и не достигает уровня настоящего служения Господу, нельзя считать, что он достиг уровня трансцендентной расы. Здесь можно сослаться на наставления, данные Уддхаве Самим Господом Кришной в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам»: «О том, кто сосредоточен на Моем личностном образе, говорят, что он находится в шанта-расе, и пока человек не достигнет этого уровня, не может быть и речи о том, чтобы обрести чистое преданное служение Мне». Иначе говоря, не достигнув по крайней мере уровня шанта-расы, никто не может вступить в личное общение с Верховной Личностью Бога.” Итак, по крайней мере, сначала мы должны утвердиться в шанта-расе, чтобы прогрессировать дальше.

(продолжение следует)

1. „Нектар преданности“, Гл. 35