Category RSS

Calendar

January 2018
M T W T F S S
« Dec    
1234567
891011121314
15161718192021
22232425262728
293031  

Sharanagati

Collected words from talks of Swami Tirtha



sita

(continues from the previous Monday)

You know that without the one the other cannot exist – without meeting there is no separation and without separation there is no meeting. They presuppose each-other, because this is a way to make it more intensive.

I have to tell you, to associate directly, personally with our spiritual master – it was a very intensive experience. But the separation is a little more intensive. So Krishna, as the ultimate director of all the plays and theatre performances in this grand universe, He knows all the patterns of dramaturgy that will smashingly tell you the story. Therefore He uses both extremes – the meeting and the separation. We need these two tastes. If Romeo and Juliet didn’t die at the end, nobody would listen to that story. Isn’t that? But because the two extremes are there – the highest burning and the greatest suffering – although it’s very painful to watch the theatre and everybody is in tears, still everybody says: ‘It’s so nice!’

Or the Ramayana – same! The separation between Sita and Rama is so painful! Still everybody is watching the story hundreds of times to wait until They meet again. We know how the story goes, still we are ready to join the mood of separation and meeting.

Which is first – separation or meeting? Actually in Rupa Goswami’s analysis about the spiritual feelings in Bhakti-rasamrita-sindhu, he quotes a very special mood and this is the purva-raga. Raga means ‘attachment’ and purva means ‘previous’ or ‘first’. That is such a feeling when the lovers don’t have the possibility to meet, they are separated, but they have a very high expectation to meet. So although they are separated, nevertheless they are united. This is the positive interpretation of purva-raga. But if there is an intensive desire, they will meet. And then what will happen? Again purva-raga, the same feeling will appear, but now in an opposite way. Although they are united, they will have the apprehension to be separated again. And that’s the painful explanation of purva-raga. So, which is first – we can never know.

Yamuna: Which is last?

Swami Tirtha: Subjectively the last one is separation. Because ‘last’ means that this is the end of the story, right? And when the Romeo and Juliet finishes at the theatre, you go home and you meet your wife. So after extreme separation in death, you will meet. But apart from jokes – I said ‘subjectively’ as we are all separated from the embrace of the Supreme, from the bosom of God. The end of the story will be when we find our way back.

The present day is here. Don’t worry about being separated before, don’t be afraid of being separated again. Now it will be very unusual what I say: live for today. Of course we know we live in eternity, so if you develop separation consciousness, you will perceive that eternally; if we develop meeting consciousness, then we shall meet forever. It’s difficult to have this quantum jump over the dimensions. But I will remind you of the words that ‘time melts’. Sometimes time just melts.

 

(to be continued)

 



sunrise

„Мантра Риг Веды говорит следующее: Ом тад вишно парамам падам сада пашйанти сурайа дивива чакшур ататам”: Божественные стопы нашего святого Господа подобны солнцу над нашими головами. Его святые стопы подобны недремлющему оку величественного хранителя, находящемуся наподобие солнца над нашими головами, и мы живем под взглядом этого недремлющего ока. Нас интересует не объективная, но субъективная реальность. Мы должны постоянно стремиться жить не в объективной, но в субъективной реальности. Мы никогда не должны думать так: „Я стою на твердой почве; я очень великий. Я буду стоять прямо”. Но, скорее, мы должны думать: „Над моим сознанием находится сверхсознание; недремлющее око хранителя постоянно наблюдает за мной. Я живу под взглядом этого ока”. Наша поддержка приходит не снизу, а сверху. Он наше прибежище. Мы относимся к этому подлинному, более высокому миру, в котором пребывает Он; наша поддержка находится там. Мы должны постоянно помнить об этом.[1]

Свами Тиртха: Здесь затрагиваются две очень важные темы: субъективная и объективная реальность. Форма выражения Шрила Шридхара Махараджи очень специальная, слегка необычная. Надо правильно понимать что есть что. Потому что обычно наш взгляд к объективной реальности, состоит в том что „Я центр и я наблюдаю все вокруг. Это объективный мир, а я субъект, который наблюдает.” Но он говорит это совсем по другому. Иногда метод находить противоположности или наблюдать одну и ту же ситуацию с разных точек зрения, вносит новый тип понимания. Таким же образом, иметь это изменение взгляда с объективной и субъективной стороны – это дает гораздо полную и всеобъемлющую картину реальности. Потому что здесь он говорит: „Я объект. Я тот, кого наблюдают. Не то чтоб „я наблюдаю Бога”, а Он центр. Он сверхсубъективная реальность, и Он тот, кто оглядывается вокруг себя.”

Мы часто говорим об эгоизме. И думаете, что если иногда склоняете голову, то этого достаточно. Но этого не достаточно. Надо радикально изменить свои взгляды, чтоб смогли оставить эту фальшивую концепцию, что мы центр вселенной и мы наблюдатели того, что происходит вокруг. Надо скорее всего понять, что существует кто-то, кто наблюдает. Бог это субъект. Он тот, который осматривается вокруг, а мы, как и всякий другой, и разумеется все вещи в этом мире, это объекты Его наблюдения. Это очень тонкий вопрос, но при всем этом исключительно важный. Не я прихожу в храм чтобы увидеть Бога, а я прихожу в храм показаться, быть увиденным Им. Потому что не я центр, Он центр. Таким образом можем заменить свое субъективное, эгоцентрическое сознание другим – что Он центр и Он нас наблюдает.

Также было упомянуто, что наша опора не снизу, а приходит свыше. Теория эволюции говорит, что материальные частицы начинают собираться и в конечном счете грязь начинает думать и чувствовать. Звучит хорошо! Думаю, это прямо таки ошеломляет, что случайно частицы собрались, чтобы образовать вас, например. Только представьте себе, что кто-то случайно начинает собирать разные части и элементы в пустоши. Сколько времени необходимо, чтобы собрать компьютер случайно? Это означает считать, что опора у тебя под ногами – ты плод, ты верховный результат чего-то под тобой. Мы тоже верим в эволюцию, однако в духовную эволюцию – что существует источник и что зависим от этой более высшей реальности. Конечно, я не критикую научные теории, потому что это тема для ученных. Они говорят, что грубое может проявить тонкое; но таким же образом мы можем сказать: нет, тонкое может проявить грубое. На том же основании можем поддерживать и эту точку зрения. Это называется теорией уплотнения, насыщения. Тонкое начинает сгущаться и становится все более густым, более плотным.

Как бы то ни было, хорошо зависеть от материальной основы. Потому что если поймем, что наше телесное я принадлежит этой космической материи, это будет нам помагать приспосабливаться лучше к этой среде. Но если мы поймем, что зависим от более высшей реальности, такая основа гораздо более воодушевляет.

 

(продолжение следует)

[1] Из „Любовный поиск потерянного слуги” Шрила Шридхара Махараджи



sunrise

“La mantra Rig Veda dice: “Om tad visno paramam padam sada pasyanti suraya diviva caksur atatam”. Los divinos pies de nuestro santo Dios son como el sol encima de nuestras cabezas. Sus santos pies son como el ojo vigilante de un grandioso Protector y brillan como el sol, así es que estamos viviendo vigilados por el ovo protector. No nos interesa la realidad objetiva sino la subjetiva. Siempre debemos aspirar en la realidad subjetiva, no en la objetiva. Nunca debemos pensar: “Tengo suelo firme debajo de mis pies; soy grande, soy fuerte y voy a permanecer erecto y de pie.” Debemos pensar más bien: „Encima de mi conciencia está la superconciencia; el ojo vigilante y protector me está observando siempre. Estoy viviendo observado por aquel ojo protector.” Todo nuestro soporte no proviene desde abajo sino desde arriba. Él es nuestro asilo. Nosotros vivimos suspendidos desde aquel mundo verdadero y superior en el que El está morando; Nuestro soporte se halla allí, en aquel mundo, debemos recordarlo siempre.”[1]

Swami Tirtha: Aquí nos referimos a dos temas importantes: la realidad objetiva y la subjetiva. El modo de hablar de Shrila Shridhara Maharaj es muy especial, es poco usual. Debemos comprenderlo correctamente. Habitualmente nos han ensenado que debemos tener visión de la realidad objetiva o sea: „Yo soy el centro, yo estoy observando todo a mi derredor. Este es el mundo objetivo y yo soy el sujeto que lo está observando.” Por lo tanto el modo de hablar de Shrila Shridhara Maharaj es totalmente diferente. A veces el método de revelar lo oposito o de observar una situación desde diferentes puntos de vista nos trae nuevo tipo de comprensión. De igual modo, cambiando nuestra propia visión desde la parte objetiva o subjetiva – tendremos una imagen más completa para abarcar la realidad. Puesto que se ha dicho: „Yo soy el objeto observado. No es cierto que „yo estoy observando a Dios”, sino que Él es el centro. Él es la realidad súper subjetiva y El está observando su derredor.”

Frecuentemente estamos hablando del egoísmo. Estáis pensando que bajar la cabeza algunas veces, ya es suficiente. No es suficiente por lo tanto. Debemos cambiar radicalmente de visión, debemos estar en medida de abandonar el falso concepto que somos el centro del universo y que estamos observando lo que ocurre a nuestro derredor. Debemos comprender más bien que existe alguien que está observando. Dios es el sujeto. El está mirando a su derredor y a nosotros, como a cualquiera y claro que está observando todas las cosas de este mundo y nosotros no somos más que objetos de Su observación. Es un problema muy fino, de importancia exclusiva. No soy yo que viene al templo para mostrarme, para ser visto por El. Yo no soy el centro. Él es el centro. De tal modo podemos ya cambiar nuestro concepto subjetivo y egocéntrica con otro – Él es el centro, Él nos está observando.

También se ha mencionado que nuestro soporte no se halla abajo sino que viene desde arriba. La teoría de la evolución afirma que las partículas materiales van reuniéndose y que en fin de cuentas el lodo se pone a pensar y a sentir. Suena bien! Creo que este concepto nos quita la razón, afirmando que las partículas se reúnen por casualidad para formar vuestras propias personas, por ejemplo. Tratad de imaginar cómo alguien se pone a montar diferentes partes y elementos en medio del vacío. Cuanto tiempo hace falta para montar un ordenador por casualidad? Esto es seguir pensando que el soporte esta debajo de tus pies – que sois el fruto, el resultado supremo de algo grandioso. Nosotros también creemos en la evolución, sin embargo creemos en la evolución espiritual – creemos que existe un manantial y que dependemos de una realidad superior. Naturalmente, no estoy criticando las teorías científicas, puesto que es un tema para los científicos. Ellos están afirmando que lo grueso puede llegar a producir lo refinado. De igual modo podemos afirmar: no, lo refinado puede llegar a producir lo grueso. Con igual razón podemos este punto de vista. A esto se le llama teoría de la saturación. Lo refinado se pone a coagular y llega a espesarse, a saturarse.

Sea lo que fuere, resulta bien estar dependiente de una base material. Puesto que, habiendo comprendido que nuestro yo material, nuestro cuerpo pertenece a la materia cósmica, este concepto nos va a ayudar en adaptarnos convenientemente en nuestro medio ambiente. Sin embargo, habiendo comprendido que pertenecemos a una realidad superior, este concepto nos va a resultar más vivificador.

 

(Sigue continuación)

[1]De The Loving Search for the Lost Servant por Shrila Shridhara Maharaj



sunrise

„Мантрата от „Риг Веда” гласи: „Ом тад вишно парамам падам сада пашянти сурая дивива чакшур ататам”. Божествените нозе на нашия свят Господ са като слънце над главите ни. Неговите свети нозе са като бдящото око на величествен закрилник, висящо над главите ни като слънцето, и ние живеем под взора на това бдящо око. Интересува ни не обективната, а субективната реалност. Винаги трябва да се стремим да живеем не в обективната, а в субективната реалност. Не бива никога да си мислим: „Под краката си имам стабилна почва, на която стоя; аз съм голям и силен, и ще остана изправен.” Нека по-скоро си мислим: „Над моето съзнание е свръхсъзнанието; бдящото око на закрилника винаги ме наблюдава. Живея под погледа на това око.” Нашата опора не идва отдолу, а отгоре. Той е нашият подслон. Ние висим от онзи истински по-висш свят, където обитава Той; опората ни се намира там. Нека винаги осъзнаваме това.”[1]

Свами Тиртха: Тук са засегнати две много важни теми: субективната и обективната реалност. Изказът на Шрила Шридхара Махарадж е много специален, леко необичаен. Трябва правилно да разбираме кое какво е. Защото обичайно сме научени да имаме визията за обективна реалност, тоест „Аз съм центърът и аз наблюдавам всичко заобикалящо. Това е обективният свят, а аз съм субектът, който наблюдава.” Но той го казва по съвсем различен начин. Понякога методът да се откриват противоположностите или да се наблюдава една и съща ситуация от различни гледни точки, внася нов тип разбиране. По същия начин, да имаме тази промяна на визията откъм обективната и субективната страна – това дава много по-пълна и всеобхватна картина на реалността. Защото тук той казва: „Аз съм обектът. Аз съм този, който е наблюдаван. Не е така, че „аз наблюдавам Бога”, а Той е центърът. Той е свръхсубективната реалност, и Той е този, който се оглежда наоколо си.”

Често говорим за егоизма. И си мислите, че ако свеждате глава понякога, това е достатъчно. Но не е достатъчно. Трябва радикално да променим визията си, за да можем да изоставим тази фалшива концепция, че сме центърът на вселената и сме наблюдатели на онова, което се случва наоколо. Нека по-скоро разберем, че съществува някой, който наблюдава. Бог е субектът. Той е този, който се оглежда, а ние, както и всеки друг, и разбира се всички неща в този свят, сме обектите на Неговото наблюдение. Това е много фин въпрос, ала при все това изключително важен. Не аз идвам в храма да видя Бога, а аз идвам в храма да се покажа, да бъда видян от Него. Защото не аз съм центърът, Той е центърът. По този начин можем да заменим своето субективно, егоцентрично усещане с нещо друго – че Той е центърът и Той ни наблюдава.

И също бе споменато, че нашата опора не е отдолу, а идва свише. Теорията на еволюцията казва, че материалните частици започват да се събират и в крайна сметка калта започва да мисли и чувства. Звучи добре! Мисля, направо е отнасящо ума, че по случайност частиците са се събрали, за да образуват вас, например. Само си представете, някой случайно да започне да сглобява разни части и елементи в пустошта. Колко време е нужно да се сглоби компютър случайно? Това означава да мислиш, че опората е под краката ти – ти си плодът, ти си връхният резултат на нещо голямо под тебе. Ние също вярваме в еволюцията, обаче в духовната еволюция – че съществува източник и че зависим от тази по-висша реалност. Разбира се, не критикувам научните теории, защото това е тема за учените. Те казват, че грубото може да прояви финото; ала по същия начин ние можем да речем: не, финото може да прояви грубото. На същото основание можем да поддържаме и тази гледна точка. Това се нарича теория на сгъстяването, на насищането. Финото започва да коагулира и става все по-гъсто, по-наситено.

Както и да е, хубаво е да зависим от материалната основа. Защото ако разберем, че телесният ни аз принадлежи на тази космична материя, това ще ни помага да се приспособяваме по-подобаващо към обкръжението. Но ако проумеем, че зависим от една по-висша реалност, такава една основа е много по-живителна.

 

(следва продължение)

 

[1] Из „Търсейки с обич изгубения слуга” от Шрила Шридхара Махарадж



sunrise

“A Rg-véda egyik himnusza így szól: “óm tad-visnóh paramam padam szadá pasjanti szúrajah, divíva csaksur-átatam ”. Szentséges Urunk isteni lábai a fejünk felett ragyogó naphoz foghatók. Mintha gondviselőnk vigyázó tekintete kísérne minket figyelemmel. Bennünket nem az objektív, hanem a szubjektív valóság érdekel, próbáljunk ebben a szubjektív viszonyrendszerben élni. Sose gondoljuk nagynak, magabiztosnak vagy éppen szilárd talajon állónak magunkat. Ne feledjük, tudatunk fölött ott a legfelsőbb tudat, mindig éber gondviselőnk figyelő szemének sugarában élünk. Ne alant keressünk támaszt, hisz fölülről száll ránk az oltalom. Õ a mi védelmezőnk, az Ő isteni világának oltalmában állunk.”[1]

Szvámí Tírtha: Itt két nagyon fontos téma kerül említésre: a szubjektív és az objektív valóság. Sríla Srídhar Mahárádzs szövege, szavai nagyon különlegesek. Pontosan kell értenünk, mi, mit is jelent valójában. Általában a látható, objektív valóságra vagyunk kondicionálva: ami pedig az, hogy ’én állok a középpontban és én figyelek meg mindent, ami körülöttem létezik. Az az objektív világ, és én vagyok az a személy, aki szemléli.’ Azonban Srídhar Mahárádzs ezt teljesen megfordítja. Néha, az ellentétes technika, hogy ugyanazt a dolgot más szemszögből nézzük, újfajta megértéshez vezet. Hasonlóan, az a látásmód, amely felcseréli a szubjektív és objektív oldalakat, egy sokkal teljesebb és átfogóbb képet tud adni a valóságról. Mivel ő így fogalmaz, hogy: “Én vagyok a tárgy, akit megfigyelnek. Nem ‘Én figyelem az Istent’, hanem Ő áll a középpontban. Ő a szuper szubjektív valóság, aki körülnéz.”

Már sokszor beszélgettünk az egoizmusról és azt gondoljátok, hogy egyszerűen a fejet hajtás elegendő. Azonban ez nem így van. Radikálisan meg kell változtatnunk a látásunkat, hogy feladhassuk ezt a hamis tévképzetet, miszerint mi vagyunk a világegyetem középpontjában, és mi figyeljük meg mindazt, ami körülöttünk történik. Inkább azt kellene megértenünk, hogy létezik valaki, aki megfigyel. Isten az a valaki, az a személy, aki körülnéz. Tehát, mi és mindenki más, és természetesen a világ valamennyi objektuma, a tárgya az Ő szemlélődésének. Ez egy nagyon finom elgondolás, de nagyon fontos. Nem arról van szó, hogy eljövök a templomba, hogy láthassam Istent, hanem azért jövök a templomba, hogy megmutassam magam, hogy láthasson engem. Mivel nem én vagyok a középpont, hanem Ő. Ily módon kicserélhetjük a mi szubjektív egocentrizmusunkat, valami másra – arra, hogy Ő áll a középpontban és Ő figyel bennünket.

Srídhar Mahárádzs arról is említést tesz, hogy támogatásunk nem alulról, hanem felülről érkezik. Az evolúcióelmélet szerint az anyagi részecskék egyszer csak összeállnak, és végül a sár elkezd gondolkodni, érezni. Jól hangzik! Szerintem ez egy kicsit elképesztő, hogy véletlenül a részecskék egyesülnek, hogy például megformáljanak téged. Csak képzeljétek el, hogy valaki véletlenszerűen elkezd különböző részeket és elemeket összerakni a pusztaságban! Mennyi ideig tartana, például egy számítógép véletlenszerű összeállítása? Tehát ez azt jelenti, hogy azt hiszed, hogy a támogatás alattunk, nem pedig felettünk van – te vagy a gyümölcs, valami nagy dolognak a tetején, ami alattad van. Mi szintén hiszünk az evolúcióban, de a lelki evolúcióban – hogy létezik egy forrás, és mi ettől a magasabb valóságtól függünk. Természetesen nem kritizálom a tudományos elméleteket, mert ez a tudósokra tartozik. Ők azt mondják, hogy az anyag válik egyre bonyolultabbá, összetettebbé; hasonlóképpen azt is mondhatjuk, hogy a magasabb szintből jön létre az anyag. Ugyanazzal a logikával, ugyanazzal a háttérrel ez az elképzelés is alátámasztható. Ezt úgy hívják, hogy sűrűsödési elmélet, amikor egyre sűrűbbé és sűrűbbé válik az anyag. Tehát a finomabb elkezd összeállni, és egyre sűrűbb, tömörebb lesz.

Máskülönben ez nagyon szép dolog, hogy az anyagi háttértől függünk, mert ha megértjük azt, hogy a testi valónk e kozmikus anyaghoz tartozik, ez segít nekünk abban, hogy jobban illeszkedjünk ehhez a környezethez. De ha azt megértjük, hogy egy magasabb valóságtól függünk, akkor az a háttér sokkal lelkesítőbb.

 

(folytatása következik)

[1] Sríla Srídhar Mahárádzs: Szeretetteljes kutatás az elveszett szolga után című könyvéből



sunrise

“The Rig Veda mantra says: “Om tad visno paramam padam sada pasyanti suraya diviva caksur atatam”. The divine feet of our holy Lord are like the sun above our heads. His holy feet are like the vigilant eye of a grand guardian hanging over our heads like the sun, and we are living beneath the glance of that vigilant eye. We are interested not in objective, but in subjective reality. We shall always try to live not in objective, but in subjective relativity. We should never think, “Under my feet I have firm ground to stand on; I am big, I shall stand erect.” Rather we should think “Above my consciousness is superconsciousness; the vigilant guardian’s eye is always watching me. I am living under the glance of that eye.” Our support comes not from below, but from above. He is our shelter. We are hanging from that substantial upper world wherein He resides; our support is found there. We must always be conscious of that.”[1]

Swami Tirtha: Here two very important topics are mentioned: the subjective and the objective reality. The wording of Shrila Shridhara Maharaj is very special, a little unusual. We have to understand properly what is what. Because usually we are trained to have the vision of objective reality: that is ‘I am the center and I observe everything that is around. That is the objective world and I am the subject to observe.’ But he puts it in a completely different way. Sometimes the technique of finding the opposites or observing the same situation from a different point of view brings a new kind of understanding. In the same way, having this shift of vision from the subjective and objective side gives a much more complete and comprehensive picture of the reality. Because here he says: “I am the object. I am to be observed. It’s not that ‘I observe God’, but He is the center. He is the super subjective reality, and He is looking around.”

Many times we discuss egotism. And you think that simply by bowing your head sometimes, it’s enough. But it’s not enough. Radically we have to change our vision, so that we can give up this false conception that we are the center of the universe and we are observing whatever happens around. Rather, we should understand that there is somebody who is observing. God is the subject. He is the person to look around. So, we and everybody else, and of course all the objects of the world, are the objects of His observation. This is a very delicate point, still very important. It is not that I will come to the temple to see God, but I will come to the temple to show myself, to be observed by Him. Because I am not the center, He is the center. In this way we can exchange our subjective egocentric feeling into something else – that He is in the center, and He is observing us.

And also it is mentioned that our support is not from under, but this is from above. The evolutionary theory says that material particles start to assemble and finally the mud starts to think and to feel. Sounds good! I think this is a little mind-blowing that by chance the particles come together to formulate you, for example. Just imagine, if by chance somebody starts to assemble different parts and elements in a wasteland. How long does it need to assemble a computer by chance? So, this means that you think that the support is under you – you are a fruit, you are a top of something big under you. We also believe in evolution, but we believe in spiritual evolution – that there is a source and we depend on that higher reality. Of course I am not criticizing the scientific theories, because this is the topic of the scientists. They say that the crude can manifest the subtle; but in the same way we can say: no, the subtle can manifest the crude. With the same reasoning, with the same background we can support this view also. This is called densification theory, becoming more and more condensed. So, the finer starts to coagulate and starts to become thicker, more dense.

Anyway, this is nice to depend on the material background. Because if we understand that our bodily self belongs to this cosmic matter, it will help us to adjust in a more proper way to this environment. But, if we understand that we depend on a higher reality, that background is much more enlivening.

 

(to be continued)

[1] From The Loving Search for the Lost Servant by Shrila Shridhara Maharaj



RKDance

A taoizmus szimbólumokban beszél. Kétségtelenül keleti – de csak szimbólumok. A Tao te King (Az Út és Erény könyve) első verse így szól: „A tao a leírhatatlan; ha valamit képes vagy leírni az nem a tao.”[1] Olyan ez, mint egy puzzle, mint egy találós kérdés. Mit is jelent? Rendben, vizuálisan jobban jelenítik meg, mivel használják a jint és a jangot – van az egység, és van a különbözőség. És mindegyik tartalmazza a másik egy picinyke részét is, hiszen a fekete mezőben ott van egy fehér csepp, és a fehér mezőben ott a fekete. Ez egy kissé száraz. Elmondja ugyan a történetet, mégis kissé száraz.

Szeljük át a Himaláját déli irányban! Ők szintén használnak szimbólumokat ugyanannak az igazságnak – az egység és különbözőség elvének – a leírására, de itt ez annyira költői! Úgy mondják, hogy a fekete Isten és a fehér Istennő találkoznak – ezek tehát nem csupán egymás körül pörgő parányi festett felületek, hanem ez olyan, mint egy tánc, egy romantikus történet, egy mozdulat – gyönyörűséges! Sokkal gyönyörűségesebb, persze kétségtelen, hogy a másik is szép. Mégis ez sokkal káprázatosabb, és érzelemdúsabb.

De vajon mi megértjük a jelentést? Szinte soha. Mégis, ha megvizsgáljátok a jin-jangot – ha visszatérhetünk erre egy perc erejéig – tudjátok, hogy az egy kör, és milyen alakja van a két mező közötti felosztásnak? S-alakú, ugye? Ívelt görbéhez hasonló. A nyugati esztétika az S betűt a ’szépség vonalának’ nevezi. Látjátok, a két mező közötti elválasztó vonal a szépség vonala. Akárhol látjátok ezt a formát, nyugaton mindenütt a szépség vonalaként értelmezik. Mégis a ’szépség vonala’ ismét egy elméleti esztétikai értelmezés. De láttátok már Krsna alakját? Ő ebben a formában áll, ez egy háromszorosan hajlott testtartás, a tribanga – három ívben hajló testtartás – ez az ’S’.

Ott van az tehát mélyen rejtve a taoizmusban, a tao szimbólumában, a jin-jang formában. A nyugati esztétika nagyon elméleti módon magyarázza, pedig ha a nyugat valamennyi tudásának és észak valamennyi szimbólumának forrását azonosítjuk, akkor rálelünk a mögöttük rejlő személyre, a személyes Istenre. Krsna ebben a káprázatos három ívben hajló alakjában fuvolázik.

Bármikor hallunk, olvasunk vagy megemlékezünk ezekről a Róla és a társairól szóló gyönyörű történetekről – a találkozásról és elválásról – mindig ez ismétlődik. Ám ezt annyira költőien magyarázzák, érzelmekkel telve, hogy az személyesen is megérintsen bennünket –  és ez egy nagyon hatékony, megindító módja annak, hogy a dolgokat elmagyarázzuk az embereknek. Mivel érezzük a találkozás boldogságát és az elválás fájdalmát, így ha az isteni igazság a mi nyelvünket használja arra, hogy megmutassa arcait, akkor meg fogjuk érteni, hogy mi is történik.
(folytatása következik)

[1] „Az út, mely szóba-fogható,/ nem az öröktől-való..” . Weöres Sándor fordítása



RKDance

(continues from the previous Monday)

 

 

Daoism speaks in symbols. Oriental, no doubt – but only symbols. The first verse of “Tao te ching” is: “The dao is what you cannot describe; if something can be described, this is not the dao.” It’s just like a puzzle, like a riddle. What does it mean? All right, visually they describe it better, because they use the yin and yang – there is the unity; and the diversity. And one contains a little part of the other, because in the black field there is a white drop and in the white field there is a black drop. A little dry. Tells the story, but a little dry.

Let’s cross the Himalayas in the southern direction. They also use symbols to describe the same truth – the unity and the diversity principle – but here it is so poetic! They say that the black God and the white Goddess meet. So these are not only some little painted surfaces, revolving around each-other. But this is like a dance, like a romance, like movement – this is beautiful! It is more beautiful; the other one is also beautiful, no doubt. But this is more beautiful, more emotions are also added.

But do we understand the meaning? Hardly ever. Yet, if you examine yin-yang, if we return one step for a moment – you know it is a circle and what is the shape of the division between the two fields? It’s an S, right? Going like in a curve. In the western aesthetics the S is called ‘the line of beauty’. You see, the demarcation line between the two fields is the line of beauty. Wherever you see this design, it’s interpreted in the west as the line of beauty. Yet ‘line of beauty’ is again a theoretical point of aesthetics. But have you seen the form of Krishna? He is standing in this form. This is the threefold-bending form – Tribanga, bending at three places – this is the S.

So, it’s very hidden there in Daoism, in the symbol of dao, yin-yang. It is very theoretically explained in the western aesthetics. While if you identify the source of all the knowledge of the west and all the symbolism of the north, you will find the person behind, the personal God. Krishna plays His flute in this beautifully bending form.

And whenever we read, or we hear, or we remember these beautiful stories of Him and His partners – meeting or separating – this is repeated. But it is explained in such a poetic way that is surcharged with a personal touch, surcharged with emotions. And this is an effective way, a very touching way to explain the things to human beings. Because we feel the happiness of meeting and we feel the pain of separation. So if the divine truth shows its faces using our language, so to say, then we shall understand what’s going on.

(to be continued)



RKDance

(продължава от предишния понеделник)

Даоизмът говори в символи. Източни, без съмнение – но просто символи. Първият стих в „Дао дъ дзин” е: „Дао не може да бъде описано; ако можете да опишете нещо, то не е дао.” Това е като гатанка, като ребус. Какво означава? Визуално го обрисуват по-добре, понеже използват ин и ян – съществува единство, съществува и многообразие. И в едното се съдържа мъничка част от другото, защото в тъмния фон има бяла капка, а в белия фон има черна. Малко е суховато. Предава истината, но по сух начин.

Нека прекосим Хималаите в южна посока. Там също ползват символи, за да опишат същата истина – принципа на единството и многообразието – обаче по толкова поетичен начин! Те казват, че черният Бог и бялата Богиня се срещат. Не става дума само за някакви нарисувани повърхнини, въртящи се една около друга. Това е танц, романс, движение – толкова е красиво! По-красиво е; другото също е красиво, без съмнение. Но това е по-красиво, повече чувства са вложени.

Но нима проумяваме смисъла? Едва ли някога бихме могли. Ала да се върнем една стъпка за момент: ако разгледате ин-ян – знаете, те са в кръг, а каква е формата на линията, разделяща двата фона? S, нали? Линията е като извивка. В западната естетика S се нарича „линията на красотата”. Виждате, разделителната линия между двете полета е линията на красотата. Където и да видите този дизайн, на запад се интерпретира като линията на красотата. При все това „линията на красотата” отново е теоретична тема от естетиката. Обаче виждали ли сте формата на Кришна? Той е застанал точно така. Неговата поза с три извивки, Трибанга – това е S.

Така че това е много скришно в Даоизма, в символа на дао, ин-ян. Много теоретично е обяснено в западната естетика. Ала ако откриете източника на цялото знание на запада и на целия символизъм на севера, ще намерите личността, която стои отзад – личностния Бог. Кришна свири на Своята флейта в тази прекрасна извита форма.

И всеки път, когато четем, слушаме, или си спомняме тези красиви истории за Него и Неговите спътници – как се срещат или пък разделят – това се повтаря. Но е изразено по такъв поетичен начин, че е наситено с личен досег, наситено е с чувства. И това е един много въздействащ, много докосващ начин да се обяснят нещата на човешките същества. Защото ние чувстваме щастието на срещата, усещаме и болката на раздялата. Затова ако божествената истина ни разкрие лицата си, говорейки на нашия език, така да се каже, тогава ще разберем какво се случва.

 

(следва продължение)



39065_1237810645844_3485183_n

Вопрос: Вы сказали, что счастье приходит от обмена между человеком и Богом; не так ли, что счастье приходит из чувства, что любишь и тебя любят? А когда несчастен, чувствуешь, что ты не любим?

Свами Тиртха: А может быть ты сам не любишь достаточно. Потому что „Другие меня не любят!” – это эгоизм. Кто здесь главный? „Я”. Естественно, не будешь счастлив, когда общаешься с самим собой. Лучше общаться с другими.

Это есть две основных потребностей человеческого существа – любить и быть любимым. Но наш процесс называется бхакти-йога. Бхакти это эмоциональная часть, а йога это требовательная часть. Если не получаете свою порцию любви или не можете вкладывать свою посвященность в что-нибудь, тогда практикуйте йогу. Будьте как йоги – в хорошие времена и в плохие времена, в счастье и в беде, в славе и позоре – одинаковые. И я действительно имею это в виду. Потому что это часть устойчивости. Когда меня не тресут эмоции – независимо приходят они или нет; моя связь с Верховным установлена. Я выполняю свою службу, потому что я знаю, в чем смысл этого, польза от этого какая.

Вопрос Гиридхари: Разве счастье не мая на самом деле, инструмент маи? Потому что чувствуешь, что ты любим, но это иллюзия.

Свами Тиртха: Нет, это настоящее! Будь немного романтичнее.

Гиридхари: В истории с доктором Фаустом, дьявол дал ему все, что могло его сделать счастливым: власть, деньги, женщины. Но он стал счастливым единственно когда начал служить человечеству.

Свами Тиртха: Да, есть небольшая разница между доктором Фаустом и нами. Потому что он заключил сделку с черным дьяволом, а мы делаем сделку с черным Богом. В этом есть разница. И он должен был продать свою душу, верно – это была цена на очень ограниченное время счастья. Это адский контракт. А мы хотим продать свою душу в лотосовые стопы Всевышнего взамен на вечное счастье.

И так много всего происходит с нами за всю жизнь. Так много взлетов и падений, поддельное счастье и настоящие страдания. Но если в конце мы должны сделать наш окончательный расчет, что-то останется в нем. И если можно поделиться чем-то в этой связи: Гурудев любил своих учеников очень, но вел себя с ними весьма последовательно, мягко говоря. Он вел себе записки в своем дневнике. И после его смерти, ученики прочитали этот дневник, его записки. Был один бхакта, всущности Гурудев спас ему жизнь; этот мой преданный друг служил Гурудеву всем своим сердцем и посвященностью. Но он не был его любимцем, его не баловали. Но после того как прочитали дневник, этот бхакта весь в слезах сказал мне: „Теперь я понимаю как сильно он меня любил”. И это настоящее. Это настоящее. Духовная любовь это нечто настоящее. Все остальное погибнет, но это реально. Поэтому мы ищем это счастье, которое реально.



« Older Entries Newer Entries »