Calendar

May 2019
M T W T F S S
« Apr    
 12345
6789101112
13141516171819
20212223242526
2728293031  

Sharanagati

Collected words from talks of Swami Tirtha



light-1097599_960_720

(from a lecture of Swami Tirtha, May 2013, Sofia)

(continues from the previous Friday) 

How and where to find our reality? The saintly teachers say:” Don’t pay too much attention to the external world! Try to meditate more!” ‘Meditation? It’s too passive! What is the result of this mediation? Chanting mantras? Or singing songs in a hot temple room? The only result that I perceive so strongly is the sweat! Blood, sweat and tears.’ Or maybe first you feel only the sweat. But if the bhajan is real, then tears will also come. That is our reality. When it is not only the physical heat, but some different type of energy.

Life is energy. If something is alive, it moves, it grows, it takes and gives energy. Where there is movement, where there are the symptoms of life, there we can catch reality.

So, to find our reality we have to apply the proper method. And just try to embrace the vision of Shrila Shridhara Maharaja – that the background is consciousness. Whatever seems so real to us, it’s only a little trembling in this air of consciousness. When you have a candle and the candle is burning, you see through the light of the candle everything dancing behind. Of course you can try to explain it by physics and optic science. But forget it, it’s not real! Everything is dancing there – there is a dance, there is poetry behind.

To find reality – apply the proper method. Even a simple candle light can prove the unreality of material things. But we use lights in the sacred offerings to our deities. You know all these different elements that we offer to God – like the smell and the water, the fire, the cloths, the flowers, etc. It’s so beautiful! It’s a way to express our gratitude, our deepest meditation and service mood to Him: ‘All this beauty comes from You and You deserve it.’

And I have to add – all these offerings are not dust in the air, they are real. Because they are withdrawn from the material, profane realm and connected to the Supreme. This is a big transformation. Actually this is sacrifice. The definition of sacrifice is that something is taken out of its daily context and by this process of offering is connected or given, offered to God, to divinity – it’s not for us, it’s for Him. So, even a simple material candlelight can teach you about reality. If I see the picture behind the candlelight is dancing, it gives a hint that something is unreal and there is something that should be real.

But what happens if you offer the ghee lamp to Krishna? Actually in the old times when in the temples they had no electric lights, they used the ghee lamp or the camphor lamp in order to show the deities. When people gathered in the sanctum, it was dark, hidden, you could not see the deities, therefore the priests were using wicks and pieces of camphor – it gives much light and this was the way how they showed the altar to the people around. So, this light was used in order that people could see God. But then a big dogmatic problem came. How can we offer something if we use it? Sacrifice should be given to God, not for our sake of being able to see. How can we enjoy or take benefit of His offering? Do you understand the problem? Therefore they decided: ‘All right, we can offer two camphor lamps – one for Him as a sacrifice and another one for us to be able to see.’ So, if there is a question, there is an answer. In this way you don’t enjoy the offering, but from one you can take benefit, and you can give the other directly for His service.

(to be continued)

 



light-1097599_960_720

(Szvámí Tírtha 2013. májusi tanítása)

(az előző pénteki tanítás folytatása) 

Miként és hol találjuk meg a valóságunkat? Szent tanítóink azt mondják, hogy:” Ne fordíts túl sok figyelmet a külső világra! Próbálj többet meditálni!” ‘Meditáció? Az túl passzív! Mi az eredménye ennek a meditációnak? Mantrákat zengeni? Vagy dalokat énekelni egy meleg templomszobában? Az egyetlen eredmény, amit erősen érzek, az izzadság! Vér, izzadság és könnyek.’ Vagy lehet, hogy először csak az izzadságot érzékeled. Azonban, ha a bhadzsan valódi, akkor a könnyek is jönni fognak. Ez a mi valóságunk. Amikor ez nem csak fizikális hő, hanem valami másféle energia.

Az élet energia. Ha valami élő, az mozog, gyarapszik, energiát vesz fel és bocsát ki. Ahol mozgás van, ahol az élet jelei tapasztalhatók, ott tudjuk megragadni a valóságot.

Tehát, hogy megtaláljuk a saját valóságunkat, ahhoz a megfelelő módszert kell alkalmazni. S csak próbáljátok megragadni Sríla Srídhar Mahárádzs vízióját – hogy a háttér a tudatosság! Bármi is legyen az, ami valóságosnak tűnik a számunkra, az csak egy kis remegés e tudatosság légterében. Ha van egy gyertyád, mely ég, a gyertya fényén keresztül azt látod, hogy minden táncol. Természetesen megpróbálhatod ezt fizikával és optikával tudományosan megmagyarázni. De felejtsd el, ez nem valós! Ott minden táncol – ott tánc, ott költészet rejtőzik.

Hogy megtaláld a valóságot – alkalmazd a megfelelő módszert! Még egy egyszerű gyertyaláng is képes bizonyítani az anyagi dolgok irrealitását. De fényeket használunk a múrtijainknak történő szent felajánlásokkor is. Ismeritek mindazokat a különböző elemeket, melyeket Istennek ajánlunk – mint az illat, a víz, a tűz, a kelme, virágok stb., – ezek olyan gyönyörűek! Ez a módja annak, hogy kifejezzük Neki hálánkat, legmélyebb meditációnkat és szolgálatkészségünket: ‘Mindez a szépség Tőled jön és Téged illet.’

S hozzá kell tennem – mindezek a dolgok, melyeket felajánlunk, nem apró porszemcsék a levegőben, ezek valóságosak. Mert ezek kivonódtak az anyagi, a profán valóságból és kapcsolatba kerültek a Legfelsőbbel. Ez egy nagy átalakulás. Valójában ez áldozat. Az áldozat definíciója, hogy valamit kiragadunk a hétköznapi kontextusból, s ez a felajánlás folyamata által kapcsolatba kerül vagy átadódik, felajánlásra kerül Istennek, az istenségnek – ez nem a mi számunkra, hanem az Ő számára van. Tehát, még egy egyszerű anyagi gyertyafény is képes a valóságról tanítani. Ha látom, hogy a kép a gyertyafény mögött táncol, akkor az sejteti, hogy valami nem valós, és akkor létezik valami, aminek valóságosnak kell lennie.

De mi történik akkor, amikor ghí lámpást ajánlasz fel Krsnának? Igazából régen, amikor még nem volt villanyvilágítás a templomokban, akkor ghí lámpát vagy kámfor lámpát használtak, hogy megmutassák a múrtikat. Amikor az emberek összegyűltek a szentélyben, sötét volt, minden rejtve volt, nem lehetett látni a múrtikat, ezért a papok kanócokat és kámfor darabokat használtak – ez erős fényt ad, s így mutatták meg az oltárt az embereknek. Tehát ezt a fényt használták, hogy az emberek láthassák Istent. Aztán jött egy nagy dogmatikus probléma. Miként ajánlhatunk fel valamit, amit használunk? Az áldozatot Istennek kell adnunk, nem azért van, hogy mi láthassunk. Miként is élvezhetnénk vagy húzhatnánk hasznot, abból amit Neki ajánlunk fel? Értitek a problémát? Ezért elhatározták: ‘Rendben, akkor két kámfor lámpát ajánlunk fel – egyet Neki felajánlásként, és egy másikat a saját magunk számára, hogy láthassunk.’ Tehát, ha van kérdés, akkor van válasz. Ily módon nem a felajánlást élvezed, de az egyiknek te veheted hasznát, a másikkal pedig egyenesen Őt szolgálhatod.

 

 

(folytatása következik)

 



light-1097599_960_720

(от лекция на Свами Тиртха, май 2013, София)

(продължава от предишния петък) 

Как и къде да намерим реалността? Светите учители казват: „Не отделяйте твърде много внимание на външния свят! Стремете се да медитирате повече!” „Медитация? Това е прекалено пасивно! И какъв е резултатът от тази медитация? Повтаряне на мантри? Пеене на песни в гореща храмова стая? Единственият резултат, който съвсем ясно усещам е потта! Кръв, пот и сълзи.” Или може би отначало чувствате само потта. Но ако бхаджанът е истински, сълзите също ще дойдат. Това е нашата реалност. Когато не е просто физическата топлина, а един различен тип енергия.

Животът е енергия. Ако нещо е живо, то се движи, расте, черпи и отдава енергия. Където има движение, където има признаци на живот, там можем да доловим реалността.

Така че, за да открием своята реалност, трябва да приложим верния метод. И просто се опитайте да възприемете визията на Шрила Шридхара Махарадж – че основата е съзнанието. Онова, което ни се струва толкова реално е само леко трептене в тази атмосфера от съзнание. Ако имате една свещ и тя е запалена, погледнато през пламъка ѝ всичко отзад сякаш танцува. Разбира се, може да се опитвате да го обяснявате чрез науките физика и оптика. Но забравете, това не е реално! Там всичко танцува – има танц, има скрита поезия.

За да намерите реалността приложете правилния метод. Дори една проста свещица може да докаже нереалността на материалните неща. Но ние използваме лампи в свещените си приношения към нашите божества. Знаете всички различни елементи, които поднасяме на Бога – благоухания, вода, огън, парче плат, цветя и т.н. Толкова е красиво! Това е начин да изразим благодарността си, своята дълбока медитация и настроението си на служене към Него: „Цялата тази красота идва от Теб и Ти я заслужаваш.”

И трябва да добавя – всички тези приношения не са прах във въздуха, те са реални. Защото са оттеглени от материалната, светска сфера и са свързани с Върховния. Това е огромна трансформация. Всъщност е жертва. Дефиницията за жертва е, че нещо е извадено от ежедневния си контекст и чрез този процес на предлагане е свързано, дадено, поднесено на Бога, на божествеността – то не е за нас, то е за Него. Така че дори една проста, мъничка свещ може да ни даде урок по реалност. Ако виждаме как образът зад светлината на свещта танцува, това намеква, че нещо е нереално и че има нещо, което би трябвало да е реално.

Но какво се случва като поднасяте гхи лампа на Кришна? Всъщност в стари времена, когато в храмовете не е имало електрически крушки, използвали гхи лампа или камфорова лампа, за да покажат муртите. Когато хората се събирали в светая светих, било тъмно, скришно и муртите не се виждали, затова свещенослужители използвали фитили и парченца камфор, които дават силна светлина и това бил начинът да покажат олтара на хората наоколо. Така тази светлина се използвала, за да могат хората да видят Бога. Но тогава възникнал голям догматичен проблем. Как можем да поднасяме нещо, щом сами го ползваме? Жертвата трябва да се въздаде на Бога, а не за да служи на самите нас да виждаме. Как можем да се наслаждаваме или облагодетелстваме от приношение, което е за Него? Разбирате ли проблема? Затова решили: „Добре, ще поднасяме две лампи – една като жертва за Него и друга за нас, за да можем да Го виждаме.” Така че има ли въпрос, има и отговор. По този начин не се облагодетелствате от приношението, но от едната лампа можете да се възползвате, а другата можете да поднесете пряко в служба Нему.

(следва продължение)

 



light-1097599_960_720

(Conferencia de Swami Tirtha , mayo 2013, Sofía) 

(Continua la conferencia del pasado viernes)

Como y donde podemos encontrar la realidad? Los santos maestros dicen: „No hay que hacer caso al mundo exterior! Tratad de meditar aun mas!!” “Meditacion? Es algo demasiado pasivo! Y el resultado de la meditacion? Cantar mantas? Cantar cancioncillas en un aposento bien calentado del temple? El único resultado percibido es el sudor. Sangre, sudor y lágrimas.” Tal vez en el comienzo se siente solamente el sudor. Por lo tanto, si el bhajan es real, vendrán también las lágrimas. Esta es nuestra realidad. No es solo calor físico, sino un diferente tipo de energía.

La vida es energía. Si un ser esta en vida, si vive, puede moverse, crecer, recibir y despedir energía. Siempre que exista movimiento, siempre que se manifiesten señales de vida, podremos percibir la realidad.

Para llegar a revelar nuestra realidad, debemos aplicar el método apropiado.

Tratad de percibir la visión de Shrila Shridhara Maharaja – la consciencia es la base. Lo que nos parece real no es más que leve vibración en la atmosfera de la consciencia. Cuando tengáis en la mano una candela encendida, al mirar a través de la llama, ya veréis que todo parece danzar alrededor. Por supuesto, podéis tratar de buscar la explicación en las ciencias física u óptica. Olvidadlo, esto no es real! Allí, en la llama, todo es danza, es poesía oculta.

Para revelar la realidad, debéis usar el método apropiado. La llama de una sencilla candelita podría probar lo irreal de las cosas materiales. Por lo tanto, usamos lámparas en las sagradas ofrendas a nuestras Divinidades. Ya conocéis los diferentes elementos de las ofrendas en aras de Dios – fragancias, agua, fuego, tela, flores etc. Es maravilloso! Es nuestro modo de expresar nuestra gratitud, nuestra profunda meditación, nuestro servicio dedicado a Él.: ‘Toda esta maravilla viene de Ti y Tú la mereces!’

Y tengo que agregar – todas estas ofrendes no son polvillo en el aire, son reales. Quedan retiradas de la esfera material y mundana y están conectadas con el Supremo. Es una enorme transformación. En realidad se trata de un sacrificio.

 La definición del sacrificio es que algo queda retirado del contexto diario y por medio de la ofrenda queda conectado y ofrecido a Dios, a la divinidad _ no nos está destinado, lo destinamos a Él. Una sencilla candelita puede darnos lección de realidad. Si llegamos a ver a través de la llamita una imagen que vaya danzando, ello es alusión de algo irreal, que algo debería por lo tanto ser real.

Pero, qué pasa cuando afrechéis la lámpara ghee a Krishna? En los tiempos de antaño, cuando no había electricidad en los templos, usaban la lámpara ghee o la lámpara de alcanfor para mostrar las divinidades murtis. La gente se reunía en .el santuario, en la oscuridad y los murtis no se veían, los sacerdotes usaban mechas o pedacitos de alcanfor que despedían luz y para mostrar de este modo el altar a la gente. Usaban la luz para que la gente pudiera ver a Dios. Sin embargo, aperecio un grave problema dogmatico. Como podemos ofrendar algo que usamos? El sacrificio se ofrece a Dios y no para servirnos y ayudarnos a ver. Como podemos gozar o beneficiar de algo que Le destinamos? Llegáis a comprender el problema? Y entonces se ha tomado una decisión: ‘Bueno, vamos a ofrendar dos lámparas – una en sacrificio destinado a Él y otra para nosotros, para llegar a ver al Supremo.’ Siempre que se presente una pregunta, habrá una respuesta. De este modo no llegáis a beneficiar de la ofrenda, pero podréis usar una de las lámparas y la otra se la ofrendáis en servicio directo destinado a Él.

(Segue continuacion)

 

 



light-1097599_960_720

(из лекции Свами Тиртхи, май 2013, София)

(продолжение с  предыдущей пятницы)

 

Как и где найти реальность? Святые учителя говорят: „Не уделяйте слишком много внимания внешнему миру! Стремитесь больше медитировать!” „Медитация? Это слишком пассивно! И каков результат этой медитации? Повторения мантр? Петь песни в горячей комнате храма? Единственный результат, который я совсем ясно ощущаю это пот! Кровь, пот и слезы.” Или может быть вначале чувствуете только пот. Но если бхаджан настоящий, слезы тоже прийдут. Это наша реальность. Когда не просто физическое тепло, но какой-то другой тип энергии.

Жизнь это энергия. Если что-то живое, оно движется, растет, берет и отдает энергию. Где есть движение, где есть признаки жизни, там мы можем уловить реальность.

И так, чтобы найти свою реальность, надо применить правильный метод. И просто попытайтесь воспринять взгляд Шрила Шридхара Махараджи – что основа это сознание. То, которое нам кажется столь реально это всего лишь легкое трепетание в этой атмосфере сознания. Если у вас свеча и она горит, вы видите сквозь ее пламя как все позади как будто танцует. Конечно, вы можете попытаться объяснить это законами физики и оптики. Но забудь, это не реально! Там все танцует – есть танец, позади поэзия.

Чтобы найти реальность примените правильный метод. Даже простая свечка может доказать нереальность материальных вещей. Но мы используем лампы в своих священных приношениях к нашим божествам. Знаете, все разные элементы, которые мы подносим Богу – благоухания, вода, огонь, кусок ткани, цветы и т.д. Это так красиво! Это способ выразить Ему нашу благодарность, глубочайшее настроение медитации и служения: „Вся эта красота исходит от Тебя, и Ты этого заслуживаешь”.

И надо добавить – все эти приношения не пыль в воздухе, они реальны. Потому что они изъяты из материального, мирского царства и связаны с Верховным. Это огромная трансформация. Всущности это жертва. Определение жертвы состоит в том, что что-то извлекается из повседневного контекста, и через этот процесс подношения связано или дано, предложено Богу, божественности – это не для нас, это для Него. Так что даже простая, набольшая свечка может нам дать урок реальности. Если видим как образ за светом свечи танцует, это намекает, что что-то нереально и что есть что-то, которое должно быть реальным.

Но что происходит когда предлагаете гхи лампу Кришне? На самом деле в старые времена, когда в храмах не было электрического освящения, использвали гхи ламп или камфоровые лампы, чтобы показать мурти. Когда люди собирались в светая светых, было темно, скрыто и мурти не было видно, поэтому священники использовали фитили и кусочки камфора, которые дают сильный свет и таким образом они показывали олтарь людям вокруг. Так этот свет был использован, чтобы могли люди видеть Бога. Но тогда возникла большая догматическая проблема. Как можем предлагать что-то, если сами его пользуем? Жертва должна приноситься Богу, а не чтоб служила нам самим видеть. Как можем наслаждаться или пользоваться приношением, которое предназначено для Него? Понимаете в чем проблема? Поэтому решили: „хорошо, будем предлагать две лампы – одна как жертва для Него и другая для нас, чтобы мы могли Его видеть.” Так что есть ли вопрос, есть и ответ. Таким образом, вы не наслаждаетесь приношением, но от одного вы можете получить выгоду, а другого можете отдать непосредственно для Его служения.

 

(продолжение следует)

 



May

5

53287-jesus-garden-2-1200.1200w.tn

( from a lecture of Swami Tirtha, May 2013, evening, Sofia)

(continues from the previous Monday) 

The death and resurrection of Jesus are practically the greatest mystery of Christian faith. It’s a reality for those who believe, it’s a questionable fact for the historians, but it doesn’t really matter. This is a divine act of sacrifice to compensate for the sins of the world and for the benefit of humanity. This is like a way out – if you are saved, purified by a sacrifice, then you can find your way to perfection.

Where can we find this principle of sacrifice in our tradition? We can see many important examples for that. But there is one very important point here, described in the Rig Veda. It tells us the primordial, the original divine sacrifice. In the beginning of creation, in the time of very intensive meditation of the ancient saints and rishis, the Lord, who is beyond human conception, was ready to sacrifice Himself for the benefit of the upcoming, future creation. His divine body became an offering in the meditation of the rishis.

You can see – the sacrifice of Lord Jesus was at the end – to save the world, humanity. And the sacrifice of our Lord was at the beginning of creation – He was giving Himself in order that the creation functions properly. We can see the principle of sacrifice at the beginning and at the end. So we can say: it’s not only a divine act of salvation, but this is a divine act of beginning also.

‘All right, this is very nice, now we have expanded our knowledge – about the fall of Jesus on the cross, about the sacrifice at the end, the sacrifice at the beginning. Now we see the parallels between the different religious traditions. It’s very nice – sacrifice is for God, now we understood. The Christian son of God has sacrificed His life, the Hindu God sacrificed Himself – at the end, at the beginning – it’s their business; we can live nicely.’

What about our sacrifice? How to sacrifice ourselves? If our Lord is ready to give Himself, then what about us? Many are willing to enjoy the fruits of the labor, of the work, of the sacrifice of others, but very few are ready to make the sacrifice. We all want to enjoy resurrection, but don’t forget what happened two days before. Without death there is no birth. Without crucifixion there is no resurrection. And we can also say that without resurrection there is no crucifixion either. Do you feel the difference between the two expressions? We only exchanged the words. But we should be ready to make our individual sacrifice in the same mood in order to achieve the bliss of resurrection, the bliss of eternal life.

The cross is an invitation for eternal life, it says: ‘There is no death. Life has overcome death’. If you meditate on the divine sacrifice at the beginning, again it says: ‘Only existence exists. Non-existence doesn’t exist’. The same message is transmitted. And then if you are ready to make such an intensive sacrifice, if you are ready to dedicate your life for the benefit of the whole world or the next creation, or if you are ready to sacrifice your life as a sacrifice in exchange for the sins of others, then you can reach eternal life, or resurrection. So, if we want to enjoy the benefits of the eternal life, we have to make some little sacrifice. One little lifetime for eternity – it’s not a big deal.

And if you are ready to do that, then some transformation will come. The most important verse in this song[1] is: “In the hearts of the pure devotees Govinda always resides. And Govinda also declares: “The pure devotees are in My heart.”

You see, the heart chakra is pointed by the cross. This is your important ford, where you can cross the river. Here, the secrets are here! This is the way of breaktrough. God lives in the pure hearts. Krishna is there in the hearts of the pure devotees. And the greater mystery is that the pure devotees are also in Krishna’s heart. So, one embraces the other in the heart. Therefore it is said in the Gita: “I am there in everybody and they are in Me. And you see My great power of yoga? I’m independent, I’m not there. I am there and I am not there.”[2] So, in your heart Krishna is there, you are there in Krishna’s heart – this is a meeting of hearts! And how to cross this point of breakthrough, this channel? By chanting our sacred mantras of eternal life: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare, Hare.

 

(to be continued)

[1] Ei baro caruna koro

[2] Bhagavad Gita 9.4-5

 



May

5

53287-jesus-garden-2-1200.1200w.tn

(Szvámí Tírtha 2013 májusában, Szófiában elhangzott esti tanításából) 

(az előző hétfői tanítás folytatása) 

Jézus halála és feltámadása a keresztény hit gyakorlatilag legnagyobb misztériuma, valóság a hívők számára, és megkérdőjelezhető tény a történészek számára, de ez nem igazán számít. A világ bűneinek kompenzálásáért és az emberiség javára hozott isteni áldozat. Egy kijárathoz hasonlatos: ha áldozat által megváltanak, megtisztítanak bennünket, akkor rálelhetünk a tökéletesség felé vezető útra.

Hol találhatjuk meg az áldozatnak ezt az elvét a mi hagyományunkban? Sok fontos példára lelhetünk ezzel kapcsolatban, de van egy sarkalatos pont, amelyet a Rg-véda tartalmaz – az ősi, eredeti áldozatról beszél. A teremtés kezdetén az ősi szentek és rsik nagyon intenzív meditációjának közepette az Úr, aki minden emberi elképzelés fölött áll, kész volt rá, hogy feláldozza Magát a az eljövendő teremtésért. Isteni teste a rsik meditációjában áldozati felajánlássá vált.

Láthatjátok, Jézus áldozata volt a végső – a világ, az emberiség megmentésére. A mi Urunk áldozata pedig a teremtés kezdetén volt– azért adta oda Magát, hogy a teremtés megfelelően menjen végbe. Az áldozatnak ezt az elvét láthatjuk a kezdetekben és a végén. Azt mondhatjuk tehát, hogy nem csupán a megváltás isteni tett, hanem a kezdet is.

’Jó, ez mind nagyon szép, most bővítettük a tudásunk a keresztre feszített Jézusról, a végén és az elején meghozott áldozatról. Látjuk hát a párhuzamokat a különböző vallási hagyományok között – ez nagyon szép: az áldozat Istennek való, most már megértettük. A Jóisten keresztény fia az életét áldozta fel, a hindu Isten pedig Önnön Magát – az egyik a teremtés végén, a másik a kezdetén. Ez már az Ő dolguk; boldogan élhetünk.’

S mi van a mi áldozatunkkal? Hogyan áldozzuk fel önnön magunkat? Ha a mi Istenünk kész odaadni Önmagát, akkor mit tegyünk mi? Sokan akarják a munka gyümölcseit élvezni, vagy mások áldozatát, de nagyon kevesen készek arra, hogy áldozatot hozzanak. Mindannyian szeretnénk élvezni a feltámadást, de ne feledjétek el azt sem, mi történt két nappal előtte! Halál nélkül nincsen születés! Keresztre feszítés nélkül nincsen feltámadás, de azt is mondhatjuk, hogy feltámadás nélkül nincsen keresztre feszítés sem! Érzitek a két kifejezés közötti különbséget? Pedig csupán a szavak sorrendje változott. De késznek kell lennünk egyéni áldozatainkat hasonló mentalitásban meghozni, hogy elnyerjük a feltámadás boldogságát, az örök élet boldogságát.

A kereszt meghívás az örök életre, arról szól, hogy ’a halál nem létezik, az élet győzedelmeskedett a halálon.’ Ha a kezdetek isteni áldozatán meditáltok, az ismét arról szól, hogy ’csupán a létezés létezik, a nem-létezés nem létezik.’ Az üzenet ugyanaz, s ha készen állunk egy ilyen intenzív áldozatra, ha készen állunk életünket az egész világ vagy a következő teremtés javának szentelni, vagy ha készek vagyunk életünket mások bűneinek megváltásáért feláldozni, akkor elérhetjük az örök életet vagy a feltámadást. Tehát ha az örök életet szeretnénk élvezni, akkor egy kis áldozatot kell hoznunk. Egyetlen élet az örökkévalóságért- az nem nagy ügy.

S ha készen álltok erre, akkor fog eljönni az átalakulás, a transzformáció. Ebben a dalban[1] a legfontosabb versszak az, hogy „Szíved mindig az Úr Góvinda pihenőhelye, az Úr Góvinda pedig azt mondja: „A vaisnavák a szívemben laknak.”

Látjátok, a kereszt a szívcsakrára mutat, ez az a fontos gázló, amin átkelhettek a folyón. Itt vannak a titkok, itt van az áttörés módja! Az Úr a tiszta szívekben lakozik, Krsna ott van a vaisnavák szívében, s ami még nagyobb misztérium: a tiszta vaisnavák szintén ott vannak Krsna szívében. Tehát szívében mindegyikük magához öleli a másikat, ezért áll ez a Gítában: „Minden lény bennem van, de én nem vagyok Bennük. És mégsem nyugszik Bennem minden teremtett[2]. Tehát a szívetekben ott van Krsna, és Ti is ott vagytok az Ő szívében – ez tehát a szívek találkozása! Hogy jussunk át ezen a csatornán: Az örök élet szent mantrájának éneklésével: Haré Krisna, Haré Krisna, Krisna Krisna, Haré Haré, Haré Ráma, Haré Ráma, Ráma Ráma, Haré Haré

 

[1] éi-báró karuná kóró

[2] Bhagavad-gítá 9.4-5.



May

5

53287-jesus-garden-2-1200.1200w.tn

(от лекция на Свами Тиртха, май 2013, вечер, София)

(продължава от предишния понеделник) 

Смъртта и възкръсването на Исус на практика са най-великата мистерия на християнската вяра. Реалност за тези, които вярват и съмнителен факт за историците, но всъщност няма значение. Това е божествен акт на жертва, за изкупление на греховете на света и за благото на човечеството. Като път навън – ако сте спасени, пречистени чрез жертвата, ще можете да намерите своя път към съвършенството.

Къде можем да открием този принцип на жертвата в нашата традиция? Виждаме множество значими примери за това. Но има един много важен момент, описан в „Риг Веда”. Той разказва за предвечната, изначална божествена жертва. В началото на сътворението, по време на интензивната медитация на древните светци и риши, Богът, който е отвъд човешкото разбиране, бил готов да се пожертва за благото на предстоящото, бъдно творение. Неговото божествено тяло станало приношение в медитацията на мъдреците.

Виждате, жертвата на Бог Исус накрая спасява света, човечеството. А жертвата на нашия Бог е в началото на сътворението – Той жертва себе си, за да може битието да функционира правилно. Виждаме принципа на жертвата и в началото, и в края. Затова можем да кажем, че не става дума само за божествен акт на спасение, но и за божествен акт на начало.

„Добре, много хубаво, разширихме знанията си – за пропадането на Исус надолу по кръста, за жертвата в края, за жертвата в началото. Вече виждаме паралелите между различните религиозни традиции. Много добре – сега разбрахме, че жертвата е работа на Бога. Християнският син Божи е пожертвал живота си, хиндуисткият Бог е пожертвал себе си – в края, в началото – това си е тяхна работа, а ние можем да си живеем добре.”

Ами нашата жертва? Как ние да се пожертваме? Щом нашият Бог е готов да отдаде себе си, какво да кажем за нас? Мнозина са готови да се наслаждават на плодовете на усилията и жертвите на другите, но малцина са готови да правят жертви. Всички искаме да се радваме на възкресението, но не забравяйте какво се е случило два дни преди това. Без смърт няма раждане. Без разпятие няма възкресение. Можем да кажем също и, че без възкресение няма разпятие. Усещате ли разликата между двата израза? Само разменихме думите. Но трябва да сме готови да направим своята индивидуална жертва в същото настроение, за да постигнем блаженството на възкресението, блаженството на вечния живот.

Кръстът е покана за вечен живот, той казва: „Няма смърт. Животът победи смъртта.” Ако медитирате върху божествената жертва в началото, тя отново казва: „Само съществуването съществува. Несъществуването не съществува”. Това е същото послание.  И тогава, ако сме готови да направим такава интензивна жертва, ако сме готови да посветим живота си за благото на целия свят или на бъдното творение, ако сме готови да пожертваме живота си, изкупвайки греховете на останалите, можем да постигнем вечен живот, възкресение. Така че ако искаме да се радваме на благодатта на вечния живот, трябва да правим някакви малки жертви. Един кратък живот в името на вечността – не е кой знае какво.

И ако сте готови да сторите това, ще настъпи промяна. Най-важният стих в тази песен[1] е „В сърцето на чистия предан винаги живее Говинда, а Говинда казва: „Чистите предани са в моето сърце.”

Виждате, сърдечната чакра се посочва от кръста. Тук е важният брод, където можете да прекосите реката. Тук, тайните са тук! Това е мястото на пробив. Бог живее в чистите сърца. Кришна присъства в сърцата на чистите предани. А още по-голямата мистерия е, че чистите предани също са в сърцето на Кришна. Така единият прегръща другия в сърцето. Затова в „Гита” е казано: „Аз съм във всички и всички са в Мен. И виждате ли великата ми йогийска мощ? Аз съм независим, не присъствам там. Там съм и не съм там.”[2] И така, Кришна е в сърцето ви, вие сте в сърцето на Кришна – това е среща на сърцата! И как да се прекоси тази точка на пробив, този канал? Повтаряйки нашите свещени мантри на вечния живот: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

 

(следва продължение)

 

 

[1] Еи баро каруна коро

[2] „Бхагавад Гита” 9.4-5



hand-with-sand

(из лекции Свами Тиртхи, май 2013, София)

Мы прочтем из книги Шрила Шридхара Махараджа „Золотая лестница” – лестница, которая ведет нас от нашей настоящей позиции к возможно самому высшему уровню существования. И она сделана из золота, это возвышение золотое. Первая глава называется „Сознательное небо”.

„ Изначальной субстанцией является дух, душа, сознание, а материя представляет собой лишь некую часть духовного мира, этой духовной субстанции. Это не так, что материя породила сознание, скорее наоборот, это она пребывает в некой части сознания. Сознание безгранично, и всё сущее пребывает в этом океане. Где-то есть лед, где-то мох, а где-то железо, но всё это, все эти различные понятия пребывают в этом океане. Сознание это суть всего, а всё остальное покоится в нём. Подобно тому, как можно увидеть в небе клочки облаков, или же в воздухе обнаружить много пылинок, так и любое материальное представление также находится в небе сознания. Есть небо – небо сознания, а в небе плавают клочки облаков и пыль. Вы не можете видеть воздух, но в нем есть пыль! Вы не можете видеть небо, эфир, только лишь облака в нем! Итак, основой является сознание, и уже в нем мы обнаруживаем где-то облако и где-то пыль.
Дарвин и другие ученые выдвинули теорию, согласно которой сознание изначально произошло из материальных элементов, Но я отвечу на все это так: “Вы говорите о первичности материи? Выбросьте эту идею и утвердитесь в понимании духовной безграничности!” Всё духовно, и теория первичности материи также всего лишь часть огромного количества концепций духовного плана. Сознание лежит в основе всего, и уже в нем, в этом сознании, проявляются различного рода планы мироздания, такие как бхур, бхувар, свар, маха, джана, тапа, сатья и брахмалока. Когда же к нему добавляется служение, то оно сразу непомерно расширяется. И “сладостная архитектура” начинается с того самого момента, когда к сознанию добавляется служение. Служение может возвести прекрасный город, прекрасную страну. Оно уже присутствует здесь, и вам только надо прочувствовать его, войти и принять свое, отведенное лично для вас, служение. И вы будете думать так: “О, это мой дом! Здесь всё так дружественно ко мне. Наконец я пришел домой!” Такова наша подлинная внутренняя суть, сокровенная природа – сварупа, которая на данный момент покрыта невежеством, ложным мировосприятием.
[1]

Здесь упомянуто нечто очень важное: что не материя изначальный и первоначальный источник, из которого развернулось все; а скорее всего и материя, и любой материальный опыт, который мы имеем, подобны маленьким пылинкам в воздухе. На пути сюда я остановился в одном месте и неожиданно появилось огромное облако. Токое огромное, что у меня было чувство, что мне нужно бежать, потому что оно приближалось с такой силой. А видите, Шрила Шридхара Махарадж говорит: „Это просто фальшивая концепция в воздухе.” Так что не забывайте, живем в мире опыта. И иногда опыт очень сильный, выглядит очень реальным! „Я так счастлив!” Но это всущности небольшие пылинки в воздухе. Или „Я в такой депрессии!” это очередное  облако в небе. Что это означает – что это не настоящее. Практически большинство вещей, которые мы испытываем, не являются реальными.

Тогда где реальность? Должны ли мы жить в парке развлечений, который делает вас искусственно счастливым? Или принимать какие-то таблетки, чтобы помочь перемене нашего сознания? Извините, это только химическая ананда – это не реально. Тогда где действительность? Что такое реальность? Если мы осознаем, что все, что мы считаем таким стабильным и реальным, если мы поймем, что все это фальшиво, то мы можем почувствовать себя немного смущенными. Теряешь контроль, не можешь задержать вещи, они как будто выскальзывают из ваших пальцев. Что можем сделать? Пытаемся схватить еще сильнее. Я уверен, что вы все были на берегу моря. Что происходит, когда вы берете песок и пытаетесь удержать его в кулаке? Он начинает ускользать, если он сухой. И чем больше вы его пытаетесь удержать, тем больше он  убегает! То же самое и с всеми остальными переживаниями, которые у нас есть. Когда чувствуем, что теряем что-то, мы стремимся вцеплятся в него сильнее, еще сильнее. А это верный способ полностью его потерять. Полностью.

Но тогда как и где найти нашу реальность?

(продолжение следует) 

[1] „Золотая лесница” Шрила Шридхара Махарадж, Гл. 1



hand-with-sand

(from a lecture of Swami Tirtha, May 2013, Sofia)

We shall read from Shrila Shridhara Maharaj’s book called “The Golden Staircase” – the staircase which leads us from the present position that we take to the highest possible stage of existence. And it is made of gold; this elevation is made of gold. The first chapter is entitled “The conscious sky”.

“The original substance is spirit, soul, consciousness, and matter forms a part of that conscious portion, that conscious substance. It is not that matter has produced consciousness, but it is in one part of consciousness. Consciousness is infinite, and everything is in that ocean. Somewhere there is ice, somewhere moss, somewhere iron – they are all in that ocean, these different conceptions. But consciousness is all-in-all, and everything has its shelter there. Just as you find patches of clouds in the sky, or so many specks of dust in the air, so the material conception is there in the sky of consciousness. It is a sky – the conscious sky – and somewhere there are patches of clouds or dust. You can’t see the air, but the dust is in the air! You can’t see the sky – the actual ether – but the clouds are in the sky! So the background is consciousness, and therein we find somewhere is dust, somewhere is a cloud. Darwin and others have proposed that consciousness was originally generated from material elements, but my response to that is, “Fossil fatherism? Crush it, and establish a spiritual infinite!” It is all spiritual: the “fossil conception” is a part of so many conceptions in the spiritual plane. Consciousness is in the background and there are developed positions, gradations, within consciousness: bhur, bhuvar, svar, maha, jana, tapa, satya, brahmaloka” – all these are different levels of the material world, creation – “and when service is added, it is enhanced. A sweet structure begins from the point when service is added to consciousness. Service can construct a beautiful capital, a beautiful country. It is there, and you have only to feel it, enter, and take up your appointed service. You will think, “This is my home! This appointment feels very friendly to me. Now I have come home. This is the innate capacity or substance, innate nature – svarupa – which is presently covered by ignorance, by misconception.”[1]

Here something very important is mentioned: that it is not the matter which is original or primordial, so that everything should evolve from that source; but rather matter, or whatever material experience we have, is just like a little dust in the air. While coming here I stopped at one place and all of a sudden a huge cloud came. So huge, that I had the feeling I have to escape, because it was approaching with such power. And you see, Shrila Shridhara Maharaja says: “It’s only a false conception in the air.” So, don’t forget, we live in a world of experience. And sometimes experience is very strong, looks very real! ‘I’m so happy!’ But it’s like a little dust in the air. Or ‘I’m so depressed!’ It’s another cloud in the air. What is the meaning – it’s not real. Practically most of the things that we experience are not real.

Then where is reality? Should we live in an amusement park that makes you artificially happy? Or shall we take some pills in order to help our change of consciousness? Sorry, this is only chemical ananda – this is not real. So, where is reality? What is reality? If we realize that all that we believe so concrete and so real, if we understand that it is all false, then we might feel a little embarrassed. You lose control, you cannot hold on things, because they just slip out of your fingers. Then what can we do? We try to grab them more. I am sure you all have visited the seaside. When you take the sand and when you try to hold it in your fist, what happens? Starts to escape, if it is dry. Then you try to hold it more – the more it will escape! It’s the same with all other experience that we have. If we feel that we lose something, we try to hold on strongly, more strongly. This is the sure way to lose it completely. Completely.

But then how and where to find our reality?

(to be continued)

 

[1] “The Golden Staircase”, by Shrila Shridhara Maharaja, Ch 1

 



« Older Entries Newer Entries »