Category RSS

Calendar

July 2018
M T W T F S S
« Jun    
 1
2345678
9101112131415
16171819202122
23242526272829
3031  

Sharanagati

Collected words from talks of Swami Tirtha



woman-bird

(from a lecture of Swami Tirtha, 04.01.2013, evening, Sofia)

“A person in the divine consciousness, although engaged in seeing, hearing, touching, smelling, eating, moving about, sleeping, and breathing, always knows within himself that he actually does nothing at all. Because while speaking, evacuating, receiving, opening or closing his eyes, he always knows that only the material senses are engaged with their objects and that he is aloof from them.”[1]

This verse describes a mystic experience. You observe the functioning of your body, yet you are fully conscious that this is not you. It’s only the senses, the mind, the bodily elements react on the impulses of the external world. So please, try to observe your functions sometimes, your activities. If there is a challenge, you will react and maybe then you will think. Please, think first and then react. It will be better.

It is very easy to quote this verse as an excuse if you make mistakes on others. Then you can say: “Oh, no, this is not my fault. It’s only your senses, it’s only your mind reacting on the impulses.” Does it sound good? Not very much – neither to hear it, what to speak of telling it. Yet mystic experience in that sense means that we have a little distance while we can observe life, while we can observe the experience that we go through, while we observe the function of the body and the mind complex. Because actually our soul inside this body-mind complex is pure and perfect. But as it is covered with the veil of illusion, therefore we identify with the bodily movements, feelings and activities.

This is a very sensitive topic somehow, because nevertheless we feel happiness and pain. But if you analyze a little bit – if you use your sankhya, your analysis – then you can see: is it the body who feels the pain or the happiness? Just try to give any pain or any happiness to a dead body – it will not react. So, this is not the body who feels the pain. Then is it the soul who feels the pain and the happiness? Well, any material impulse is impossible to reach the soul. Then where is our happiness and where is our pain?

Yamuna: In the mind.

Swami Tirtha: Yes, this is in between the two – beyond the body, but before the soul experience. In between the two – this is the mind platform, the astral platform. Therefore those who are uncontrolled in body and mind, they will feel the pain and the happiness. Those who are controlled, well I wouldn’t say that they feel no pain and no happiness, yet their entanglement is different. They don’t identify with the pain or happiness. We can say a pure soul doesn’t identify with the bodily feelings.

 

[1] “Bhagavad Gita”, 5.8-9

 



woman-bird

(из лекции Свами Тиртхи, 04.01.2013, вечером, София)

„Тот, кто пребывает в божественном сознании, хотя и видит, слышит, осязает, обоняет, вкушает, движется, спит, дышит, всегда внутренне понимает, что фактически он ничего не делает, ибо разговаривая, опорожняя желудок, наполняя его, открывая и закрывая глаза, он всегда знает, что лишь материальные чувства взаимодействуют с их объектами, но что сам он стоит в стороне.”[1]

Этот стих описывает мистический опыт. Наблюдаете за функционированием своего тела, но все таки вполне осознаете, что это не вы. Только органы чувств, ум, элементы тела реагируют на импульсы внешнего мира. Поэтому прошу вас, попробуйте иногда наблюдать свои функции, свои деятельности. Когда прийдет вызов – сначала реагируете, а потом уже может быть подумаете. Прошу вас, сначала думайте, а потом реагируйте. Так будет лучше.

Очень легко цитировать этот стих как извинение, если совершаете ошибки в отношении других. Тогда можете сказать: „О, нет, это не я виноват. Просто твои чувства, твой ум реагируют на импульсы.” Это звучит хорошо? Никак – ни чтоб его услышать, тем более сказать. Однако мистический опыт в этом смысле означает, что у нас есть небольшая дистанция, в то время как мы наблюдаем жизнь и наблюдаем свой опыт, через который проходим пока наблюдаем функции тела и ума. Потому что всущности наша душа внутри этого комплекса тело-ум чиста и совершенна. Но так как покрыта воалью иллюзии, мы отождествляем себя с телесными движениями, чувствами и деятельностьями.

Это каким-то образом очень чувствительная тема, потому что несмотря на все мы ощущаем счастье и боль. Но если проанализируете немного – если используете свою санкхью, свою аналитичность – тогда вы сможете увидеть: тело ли это, которое чувствует счастье или боль? Попробуйте причинить боль или счастье мертвому телу – оно не отреагирует. Значит не тело чувствует боль. Тогда может это душа, которая чувствует боль и счастье? Невозможно чтоб какой-либо материальный импульс достиг душу. Тогда где наше счастье и где наша боль?

Ямуна: В уме.

Свами Тиртха: Да, между двумя – за пределами тела, но до переживанием души. Между обеими – это уровень ума, астральный уровень. Поэтому те, кто не овладел телом и умом, будет испытывать боль и счастье. А те, которые контролируют себя – ну, я бы не сказал, что не чувствуют никакой боли и счастья, но они по другому связаны с ними. Они не отождествляют себя с болью или счастьем. Можем сказать, что чистая душа не отождествляет себя с телесными чувствами.

[1] „Бхагавад Гита” 5.8-9

 

 



woman-bird

(Conferencia vespertina de Swami Tirtha, el 04.01.2013, Sofía)

El que estuviese dentro de la consciencia divina, aunque pueda ver, oír, tocar, respirar, comer, moverse, dormir, siempre sabe en sus entrañas que en efecto no hace nada. Puesto que mientras estuviese hablando, defecando, aceptando, recibiendo, abriendo y cerrando los ojos, siempre sabe que los sentidos materiales siguen sus tareas con respectivos objetos, pero su propia persona se queda al lado. …

Este verso describe una experiencia mística. Estáis observando el funcionamiento de vuestro cuerpo, os dais cuenta que esto no es vuestra persona. Se trata solo de sentidos, mente, los elementos del cuerpo reaccionan a impulsos del mundo exterior. Os pido por lo tanto que observéis de vez en cuando vuestras funciones, vuestras actividades. Cuando venga un desafío, – reaccionáis y tal vez más tarde lo vais a pensar. Por favor, pensad primero y luego reaccionad! Va a resultar mejor.

Es muy fácil citar este verso como excusa después de haber acometido un error en las relaciones con otras personas. Entonces podéis decir: “Oh, no, no es un error mío. Son tus sentidos, tu mente que reacciona a los impulsos.,” Suena bien, no? De ningún modo – ni para oírlo, ni para decirlo. La experiencia mística en este caso significa que debemos guardar cierta distancia mientras estemos observando la vida, la vivencia, por la que estemos pasando mientras vayamos observando el funcionamiento complejo del cuerpo y de la mente. En efecto nuestro alma dentro del cuerpo – mente permanece pura y perfecta. Por lo tanto, cubierta por el velo de la ilusión, nos deja identificarnos con las palpitaciones del cuerpo, con nuestros actos y sentidos…

El tema es muy sensitivo puesto que a pesar de todo sentimos pena y felicidad. Sin embargo, con analizarlo un poquito, aplicando en ello vuestra sankhya, vuestro propio análisis – ya llegareis a ver: si es vuestro cuerpo que siente dolor, pena o felicidad. Tratad pues a causar pena o dar felicidad a un cuerpo muerto – no va a reaccionar. No es el cuerpo que siente pena o felicidad. Tal vez el alma pueda sentir pena o felicidad? Es imposible para cualquier impulso material llegar a alcanzar el alma. Entonces, donde están nuestra felicidad o nuestra pena?

Yamuna: En la mente.

Swami Tirtha: Si, entre las dos – más allá del cuerpo, pero antes de la experiencia del alma, en la plataforma astral. Por esta razón, los que no hayan llegado a dominar cuerpo y mente, van a sentir pena y felicidad. Los que lo hayan adquirido, – eh, no diría que no podrían sentir pena o felicidad; por lo tanto, el modo de alcanzar la relación será diferente. Ellos no van a identificarse con la pena ni con la felicidad Podemos afirmar que el alma pura no llega a identificarse con los sentimientos físicos.

 

 



woman-bird

(от лекция на Свами Тиртха, 04.01.2013, вечер, София)

„Онзи, който е в божествено съзнание, макар да вижда, чува, докосва, вдъхва, храни се, движи се, спи и диша, винаги знае вътре в себе си, че всъщност не прави нищо. Защото докато говори, изхожда се, приема, отваря или затваря очи, той всякога знае, че единствено материалните сетива се занимават със своите обекти, а самият той е настрани от това.”[1]

Този стих описва мистично преживяване. Наблюдавате функционирането на тялото си, но при все това напълно осъзнавате, че това не сте вие. Единствено сетивата, умът, елементите на тялото реагират на стимулите от външния свят. Затова моля ви, опитайте понякога да наблюдавате своите функции, дейностите си. Дойде ли предизвикателство – реагирате, а може би едва после ще помислите. Моля ви, първо мислете, а след това реагирайте. Така ще е по-добре.

Много е лесно да се цитира този стих като извинение, ако извършвате грешки спрямо другите. Тогава може да кажете: „О, не, това не е моя вина. Просто твоите сетива, твоят ум реагират на импулсите.” Това звучи ли добре? Никак – нито да го чуеш, нито да го кажеш. Ала мистично преживяване в този смисъл означава да имаме известна дистанция, докато наблюдаваме живота, докато наблюдаваме преживяването, през което преминаваме, докато наблюдаваме как функционират тялото и ума. Защото всъщност нашата душа вътре в това тяло-ум е чиста и съвършена. Но тъй като е покрита с воала на илюзията, затова ние се отъждествяваме с телесните движения, чувства и дейности.

Това по някакъв начин е много чувствителна тема, защото въпреки всичко ние усещаме щастие и болка. Но ако анализирате мъничко – ако приложите своята санкхя, своята аналитичност – тогава можете да видите: тялото ли е това, което чувства щастието или болката? Опитайте се да причините болка или да дадете щастие на едно мъртво тяло – то няма да реагира. Значи не тялото изпитва болка. Тогава да не би душата да чувства болката и щастието? Невъзможно е кой да е материален импулс да докосне душата. Тогава къде е нашето щастие и къде е нашата болка?

Ямуна: В ума.

Свами Тиртха: Да, между двете – оттатък тялото, но преди опитността на душата. Между двете – това е нивото на ума, астралното ниво. Затова онези, които не са овладели тялото и ума, ще изпитват болка и щастие. Тези, които са овладени – е, не бих казал, че не чувстват никаква болка и щастие, обаче начинът, по който се свързват с тях е различен. Те не се отъждествяват с болката или с щастието. Можем да кажем, че чистата душа не се идентифицира с физическите чувства.

[1] „Бхагавад Гита” 5.8-9

 



woman-bird

(Szvámí Tírtha, 2013.01.4-ei szófiai esti előadása)

“Az Isteni tudatban élő, bár lát, hall, érint, szagol, eszik, mozog, alszik és lélegzik, mindig tudja, hogy ő maga tulajdonképpen nem tesz semmit. A beszéd, ürítés, elfogadás, a szem kinyitása és behunyása közben állandóan tudatában van annak, hogy csupán az anyagi érzékek foglalkoznak tárgyaikkal, ezért felettük áll.”[1]

Ez a vers egy misztikus megtapasztalást említ. Miközben a testi funkciók működését szemléled, aközben teljesen tudatos vagy arról, hogy ez nem te vagy. Ezek csupán az érzékek, az elme, a testi funkciók, melyek reagálnak a külvilág impulzusaira. Tehát, kérlek, néha merüljetek el a test, s a tevékenységeitek működésének vizsgálatában. Ha jön valami kihívás, próbatétel, akkor előbb reagáltok, utána esetleg elgondolkoztok. Előbb gondolkozzatok, kérlek, és aztán cselekedjetek! Az sokkal jobb lesz.

Nagyon könnyű idézni ezt a verset ürügyként, ha másokkal szemben hibázunk. Akkor elmondhatod, hogy: “Ó, ez nem az én hibámból történt.” Ezek csupán az érzékszerveid, az elméd, mely most így reagál. Hogy hangzik ez? Nem valami jól – még hallani sem, nem hogy erről beszélni. A misztikus megtapasztalás ebben az értelemben az, hogy egy kis távolságot tartunk miközben meg tudjuk figyelni az életet, miközben meg tudjuk figyelni a tapasztalatainkat, amik bennünket érnek az életben, miközben megfigyeljük a test és az elme komplex működését. Mert valójában a lelkünk ebben a test-elme komplexumban tiszta és tökéletes. De mivel az illúzió fátyla borítja, ezért a testben zajló történésekkel, érzésekkel és tevékenységekkel azonosítjuk magunkat.

Valamiképpen ez egy nagyon érzékeny téma, mivel ennek ellenére érezzük a boldogságot, a fájdalmat. Azonban, ha egy kicsit közelebbről megvizsgálod, akkor – ha használod a szánkhjádat, analizáló képességedet – akkor megfigyelheted, hogy a test-e az, mely a fájdalmat és a boldogságot érzi? Csupán próbálj meg egy hullának okozni fájdalmat, vagy örömet – egyáltalán nem fog reagálni. Tehát, nem a test az, mely a fájdalmat érzi. Akkor talán a lélek az, aki a fájdalmat és boldogságot érzékeli? Nos, akármilyen anyagi behatással lehetetlen elérni a lelket. Akkor hol van a fájdalom és az öröm?

Jamuná: Az elmében.

Szvámí Tírtha: Igen, ez a kettő között van – a testi keretek határán túl, de a lelki tapasztalásokon innen. A kettő között – ez az elme szintje, az asztrál szint. Ezért mindazok, akik nem tartják testüket és elméjüket ellenőrzés alatt, fájdalmat és boldogságot fognak érezni. Ellenben azok, akik szabályozzák ezeket, nem mondanám, hogy nem éreznek fájdalmat vagy boldogságot, de az ő belebonyolódásuk némileg különböző. Nem azonosulnak a fájdalommal és a boldogsággal. Azt mondhatjuk, hogy egy tiszta lélek nem azonosítja magát a testi érzésekkel.

[1] Bhagavad-gítá” 5.8-9.



двама

(от лекция на Свами Тиртха, май 2012, София)

(продължава от предишния понеделник) 

„Душата пребивава в грубите и фини тела, но не е родена. Тя не преминава през същите промени като тялото, тъй като природата на душата е съвсем различна от природата на тялото. Както собственикът на къщата се отличава от самата къща, така и душата е собственикът на тялото и следователно е различна от него. Единствено заради материална привързаност хората си мислят: „Аз съм това материално тяло.” Земята, водата, огънят и въздухът оформят отначало тялото, ала по законите на природата те ще се разпаднат и тялото ще изчезне. Душата, обаче, никога не погива.”[1]

Стремете се да запомните това. Тялото е взето от материята и ще се върне в материята; ние сме духовни души, взети сме от Духа, от Бога, и в Бога ще се върнем.

„Може би ви е трудно да разберете, че душата е отделна от тялото, понеже сте свикнали да ги виждате заедно. Мога да ви просветля с примера за огъня. Огънят присъства вътре в дървото. Ала единствено при горенето можем с лекота да наблюдаваме разликата в природата на дървото и на огъня, който е толкова могъщ и сияен. По същия начин и душата присъства в тялото и сетивата на живото същество, ала можем да видим, че се различава от тях.”

Мисля, можем да се съгласим по тези въпроси. Обаче сме свикнали да виждаме душата и тялото заедно. Обикновено не гледаме мъртви тела дълго време – за Бога! За беда не виждаме и душите отделно от телата, тъй като сме слепи в това отношение. Затова си мислим, че те винаги са заедно. И понякога объркваме едното за другото. Но сетне малкото момче казва:

„О, глупави люде! Вие плачете толкова много за това тяло, макар че то лежи мъртво пред вас! То не е отишло никъде – защо плачете? Тялото е още тук, вие нали за тялото скърбите? Този човек преди слушаше и отвръщаше на думите ви, но сега не го прави. Моля ви, не ридайте за това. Онзи, който в действителност слушаше и отвръщаше, никога не е бил видян от никого. Тялото, което бяхте свикнали да гледате, все още е тук да го гледате. То си е съвсем същото като преди. Така че няма нужда да плачете за тялото.

Душата оживява и съхранява тялото, но щом то не може вече да чува и отвръща, това означава, че е лишено от съзнание. Душата взаимодейства с всички обекти чрез сетивата. Ала тя е различна от телесните сетива. Душата се състои единствено от съзнание. Петте груби елемента и десетте сетивни органи оформят грубото тяло, което покрива финото тяло, съставено от ума, интелекта и егото; и също покрива душата, която се свързва с всички тези неща, действайки по добри и лоши начини. Да постигнат такова разбиране могат онези, които обожават Бога.”

Това означава, че сега научаваме начина как да се избавим от най-голямата скръб. Защото да изгубим обичните си е огромна болка, нали? Но ако разберете, че тялото идва от материята и се връща в материята, а душата идва от Бога и се връща при Бога, защо трябва да скърбите?

И понякога ние оплакваме смъртта на другите. Но извинете ме, че ви напомням един дребен факт: ние всички трябва да се изправим пред това, рано или късно. Така че това означава, че не бива да оплакваме и собствената си смърт. Можете да оплаквате живота си, ако изтървете тази възможност – можете да страдате за това как е минал животът ви. Ала онези, които обожават Бога, са способни да добият вярното разбиране.

(следва продължение)

[1] Продължава четенето от книгата на Б.Б.Тиртха Махарадж „Светият живот на Прахлада”, разговорът между Ямараджа, бога на смъртта, и близките на наскоро починал човек

 



двама

(részlet Szvámí Tírtha 2012 májusában, Szófiában tartott előadásából) 

(az előző hétfői tanítás folytatása) 

“A lélek a durva és a finom fizikai testben lakozik, de nem ott születik. Nem megy át olyan változásokon, mint a test, mert az önvaló természete nagyon különbözik a testétől. Miképpen a ház tulajdonosa is különbözik a háztól magától, az önvaló a test tulajdonosa, ezért különbözik tőle. Csupán az anyagi kötődés miatt gondolják az emberek hogy „Ez az anyagi test vagyok.” Föld, víz, tűz és levegő alkotják kezdetben az emberi testet, de a természet törvényei által ezek felbomlanak, a test pedig eltűnik. A lélek ellenben sohasem semmisül meg.”[1]

Próbáljatok erre emlékezni! A test anyagból vétetett, az anyaghoz tér vissza; mi mint lelkes lények a Lélektől, Istentől származunk, ezért a Jóistenhez fogunk visszatérni.

„Talán nehéznek találjátok az önvaló elkülönítését a testtől, hiszen megszoktátok, hogy együtt látjátok őket. A tűz példájával tudom megvilágítani a számotokra. A tűz a fában rejlik, de csupán az égés során figyelhetjük meg könnyen a fa természetének különbözőségét a tűzétől, amely nagyon intenzív és ragyogó. Hasonlóképpen, a lélek az élőlény testében és érzékszerveiben lakozik, de azt érzékelhetjük, hogy ezektől különbözik.”

Úgy hiszem, ezekkel az állításokkal egyet tudunk érteni, ám a lelket és a testet együtt szoktuk látni. Általában a holttesteket nem tanulmányozzuk sokáig – az Isten szerelmére! Sajnos a lelket sem figyeljük meg a testtől elválasztva, hiszen e tekintetben vakok vagyunk. Tehát úgy gondoljuk, hogy ezek mindig együtt vannak. És néha összetévesztjük az egyiket a másikkal. De aztán a kisfiú így folytatja:

Ó, ostoba emberek! Annyit siránkoztok e test fölött még akkor is, ha holtan fekszik előttetek! Nem ment el sehová – akkor miért siránkoztok? A test még itt van, akkor a testet siratjátok? Ez az ember meg szokott hallgatni benneteket, és szokott válaszolni a szavaitokra, de most nem teszi ezt. Kérlek, ne bánkódjatok emiatt! Azt az embert, aki valójában meghallgatott és válaszolt, soha senki sem látta. A test, melyet látni szoktatok, még mindig itt van, megnézhetitek – éppolyan, mint annak előtte. Éppen ezért semmi szükség a test miatt keseregni!

A lélek kelti életre és védi meg a testet, ám ha a test többé nem hallgat, és nem válaszol, az azt jelenti, hogy nincs tudatánál. A lélek az összes tárggyal az érzékeken keresztül tartja a kapcsolatot, de nem azonos a test érzékszerveivel. A lélek csupán tudatosságból áll. A durva fizikai test az öt durva elemből és a tíz érzékszervből épül fel, melyek a finom fizikai testet borítják – ennek összetevői az elme, az értelem és az ego. A durva fizikai test fedi be a lelket is, amely ezekhez a dolgokhoz a jó é s rossz cselekedetek által kapcsolódik. Ez a megértés csak azok számára lehetséges, akik az Istent imádják.”

Ez azt jelenti, hogy most már értjük, hogyan szabaduljunk meg a legnagyobb kesergéstől, hiszen szerettünk elvesztése hatalmas fájdalom, ugye? Ám ha megértjük, hogy a test az anyagból származik és oda is tér vissza, míg a lélek Istentől származik és a Jóistenhez tér vissza, miért is kéne siránkoznotok?

Néha mások halála miatt siránkozunk, de sajnos egy apróságra kell, hogy emlékeztesselek benneteket: a halállal mindannyiunknak szembe kell nézni, előbb vagy utóbb. Tehát ez azt is jelenti, hogy nem kell keseregnünk a saját halálunk miatt. Az életeteken kesereghettek, ha kihagyjátok ezt a lehetőséget. Ám azok, akik Istent imádják, megérthetik ezt.

[1][1] A felolvasás folytatódik Bhakti Vallabh Tírtha Mahárádzs A szent életű Prahlád c. könyvéből – Párbeszéd Jamarádzs, a halál istene és egy nemrégiben elhunyt személy rokonai között.

 

 

 



двама

(continues from the previous Monday)

 

“The soul resides within the gross and subtle bodies, but it is not born. It does not undergo the same changes as the body, because the nature of the self is very much different from that of the body. As the owner of the house is different from the house itself, the self is the proprietor of the body and is therefore different from it. It is only out of material attachment that people think: ‘I am this material body.’ Earth, water, fire and air form the human body in the beginning, yet by the laws of the nature they will dissolve and the body will disappear. The soul however is never destroyed.”[1]

Try to remember this. The body was taken from matter, it will return to matter; we as spirit souls are taken from Spirit, God, and we shall return to God.

“You may find it difficult to understand how the self is separate from the body, because you are accustomed to seeing them together. I can enlighten you with the example of fire. Fire is inherent in wood. But only during combustion can we easily observe the difference in the nature of wood and fire, which is very powerful and brilliant. Similarly the soul resides in the body and the senses of living entity, but we can observe that he is different from these.”

I think we can agree on these points. But we are used to see the soul and body together. Usually we don’t observe dead bodies for a long time – for God sake! And unfortunately we don’t observe spiritual souls separately from the bodies, because we are blind in that sense. So we think that they are always together. And sometimes we mistake one for the other. But then the small boy says:

“Ah, foolish people! You are lamenting so much for this body even while it is lying dead in front of you! It has not gone to some other place – why are you lamenting? The body is still here, so you lament for the body? This person used to listen and reply to your words, but now he does not. Please, do not lament for that. The person, who was actually listening and replying, was never seen by anyone. The body you used to see is still here for you to see. It is exactly the same as before. Therefore there is no need to lament for the body

The soul animates and protects the body, but if the body can no longer listen and reply, it means that it is devoid of consciousness. The soul interacts with all objects through the senses. But he is different from the senses of the body. The soul is made of consciousness only. The five gross elements and the ten sense organs form the gross body, which covers the subtle body, made of the mind, the intellect and the ego; and also it covers the soul that relates to all these things by acting in ways both good and bad. This understanding is possible for those who worship God.”

This means that now we understand the way how to get rid if the greatest lamentation. Because losing our beloved ones is a great pain, right? But if you understand that the body comes from matter and returns to matter, and the soul comes from God and it returns to God, why should you lament?

And sometimes we lament on the death of others. But sorry to remind you a little-little thing: we all have to face this, sooner or later. So this also means we should not lament about our death. You can lament about your life, if you miss this opportunity. But those, who worship God they can have this understanding.

 

(to be continued)

[1] from B.B.Tirtha Maharaj’s book The Holy Life of Prahlada, the conversation between Yamaraj, the god of death, and the relatives of a person who recently died

 



Replica Terracotta Warriors near Xian in Shaanxi province, China. Original Warriors - [url=file_closeup.php?id=4597152][img]file_thumbview_approve.php?size=3&id=4597152[/img][/url] [url=file_closeup.php?id=4484726][img]file_thumbview_approve.php?size=3&id=4484726[/img][/url] [url=file_closeup.php?id=4597176][img]file_thumbview_approve.php?size=3&id=4597176[/img][/url] [url=file_closeup.php?id=4484566][img]file_thumbview_approve.php?size=3&id=4484566[/img][/url]

(из лекции Свами Тиртхи, 04.01.2013, вечером, София )

(продолжение с предыдущей пятницы)

Мы все выучили свой урок повстречавшись с несовершенными людьми; поэтому хотим быть чистыми душами. Это не слишком большая задача. Ну хорошо – это потребует немного усилий, немного времени, немного терпения. Но произойдет, вы изначально чисты. Ваша онтологическая чистота просто покрыта облаком иллюзии, но она есть.

Однажды мой дорогой духовный учитель спросил у одного из своих учеников: „Каково твое понимание, кто ты?” а он ответил: „О, Гурудев, я ничто!” Гурудев был очень недоволен: „Нет, это противоречит нашей философии! Ты кто-то, ты нечто!”

Так что, кто вы изначально? Вы духовные души, обладающие божественными качествами – сат-чит-ананда. Вы вечные души, вполне осознанные и блаженные по своей природе. Итак, духовный путь означает от своего фальшивого отождествления вернуться к своей оригинальной идентичности. Совсем просто. От смерти, невежества и страдания возвратиться к вечности, к полному знанию и блаженству. А это происходит немедленно если вы чистая душа. В чем путь к достижению этой позиции? Надо жить в преданности, как упомянуто в этом стихе. „Человек, который действует в преданности, который чист душой и владеет своим умом и чувствами дорог всем и каждый ему дорог. Хотя он всегда действует, такой человек никогда не запутывается.“[1] Посвященность к Богу. Если живешь для себя, не живешь ни для кого; если живешь для Бога, живешь для всех.

И третья необходимая предпосылка – контролировать ум и чувства. Тогда что-то произойдет, будут результаты – будешь дорог всем и все будут тебе дороги. Как думаете – что легче? Ценить, любить всех; или чтоб все тебя любили?

Ответ: „Я люблю всех.”

Свами Тиртха: Это легче. Думаю, что это совсем реалистично. Я идеалист и оптимист, но я согласен с вами. Это легче – быть со стороны смирения и скромности. Потому что мне кажется, что только по специальной божественной милости может произойти чтоб вы начали всем нравиться. Найдутся критики для всего. Если достигнешь что-то, будут критики: „О, посмотрите на него, сколько он получает!” Если ты ничего не достиг, будет критика: „О, какой он лентяй! Ничего не достиг.” Что бы вы ни делали, будут замечания.

Так что я согласен: легче изменить свое отношение к людям, ценить их смиренно и с любовью; и ждать, надо ждать. Ждать, пока остальные тоже воспримут наше отношение. Материальная сфера, материальная жизнь означает, что каждый хочет властвовать. Каждый хочет быть спереди. Духовная атмосфера означает обратное – каждый хочет быть на самом заднем ряду.

Однажды был дебат в одном храме и матаджи вручили петицию храмовому президенту. Был список и один из пунктов был: „Мы тоже хотим стоять в первом ряду во время арати.” Потому что обычно мужчины стоят спреди, а женщины сзади пока идет арати, обожание – это нечто как обычная формальность. Когда я услышал это я подумал: „Подождите, кто-то не проповедует правильно в этом месте!” Потому что если у кого-то есть это счастливое и достойное положение стоять в заднем ряду – что соответствует нашей философии, мы ведь хотим быть самыми последними – и если кто-то имеет такую позицию, „Могу быть сзади!”, однако хочет пройти вперед, значит что-то не так. Так что подумайте дважды какое у вас желание.

Из этих напутствий можете понять, что: „Может быть мне лучше на лекции сидеть на самом заднем ряду. Потому что я смиренная душа.” Так в конечном счету все будут сидеть в коридоре, потому что „мы смиренные люди”. Но один очень уважаемый учитель сказал: „Некоторые сидят на первом ряду, потому что заслуживают этого. Другие сидят на первом ряду не заслуживая этого. Некоторые сидят на последнем ряду, потому что этого заслуживают; пока другие сидят на последнем ряду не заслужавая этого.” „Боже мой, как сложно! Где мне сесть тогда? Если сяду спереди, может быть правильно, может быть и ошибочно! Если сяду сзади, могут меня упрекнуть.” Но прежде чем совсем запутаться, не уделяйте столько внимания спереди ли, сзади ли – просто сядьте и слушайте.

И надо развивать это стремление в своих сердцах – ценить других как себя. Потому что если вы достаточно чисты, это настроение будет исходить из вас и остальные последуют вашему примеру. И так, если постараемся ценить искренне каждого и если будем относиться к всем внимательно и любезно, тогда, хотя это не сделка, все таки можем ожидать, что и остальные будут вести себя хорошо с нами.

 

[1] „Бхагавад Гита”, 5.7



Replica Terracotta Warriors near Xian in Shaanxi province, China.   Original Warriors - [url=file_closeup.php?id=4597152][img]file_thumbview_approve.php?size=3&id=4597152[/img][/url] [url=file_closeup.php?id=4484726][img]file_thumbview_approve.php?size=3&id=4484726[/img][/url] [url=file_closeup.php?id=4597176][img]file_thumbview_approve.php?size=3&id=4597176[/img][/url] [url=file_closeup.php?id=4484566][img]file_thumbview_approve.php?size=3&id=4484566[/img][/url]

(Conferencia vespertina de Swami Tirtha, el, 04.01.2013, Sofía )

(Continua la conferencia del pasado viernes)

Todos hemos aprendido nuestra lección del encuentro con personas imperfectas y por esta razón queremos llegar a ser almas puras. No va a ser demasiado grande esta tarea. Bueno pues, – se necesitan esfuerzos, tiempo, paciencia. Pero el fruto va a llegar, puesto que sois de origen puro. La pureza ontológica se esconde detrás de una nube de ilusiones, pero existe por lo tanto.

Una vez mi bien amado maestro espiritual ha preguntado a uno de sus discípulos: “Que concepto tienes de lo que eres?” El discípulo respondio diciendo:“Oh, Gurudev, soy nada!” Gurudev quedo muy descontento: „No, esto contradice nuestra filosofia! Tu eres alguien, tu eres algo!”

Bueno, quienes sois por vuestro origen? Todos sois almas espirituales que poseen divinas cualidades – sat, chit, ananda. Sois almas eternas, plenamente conscientes, sois bienaventuradas por naturaleza. El camino spiritual a seguir es el retorno desde la falsa identificación. Es algo muy sencillo. Desde la muerte y la ignorancia volver a la eternidad, a la sabiduría y a la bendición. Ello va a realizarse inmediatamente con tal que seáis almas puras. Que camino debéis seguir para adquirir esta posición? Debéis vivir en dedicación, como lo viene indicando el verso. “El que este obrando en devoción, el que tenga alma pura y que sepa dominar su mente y sus sentidos, quedaría apreciado por cada uno y cada uno lo apreciaría… Esta persona siempre seguiría obrando sin enmarañarse nunca.[1] Dedicación a Dios, siempre que no se viva por nadie, siempre que se siga viviendo por Dios, se viviría por todos.

Y el tercer requisito es llegar a controlar la mente y los sentidos. Entonces se llegaría a realizar algo, vendrían los resultados – Vais a apreciar a cada uno y cada uno va a apreciaros. Que es lo que pensáis – que es lo que resulta más fácil? Apreciar, amar a cada uno o lo de cada uno va a apreciaros?

Respuesta: ‘ Yo amo a cada uno!’

Swami Tirtha: Es más fácil. Creo que es realístico. Yo soy idealista y optimista pero estoy de acuerdo con vosotros. Es más fácil – optar por la humildad y la modestia. Pienso que solamente por especial divina misericordia cada uno comenzaría a apreciaros. Siempre habrá críticas por cualquier cosa. Habrá criticas cuando lleguéis a alcanzar una meta: „Mira a este fulano cuantos bienes ha acumulado!” También habrá criticas cuando no lleguéis a alcanzar cualquier cosa: „Oh, que fulano tan perezoso! No ha alcanzado nada.” Habrá acotación siempre que lleguéis a hacer cualquier cosa.

. También estoy de acuerdo: es más fácil cambiar nuestro aproche a la gente: llegar a apreciar a la gente de un modo humilde y afectuoso y esperar, debemos seguir esperando.Debemos seguir esperando hasta que los otros lleguen a compartir nuestra actitud. La esfera material, el modo material de vida significa que cada uno quiere dominar. Cada uno quiere estar en la primera fila. La atmosfera espiritual significa lo contrario – cada uno quiere estar en la última fila.

Una vez en un templo había un debate y los matajis entregaron una petición al presidente del templo. Se le ha presentado una lista en la que un punto rezaba: “nosotros también queremos estar en la primera fila para el arati”. Ya sabéis, habitualmente los hombres están en la primera fila y las mujeres están detrás de ellos durante el arati, la adoración y esto es algo habitual – formalidad habitual. Habiendo oído esto, me he dicho: “Esperad un minute, en este sitio alguien no predica debidamente!” Puesto que si alguien tiene esta digna y dichosa posición de estar en la última fila, – lo que corresponde a su filosofía, ya que queremos estar en la última fila – si alguien ya está en esta posición: ‘Puedo quedarme detrás!!’, pero ellos quieren estar por delante, en ello habrá un error. Debéis pues pensar dos veces en lo que deseáis.

Con estas instrucciones podréis comprender que: ‘Tal vez resulte mejor sentarme en la última fila durante la conferencia, ya que soy un alma humilde.’ Y finalmente todos quedarían sentados en el pasillo, verdad, ya que ‘Yo soy persona humilde.’ Por lo tanto, un maestro muy respetado dijo: “Bueno, unos están sentados en la primera fila sin merecerlo, mientras que otros están en la última fila por merecerlo.” ‘Dios mio! Todo ello es tan complicado! Donde tengo que sentarme entonces? Sentarme por delante puede ser correcto, puede ser incorrecto. Sentarme por detrás, pueden increparme.’ Para no enmarañaros completamente, no debéis poner tanta atención en sentaros por delante o por detrás, – simplemente debéis sentaros y escuchar.

Y deberíamos cultivar esta ambición en los corazones – apreciar a los demás tanto o más que a nosotros mismos. Siempre que seáis suficientemente puros, a pesar de que ello no sea esta actitud va a emanar entonces, aunque no se trate de r de vosotros y los demás van a seguir vuestro ejemplo. Siempre que tratemos a apreciar sinceramente a cada uno y con tal que nos comportemos con todos con gentileza y atención, entonces, aunque no se trate de business ni de asuntos, siempre podremos esperar que la gente se comportara bien con nosotros.

 

[1] “Bhagavad Gita”, 5.7



« Older Entries Newer Entries »