Category RSS

Calendar

April 2018
M T W T F S S
« Mar    
 1
2345678
9101112131415
16171819202122
23242526272829
30  

Sharanagati

Collected words from talks of Swami Tirtha



in my heart

Pregunta de Mahadev: Acaso podríamos decir que la fe, tema abstracto, se asemeja p a aishvarya-rasa o habrá algo más que agregar a la fe, lo que normalmente llamamos

madhurya-rasa, amor puro – prema? Acaso podríamos afirmar que se trata de dos cosas teóricamente iguales, o entre ambas existen finas diferencias?

Swami Tirtha: Deberíamos comenzar por la clasificación de Rupa Goswami: adau shraddha[1] -el primer paso en la fe. O a lo mejor, vayamos a la planta baja. Que es previo a la fe? Previo a la fe es o son sukriti. Sukriti, o las actividades piadosas van a llevaros al nivel de llegar a ser capaces a dedicar vuestra fe en una persona pura, en un proceso puro.

Cuando seamos suficientemente afortunados para llegar a dedicar nuestra fe, comenzaremos a asociarnos con las personas adecuadas – adau sraddha tatah sadhu-sanga. Y un tipo de asociación muy especial será cuando nos dedicaremos a seguir una doctrina. .Entonces en práctica seguiremos las instrucciones de los tutores y podremos comenzar bhajana-kriya, sea los actos de devoción y adoración. El resultado de los bhajana-kriya, o los resultados del bhajan, activo, será vuestra purificación. A este proceso se le llama anartha-nivritti – no cultivar malos hábitos. Como podemos llegar a alcanzar este nivel? Siempre que estéis enfocados en vuestros anarthas (fallos y errores) y que siempre seguís pensando en no cultivar malos hábitos, llegareis a desarrollar una conciencia anartha. Siempre seguiréis pensando en vuestras anarthas. Por esta razón llegareis a bhajana-kriya. Y artha-pravritti – es llegar a cultivar valores espirituales. De este modo, siguiendo el proceso espiritual, podremos llegar a librarnos de nuestros fallos y errores. Luego, habiendo llegado a grados superiores de liberación de adicciones y desarrollo de criterios, podremos llegar a alcanzar las plataformas bhava y prema. La fe es pues la imagen de una introducción en el proceso íntegro y el final del proceso será el amor puro y extático.

Bhakti es un proceso exclusivamente místico. Por supuesto, es verdad que instrumento y meta son los mismos. Si la meta es el amor extático a Dios, debería quedar igual desde los primeros pasos – la fe de la introducción. Sin embargo, hay una pequeña diferencia.

Por lo tanto, si consideramos la fe como el camino habitual de la práctica religiosa, ella nos va a llevar como máximo al majestuoso aspecto de Dios. Es el aproche del tipo aishvarya. Sin embargo, Krishna repite dos veces en la Gita – y el repite raras veces el mismo mensaje — “Únicamente a través de la devoción uno puede comprenderme en quien soy Yo[2]. Solo a través de la devoción podremos gozar del abrazo de Dios. Podemos afirmar que tan solo fe no es suficiente para ello. Debemos mantener la fe que recibiremos la invitación. El factor es la invitación y no la fe. Esta es la mencionada diferencia. Tenemos la fe que el Amor Divino nos lleva por acá.

Vamos a examinar eso mismo que se refiere a los sadhus en nuestro derredor. Podemos afirmar que la fe es igual a la teoría o a la mente – es un hecho espiritual. Habiendo aceptado el gurú en nuestra mente, sea en teoría, vais a tener muchísimos problemas. Habiendo aceptado a vuestro sadhu en vuestro corazón, a través de vuestras emociones, podréis acercaros a él. El gurú es un principio muy extraño – puede elevaros o quebraros. Puesto que en búsqueda de la verdad absoluta queremos ingresar en la escuela del aproche emocional, más vale aceptar a nuestro sadhu por el corazón. Una sugerencia: hay que examinar primero y solo después amar. Y no al revés: enamorarse de prisa y luego tratar de analizar. Yo he esperado a mi maestro durante cinco años antes de comenzar a torturarlo.

.En este sentido Fe y Amor son cosas completamente diferentes. El resultado también será completamente diferente. La Fe es algo teórico, el Amor es algo verdadero, esencial. Aquí no hablamos simplemente de emociones humanas ni mundanas – no! Hablamos de emociones divinas. La identidad definitiva de nuestra atma, de nuestra alma es ananda-maya. Ello significa: „esta hecha de beatitud”. Es nuestro Yo emocional. Tenemos nuestro Yo existencial, es nuestro aspecto sat, así como tenemos nuestro Yo intelectual, consciente, que corresponde al aspecto cit, así como tenemos nuestro Yo emocional que corresponde al aspecto ananda.

(Sigue continuacion)

 

[1] Bhakti-rasamrita-sindhu, Purva, 4.15

[2] Bhagavad Gita 18.55; 11.54



in my heart

Въпрос на Махадев: Можем ли да кажем, че вярата като абстрактна тема е като айшваря-раса и че има нещо повече, което може да се добави към вярата, което обикновено наричаме мадхуря-раса, чиста любов – према? Можем ли да кажем, че те са едно и също теоретично, но има някои фини разлики между двете?

Свами Тиртха: Нека започнем с класификацията на Рупа Госвами: адау шраддха[1]първата стъпка е вярата. Или по-добре да идем на приземния етаж. Кое е преди вярата? Преди вярата са сукрити. Сукрити, благочестивите дейности, ще ви доведат до нивото да сте способни да вложите вярата си в чист човек, в чист процес. Ако имаме щастието да посветим вярата си, започваме да общуваме с верните хора – адау шраддха татах садху-санга. И един много специфичен тип общуване е когато се обричаме да следваме дадено учение. Тогава на практика следвайки напътствията на наставниците, можем да започнем бхаджана-крия, или дейностите в преданост, в обожание. Резултатът от бхаджана-крия, или да го наречем активния бхаджан е, че ще бъдете пречистени. Това се нарича анартха-нивритти – да не се подхранват лоши навици. Как можем да достигнем това ниво? Ако сте фокусирани върху своите анартхи (недостатъци) и винаги мислите за това как да не подхранвате лошите си навици, ще развиете анартха съзнание. Постоянно ще мислите за своите анартхи. По тази причина преди това е бхаджана-крия. Бхаджана-крия казано по друг начин е артха-правритти развиване на духовни ценности. Така, следвайки духовния процес, можем да се пречистим от своите грешки или недостатъци. Сетне, чрез по-високите степени на освобождение от привързаностите и развиване на вкус, можем да достигнем до нивото на бхава или према. Така че в тази картина вярата е като встъпление към целия този процес, в другия край на който е чистата и екстатична любов.

Бхакти е изключително мистичен процес. Разбира се, вярно е, че инструментът и целта са едно и също. Ако целта е екстатичната чиста любов към Бога, тя би трябвало да е еднаква и с първата стъпка – каквато е началната вяра. При все това, има малка разлика между двете.

Но е вярно, ако гледаме на вярата като на обичайния път на религиозна практика, че тя ще ни отведе най-много до величествения аспект на Бога. А това е подход тип аишваря. Ала Кришна казва в „Гита” два пъти – а Той много рядко повтаря едно и също послание – „Единствено чрез преданост човек може да Ме разбере такъв, какъвто съм.[2] Така че само чрез преданост можем да влезем в прегръдката на Бога. Затова можем да кажем, че вярата не е достатъчна за това. Трябва да имаме вяра, че ще получим поканата. Обаче факторът е поканата, а не нашата вяра. В това е разликата. Ние вярваме, че божествената любов ни води нататък.

Но нека разгледаме същото по отношение на садху наоколо. Можем да кажем, че вярата се равнява на теорията или ума – тя е като духовен факт. Ако приемете гуру с ума си, теоретично, ще имате толкова много проблеми. А ако приемете своя садху със сърцето си, с чувствата си, ще можете да дойдете много близко до него. Защото гуру е много особен принцип – може да ви въздигне или да ви пречупи. И тъй като искаме да постъпим в школата на емоционалния подход към абсолютната истина, по-добре да приемем нашия садху със сърцето. Но препоръката е: първо проверете, пък после обиквайте. Не обратното: най-напред бързо се влюбете, пък сетне опитвайте да анализирате. Аз чаках моя учител пет години, преди да започна да го тормозя.

В този смисъл вярата и любовта са напълно различни. Резултатът от тях ще бъде напълно различен. Едната е нещо теоретично, а другата – истинско, същностно. И не говорим просто за човешки, светски емоции – не! По-скоро за божествени чувства. Защото окончателната идентичност на нашата атма, на душата ни, е ананда-мая. Това означава „направена от блаженство”. Това е емоционалният ни аз. Ние имаме екзистенциална част, която отговаря на аспекта сат; съзнателна част, която отговаря на аспекта чит; и емоционална част, която отговаря на аспекта ананда.

(следва продължение)

[1] „Бхакти Расамрита Синдху”, Пурва, 4.15

[2] „Бхагавад Гита” 18.55; 11.54



in my heart

Question of Mahadev: Could we say that faith as an abstract subject is more like aishvarya-rasa and that there is something more that can be added to the faith, which we call normally madhurya-rasa, pure prema? Could we say that they are the same theoretically, but there are some subtle differences between the two things?

Swami Tirtha: We should start with the classification of Rupa Goswami: adau shraddha[1] – the first step is faith. Or better we go to the ground floor. What is before faith? Before faith there is sukriti. Sukriti, or the pious activities, will bring you to the level of being able to dedicate your faith to the pure persons and to some process. If we are fortunate enough to dedicate our faith, then we start to associate with the proper people – adau sraddha tatah sadhu-sangah. And a very special type of association is when we commit ourselves to follow some teaching. Then practically by the following and by the instructions of the superiors we can start bhajana-kriya, or the acts of devotion, of worship. The result of bhajana-kriya, or the result of active bhajan, we can say, is that you will be purified. That’s called anartha-nivritti – no cultivation of bad habits. So, how can we reach that platform? If you are focused on your anarthas (mistakes) and you will always think of how not to cultivate your bad habits, you develop an anartha consciousness. You will always think of your anarthas. Therefore before that there is bhajana-kriya. Bhajana-kriya in another way is artha-pravritti – that is cultivation of spiritual values. So, by following the spiritual process we can be purified of our mistakes or shortcomings. Then through some other levels of freedom from attachment and taste we come to the platform of bhava and prema. So, faith in that picture is like an introduction into the whole process and at the other end of that process is pure and ecstatic love.

Bhakti is a highly mystic process. So, of course that is true that the instrument and the goal are the same. If the goal is ecstatic pure love of Godhead, it should be equal to the initial step also – like introductory faith. Still there is a little difference between the two.

But that’s true, if we consider faith as a general way of religious practice, that will introduce us maximum to the majestic aspect of the Supreme. And that is aishvarya kind of approach. Yet Krishna says in the Gita twice – He very rarely repeats the same message twice – “only through devotion one can understand Me as I am[2] So, only through devotion we can come into embrace of the Supreme. So, we can say faith is not enough for that. We must have the faith that we shall get the invitation. But it depends on the invitation; it doesn’t depend on our faith. That is the difference. We do believe that divine love takes us further.

But let’s examine the same concerning the sadhus around us. We can say that faith equals to theory or mind – it’s like a spiritual fact. If you accept the guru from the mind, theoretically, you will have so many problems. If you accept your sadhu from your heart, with emotions, you can approach him very closely. Because guru is a very strange principle – it can make you or break you. And as we want to enroll the school of emotional approach to the Supreme truth, therefore it is better to accept our sadhu from the heart. But it is suggested: first examine, then love. Not the opposite: first fall in love quickly, and then try to analyze. I have been waiting for my master five years and then I started to torture him.

In that sense faith and love are completely different. The result will be absolutely different. One is theoretical and the other is real, substantial. And we are not talking about only human or worldly emotions, no! Rather divine emotions. Because the ultimate identity of our atma, of our soul is ananda-maya. That means ‘made of bliss’. That’s your emotional self. We have an existential self, this is the sat aspect; we have an intellectual self, a cognitive self – this is cit conscious particle; and we have an emotional self, which is ananda platform.

(to be continued)

[1] Bhakti-rasamrita-sindhu, Purva, 4.15

[2] Bhagavad Gita 18.55; 11.54

 



fault

(продължава от предишния понеделник)

 

„Онзи, който изпълнява дълга си без привързаност, посвещавайки резултатите на Върховния Бог, е незасегнат от грехове, както лотосовият лист е недокоснат от водата.”[1]

„Посвещавайки резултатите на Върховния Бог – не само трябва да сме безкористни, но и да поднасяме резултатите от дейностите си на Бога. Затова препоръката е, че не е достатъчно най-напред да действаш и после накрая да се сетиш за Кришна: „А, това е за Теб, между другото!” но от самата първа стъпка, от самото начало да го правим като приношение. Често забравяте този принцип. Захващате нов бизнес, започвате големи проекти в живота си без да питате или да се консултирате с никого. Ако не научите, че да искате благословии за дейностите си е много по-добре, няма да познавате принципите на духовния напредък. Затова още от самото начало трябва да се стремим да удовлетворяваме Кришна с делата си. А как да направим това? Много лесно! Просто Го питайте. „Мой Господи, какво мислиш? Това е моето приношение.” Или ако нямате пряк достъп, пряка връзка – което е възможно да се случи, възможно е да нямате приемниците – тогава питайте някой, който знае, който може да ви преведе закодирания отговор на Бога. Защото понякога липсата на отговор е също отговор.

И тогава сте „незасегнати от грехове”. Грехът не ви докосва. Обикновено не наблягам много на темата за греха. Нали – обичайно не говорим твърде много за грях, не говорим твърде много за илюзия, не говорим твърде много за демони. При все това трябва да знаем кое какво е – кое е правилно действие и кое неправилно. Мисля, че всички можете да прецените какво е правилно и какво не е. Ако не знаете, можете да започнете да действате и по резултата ще узнаете: „Това не беше добре.” И от повърхностното ниво, където показваме колко сме предани, трябва да стигнем до едно много честно, много искрено ниво.

Понякога животът на бхактите протича на две нива: едното е на сцената, пред другите; другото е зад кулисите. И си мислите, че никой не наднича зад кулисите – когато отхлабвате принципите си, когато правите нещо глупаво, когато мързелувате, когато използвате заместители вместо нещо истинско, когато гледате филми вместо да си мантрувате кръговете, или каквото и да е – мисля, всички знаете недостатъците си, така че защо да ги соча с пръст? Защото ако насочвам пръст към вас, три пръста сочат към мен. И тъй като съм по-грешен от вас, защо да ви изобличавам?

Бъдете доволни, че не се интересувам от грешките ви. Обаче вие трябва да се интересувате от своите грешки. Бъдете съдия на самите себе си. Бъдете си сами гуру. А на останалите бъдете адвокати. Съдия на себе си и адвокат на другите. Вместо да си губите времето в мисли, че напредвате – свършете нещо! Защото дори тялото ни принадлежи на Кришна, идва от Него. Затова използвайте го за Него. Всичко идва от божествения източник. От този най-висш извор всичко се разделя според нама и рупа, имена и форми, и се ражда от храна. Всеки е поддържан чрез храна. Затова ако имате нежелан гост, как да се отървете от него?

Парамананда: Като го държим гладен.

Свами Тиртха: Да, недейте да му служите и той ще си отиде. Трябва да приложите това спрямо своите нежелани вътрешни „приятели” – лошите обусловености, лошите навици, глупавите желания, леността и т.н… Знаете, всеки си има хубав кръг от „приятели”. Не им давайте нищо, не ги подхранвайте, защото ще порастват. Затова е казано: ако има нежелан гост или пък болест, не ги хранете – те ще си отидат. Така че гладът, постът е нещо добро. Най-напред се въздържаме от месото, а след това контролираме месото – тялото. 

(следва продължение)

[1] „Бхагавад Гита” 5.10



fault

(continues from the previous Monday) 

“One who performs his duty without attachment, surrendering the results unto the Supreme Lord, is unaffected by sinful action as the lotus leaf is untouched by water.”[1]

“Surrendering the results unto the Supreme Lord” – so it’s not only that we should be selfless, but also we should offer the results of our activities to the Supreme. Therefore it is suggested that it’s not enough first to work and then finally think of Krishna: “And this is for You, by the way!” but even from the very first start, from the beginning we should make it as an offering. Many times you forget this principle. You start a new business, you start big projects in your life without asking or without consulting anyone. If you don’t learn that by asking blessings on your activities it’s much better, then you will not know the know-how of the spiritual progress. Therefore even at the very beginning we should try to satisfy Krishna with our activities. And how to do that? Very easy! Just ask Him. “Ah my Lord, what do You think? This is my offering.” Or if you don’t have a direct link, direct connection – which might happen, that you don’t have the receivers – then ask someone who knows, who can translate the coded answer of the Supreme. Because sometimes the no answer is also an answer.

And then you are “unaffected by sinful actions”. Never affected by sin. Usually I don’t stress too much the topic of sin. Right, usually we don’t speak too much about sin, we don’t speak too much about illusion, we don’t speak too much about the demons. Nevertheless we should know what is what – what is proper action and what is improper action. I think you all can judge what is proper and what is not. If you don’t know, you can start acting and then by the results you will know: ‘It was not good.’ And from the superficial platform when we show that we are ‘devotees’, you should come to a very honest, a very sincere platform.

Sometimes devotees’ lives progress on two levels: one is on stage, in front of others; and the other is behind the scenes. And you think that nobody peeps behind the scenes – when you relax on your principles, when you make something stupid, when you are idle too much, when you use substitutes instead of something real, when you watch movies instead of chanting your rounds, or whatever – I think you all know your shortcomings. So why should I point the finger? Because if I point a finger on you, I have to point three fingers on me. And as I am a bigger sinner than you why should I point out at you?

Be satisfied that I’m not interested in your mistakes. But you should be interested in your own mistakes. Be your own judge. Be your own guru. And be the advocate of others. A judge for yourself and an advocate for others. Instead of wasting your time in thinking that you are progressing, do something! Because even our body belongs to Krishna, it comes from Him. So use it for Him. Everything comes from the divine source. From this ultimate source everything is divided according to nama and rupa, name and form, and is born from foodstuff. So everybody is maintained by foodstuff. Therefore if you have an unwelcome guest, how to get rid of him?

Paramananda: Keep him hungry.

Swami Tirtha: Yes, don’t serve him, he will go away soon. You should apply this for your unwanted internal ‘friends’ – bad conditionings, bad habits, stupid desires, or idleness, whatever… You know, everybody has quite a nice circle of ‘friends’. Don’t supply them, don’t feed them, because then they will grow. Therefore it is said: if there is an unwanted guest or if there is a disease, don’t feed it – it will go away. So fasting, fasting is good. First we refrain from meat, then we control the meat – the body.

 

(to be continued)

 

[1] Bhagavad Gita 5.10



fault

(az előző hétfői lecke folytatása)

„Aki ragaszkodás nélkül végzi kötelességét, és minden eredményt átad az Istenség Legfelsőbb Személyiségének, azt nem éri bűn, mint ahogyan a víz sem éri el a lótuszlevelet.”[1]

„Minden eredményt átad a Legfelsőbbnek.” – ez tehát azt jelenti, hogy önzetlennek kell lennünk, de fel is kell ajánlanunk tetteink eredményét a Legfelsőbbnek. Ezért azt javasolják, hogy nem elég először dolgozni, és utána Krsnára gondolni: ’Ja, ez a Tied!’, hanem már a legelső pillanattól, a kezdetektől fel kell ajánlanunk, amit csinálunk.  Sokszor elfelejtjük ezt az elvet. Belekezdünk egy új üzletbe, egy nagy projektbe anélkül, hogy bárkit is megkérdeznénk. Ha nem tanuljátok meg, hogy sokkal jobb, ha tevékenységeitekre áldást kértek, akkor nem fogjátok ismerni a lelki folyamat know-how-ját. Ezért már a legelején meg kell próbálnunk elégedetté tenni Krsnát a tetteinkkel. De hogyan csináljuk ezt? Nagyon könnyű! Kérdezzétek meg Őt: ’Ó, Uram, mit gondolsz? Ez az én felajánlásom.’ Avagy ha nincs közvetlen összeköttetésetek, közvetlen kapcsolatotok – megtörténhet, hogy nincs vevőkészüléketek – akkor kérjetek meg valakit, aki ismeri, aki le tudja fordítani a Legfelsőbb kódolt üzenetét, mert néha a nem-válasz is egy válasz.

És akkor „a bűnös tettek nem hatnak rátok’’. Sosem hat rátok a bűn. Általában nem szoktam nagyon hangsúlyozni a bűn témáját. Igen, általában nem beszélünk sokat az illúzióról, a démonokról. Mindazonáltal tudnunk kell, hogy mi micsoda – mi a helyes cselekedet és mi nem az. Ha nem tudjátok, elkezdhettek cselekedni, és majd az eredményekből tudni fogjátok, hogy ’hát ez nem volt jó.’ A felszínes síkról, mikor azt mutatjuk, hogy ’bhakták’ vagyunk, el kell érkezni egy nagyon őszinte, komoly síkra.

Néha a bhakták élete két szinten zajlik: az egyik a színpadon, a másik pedig a színfalak mögött. És azt hiszitek, senki sem lát be a színfalak mögé – amikor engedsz az elveidből, amikor valami ostobaságot művelsz, amikor tétlenkedsz, amikor a valódi helyett ál-dolgokat keresel, amikor filmet nézel ahelyett, hogy elmondanád a köreidet, vagy ilyesmi – szerintem mindannyian ismeritek a hiányosságaitokat, akkor meg minek mutogatnék rátok? Mivel ha egy ujjal rátok mutatok, három ujjal magamra kell mutatnom, mert én sokkal inkább bűnös vagyok, mint ti, minek mutogatnék rátok?

Elégedjetek meg annyival, hogy a hibáitok nem érdekelnek, viszont titeket érdekeljenek a saját hibáitok! Legyetek saját magatok bírái, legyetek a saját gurutok! És legyetek mások ügyvédei! Önmagatok bírái és mások ügyvédei. Ahelyett, hogy azzal vesztegetitek az időtöket, hogy azon gondolkoztok, hogy haladtok – tegyetek valamit! Mivel még a testünk is Krsnához tartozik, Tőle ered, tehát legyen az Ő hasznára! Minden az isteni forrásból származik, ebből a végső forrásból minden a náma és a rúpa szerint van elosztva, név és forma szerint, és minden élelmiszerből származik, tehát mindenkit az élelem tart fenn. Ha tehát van egy hívatlan vendégetek, hogyan szabaduljatok meg tőle?

Paramánanda: Ne adjunk neki enni!

Szvámí Tírtha: Igen, ne szolgáljátok ki őt, akkor hamarosan elmegy. Ezt kell alkalmaznotok hívatlan belső ’barátaitok’ – a rossz kondicionálás, a rossz szokások, az ostoba vágyak, vagy tétlenség, miegymás…. – esetén is. Tudjátok, mindenkinek van egy seregnyi ’barátja’. Ne tápláljátok őket, ne etessétek őket, mert akkor növekedni fognak! Ezért mondják: ha van egy hívatlan vendéged vagy egy betegség üti fel a fejét – ne tápláljátok, és el fog tűnni. A böjt, tehát a böjt nagyon jó. Először a hústól tartózkodunk, utána ellenőrzés alatt tartjuk a húst – a testet.

 

(folytatása következik)

[1]  Bhagavad-gítá 5.10.

 



japa

(Continuación de la conferencia del pasado viernes)

Las emociones de un vaishnava son: ‘Soy destinado a Él, soy creado para El.’ En el libro Krishna Book hay definición de un demiurgo, de un deva. Se dice: “Estos seres divinos conviven únicamente para Krishna.”Tat-priya-artha. Tat significa “esto, El”. Priya significa “felicidad” o “bendición”; y artha significa “valor”, “orientación“, „orientación del sistema de valores, orientación para o por”. Sea, ellos viven únicamente para la ofrendar felicidad a Krishna, Queréis llegar a ser demiurgos – vivir únicamente para ofrendar felicidad a Krishna? Dicho de otro modo – puesto que llegar a ser demiurgo no suena atractivamente para los devotos – quieres llegar a ser ángeles? Si! Ya sabéis, la creencia en ángeles es muy popular en nuestros días, cada uno desea comunicarse con ángeles. Podéis llegar a ser iguales a los ángeles. Por esta razón, recordad por favor la bellísima interpretación de la Hare-Krishna maha-mantra. Ya la recordáis? Do you remember that?

Prema: Cual entre todas?

Swami Tirtha: Oh, son cantidad! Vamos a comenzar con una. Y no hay que clamar la explicación de Raghunath das Goswami – que no es pública. Bueno, hay muchísimas explicaciones del sentido de esta mantra. Por lo general nuestros maestros, nuestros acharyas describen en esta hermosa mantra a Krishna y a Radha – como se miran, describen sus citas. Por ejemplo, Bhakti Pramod Puri Maharaja da una Buena interpretación. Rupa Goswami, Jiva Goswami, Gopal Guru Goswami – todos ellos interpretan la maha-mantra. Bueno, hay tantas explicaciones. También podéis repetir cantando la maha-mantra en específico modo de búsqueda. Pues si sois ciego y no llegáis a ver a Dios, que es lo que diréis? Debéis decir: ‘Hare Krishna Hare ’, en el sentido de: „Donde está Usted, Dios mío” Entonces, que es lo que vendría en respuesta? La respuesta a ‘Hare Krishna’ va a ser ‘Hare Krishna’ – pero con sentido algo diferente. Si el primer canto decía: “Donde está Usted? Pues el segundo va a ser: “Estoy aquí”. Cuando haya pregunta, habrá respuesta. “Donde está Usted?” “Estoy aquí!”

Estáis satisfechos con esto? Todavía permanecéis en la oscuridad. Habeis comprendido que Alguien esta allí, pero quien es? Como debéis preguntar quien esta allí? Si, vais a decir: ‘Krishna, Krishna! Es Usted? Quien es Usted?’ Y que es lo que vendría en respuesta? ‘Hare Hare! ‘Y que significa el segundo ‘Hare Hare’? “Yo suy tu felicidad!”

Bueno, ya sabemos que Alguien está allí. También sabemos que Él está allí para nuestra felicidad. También hemos comprendido que Él nos responde. Debemos seguir preguntando? Y cual sería nuestra siguiente pregunta? Tal vez Hare Rama. Entonces, que es lo que significa Hare Rama?

Ramvijay: “Quien esta con Usted.”

Swami Tirtha: Pues, ya veis los diferentes acharyas dan diferentes interpretaciones… Esta explicación es mas a tierra, mas desesperada y dice: “Me ama Usted?” – Acaso esperáis respuesta? Cual sería la respuesta a lo de ‘Hare Rama’? Si, va a ser de nuevo ‘Hare Rama’ – pero en qué sentido?

Comentario: “Claro, Yo te amo.”

Swami Tirtha: Si, pero quizás haya algo más? “Yo te amo pero tú Me amas? Y cual va a ser el siguiente paso? ‘Rama Rama’. En que sentido? Aquí viene la plena dedicación que dice: “Soy Suyo, de Usted”. Y el último verso de nuestra mantra?

Yadunath: “Usted es mío”. ‘Hare Hare’

Swami Tirtha: “Soy Suyo y Usted es mío.” Si un devoto dedicado ha sido creado para Dios, por favor, no hay que comprometer Su creación. No hay que mostrar fallos en Su Creación. Os pido que sigáis buscando: hay que buscar la mantra. Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Quien busca, halla, quien pregunta tendrá respuesta.



japa

(продолжение с предыдущей пятницы)

Чувство ваишнава состоит в том, что: „Я предназначен для Него, я создан для Него”. В книге „Кришна – источник вечного наслаждения” есть определение полубога, дева. Там сказано: „Эти божественные существа живут единственно ради Кришны”. Тат-прия-артха. Тат означает „это, Он”. Прия означает „счастье” или „блаженство”; а артха означает ценностная ориентация, то, за что ты „за”. И так, они живут единственно ради счастья Кришны. Хотите стать полубогами – жить единственно ради счастья Кришны? Или скажем иначе – так как „полубог” не звучит особо привлекательно преданным – хотите стать ангелами? Да! Знаете, верить в ангелов очень популярно в наши дни, каждый общается с ангелами. Но сами вы можете стать как ангелы. Жить только ради Бога и для Его счастья – тогда вы ангелы. Поэтому, прошу вас, вспомните то красивое толкование Харе Кришна маха-мантры. Помните?

Према: Которое?

Свами Тиртха: О, есть много! Давайте начнем с одного. Но не говорите толкование Рагхунатха дас Госвами – оно не публично. И так, есть множество разных объяснений этой мантры. В целом, в мантре наши ачарии описывают Кришну и Радху – как они смотрят друг на друга, как встречаются. Например, Бхакти Промод Пури Махарадж дает очень красивое толкование. Рупа Госвами, Джива Госвами, Гопал Гуру Госвами – все они толкуют маха-мантру. Так что есть много объяснений. Но можете повторять маха-мантру и в специфическом настроении поиска. Если вы слепые, если не видите Бога, что вы скажете? Надо сказать Харе Кришна, что означает: „Где ты, мой Господь?” Тогда каков будет ответ? На Харе Кришна ответ это Харе Кришна – с немного другим значением. Так как первое было: „Где Ты”?” а второе: „Я здесь”. Если есть вопрос, есть и ответ. „Где Ты?” „Я здесь.”

Это удовлетворяет вас? Потому что вы все еще в темноте. Теперь вы понимаете, что есть кто-то, однако кто это? Как вы спросите кто это? Да, Кришна Кришна – „Ты ли это? Кто Ты?” И каков будет ответ? Харе Харе. Но что означает Харе Харе? „Я твое счастье!”

Хорошо, уже знаем, что есть кто-то. Знаем также и что Он для нашего счастья. Узнали также и что Он отвечает. Продолжим спрашивать? Каков следующий вопрос? Может быть Харе Рама. Тогда что означает Харе Рама?

Рамвиджай: „Кто с Тобой?”

Свами Тиртха: Видите, разные ачарии дают разные толкования. Но это объяснение немного более земное, более отчаянное; оно гласит: „Любишь ли меня?” – Ожидаете ли какой-то ответ? Каков ответ на это Харе Рама? Да, снова Харе Рама – но с каким значением?

Коментарий: „конечно, я тебя люблю.”

Свами Тиртха: Да, однако есть ли еще что-то? „Я тебя люблю, но ты любишь ли Меня?” Какой следующий шаг? Рама Рама. Что означает? Это приносит полную отдачу в смысле „Я Твой”. И наконец каков последний ряд мантры?

Ядунатх: „Ты мой”. Харе Харе.

Свами Тиртха: „Я Твой и Ты мой.” Так что если преданный создан для Бога, прошу вас, не компрометируйте Его творение. Не ведите себя как недостаток в Его творении. Прошу вас, ищите; мантра есть для поиска. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. А если ищете, если спрашиваете, будет и ответ.



japa

(continues from the previous Friday)

The feeling of a vaishnava is that ‘I am meant for Him, I am created for Him.’ In Krishna Book there is a definition of a demigod, of a deva. It says: “These divine personalities live only for the sake of Krishna”. Tat-priya-artha. Tat means “that, He”. Priya means “happiness” or “bliss”; and artha means “value”, “orientation”, ”for something”. So, they live only for the happiness of Krishna. Do you want to become a demigod – to live only for the happiness of Krishna? Or we can say – because this demigod doesn’t sound very appealing to the devotees – do you want to become an angel? Yes! You know, this angel faith is very popular these days, everybody communicates with the angels. But you can become like angels. To live only for the sake, for the happiness of the Supreme – then you are an angel. Therefore please remember this beautiful explanation of the Hare-Krishna maha-mantra. Do you remember that?

Prema: Which one?

Swami Tirtha: Oh, there are many! Let’s start with one. But don’t tell the explanation of Raghunath das Goswami – that is not public. So, there are many different explanations of this mantra. Basically our teachers, our acharyas described Krishna and Radha in this beautiful mantra – how they look for each other, how they meet each other. For example Bhakti Pramod Puri Maharaja gave a very nice explanation. Rupa Goswami, Jiva Goswami, Gopal Guru Goswami – they all give explanations about the maha-mantra. So, there are many explanations. But you can also chant the maha-mantra in a special mood of search. If you are blind, of you don’t see the Supreme Lord, what should you say? You should say ‘Hare Krishna’, meaning: ”Where are You, my Lord?” Then what will be the answer? To ‘Hare Krishna’ the answer is ‘Hare Krishna’ – with a little different meaning. Because the first was: “Where are You?” The second is: “I am here”. If there is a question, there is an answer. “Where are You?” “I am here!”

Are you satisfied with this? Because you are still in the darkness. Now you understand that somebody is here, but who is here? How should you ask who is here? Yes, ‘Krishna, Krishna! Is that You? Who are You?’ What will be the answer? ‘Hare Hare!’ But what is the meaning of ‘Hare Hare’? “I am your happiness!”

All right, now we know that there is somebody. We also know that He is for our happiness. And we also have learned that He gives an answer. Shall we inquire further? What is the next question? Maybe, ‘Hare Rama’. Then what is the meaning of ‘Hare Rama’?

Ramvijay: “Who is with You.”

Swami Tirtha: You see, different acharyas give different explanations. So, this explanation is more down to earth. It’s more desperate. It will ask: “Do You love me?” – Do you expect any answer? What is the answer to this ‘Hare Rama’? Yes, ‘Hare Rama’ again – but what is the meaning?

Comment: “Of course, I love you.”

Swami Tirtha: Yes, but anything more? “I love you, but do you love Me?” What is the next step? ‘Rama Rama’. With what meaning? Here it brings the total surrender, meaning “I am Yours”. And then what is the final sequence of our mantra?

Yadunath: “You are mine”. ‘Hare Hare’.

Swami Tirtha: “I am Yours and You are mine.” So, if a devotee is created for God, please don’t compromise His creation. Don’t show the faults in His creation. Please inquire, the mantra is for inquiry. Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. And if you inquire, if there is a question, there is an answer.



japa

(az előző pénteki lecke folytatása)

Ekként érez egy vaisnava “Számomra, Ő ad értelmet, Őérte vagyok teremtve.” A Krisna-könyvben megtaláljuk a félistenek, a dévák definícióját, mely így hangzik “Ezek az isteni személyiségek csak Krsna kedvéért élnek”. Tat-prija-artha. Tat azt jelenti “az Ő”. prija jelentése “boldogság” vagy “üdvösség”; és artha jelentése “érték”, “orientáció”, ”valamiért”. Tehát, ők csupán Krsna boldogságáért élnek. Szeretnétek félistenek lenni – csak Krsna boldogságáért élni? Avagy másként fogalmazva – mert a félisten elnevezés nem hangzik túl vonzónak a bhakták számára – szeretnétek angyalokká válni? Igen! Mint tudjátok ez az angyalhit nagyon népszerű, napjainkban mindenki angyalokkal társalog. De ti olyanok lehettek, mint az angyalok. A Legfelsőbb öröméért, boldogságáért élni – akkor, már is angyal vagy. Ezért kérlek, emlékezzetek a Haré-Krsna mahámantrának arra a gyönyörű magyarázatára! Emlékeztek rá?

Préma: Melyikre?

Szvámí Tírtha: Óh, jó pár létezik! Kezdjük az egyikkel! De nehogy Raghunáth dász gószvámí magyarázatát mondjátok – az nem publikus. Tehát számos különböző magyarázata létezik ennek a mantrának. Alapvetően a tanítóink, az ácsárjáink Krsna és Rádhá kapcsolatáról írnak, mikor ezt a gyönyörű mantrát elemzik – hogyan pillantanak egymásra, miként találkoznak. Például Bhakti Pramód Puri Mahárádzs egy nagyon gyönyörű magyarázatát adja ennek a mantrának. Rúpa gószvámí, Dzsíva gószvámí, Gópál Guru gószvámí – mindannyian írtak magyarázatot a mahámantrához. Tehát, számos magyarázat létezik. De ti is zenghetitek a mahámantrát különleges, kutató hangulatban.  Ha vak vagy, és nem láthatod a Legfelsőbb Urat, mit kell akkor mondanod? Így kell szólnod “Haré Krsna”, mely annyit jelent: ”Uram, hol vagy?” Majd mi lesz erre a válasz? A “Haré Krsnára” a válasz “Haré Krsna”– némileg módosult jelentéssel. Mivel az első így szólt: “Hol vagy?” A második pedig: “Itt vagyok”. Ha van kérdés, van válasz is. “Hol vagy?” “Itt vagyok!”

Elégedettek vagytok ezzel a válasszal? Mivel még mindig sötétben jártok. Most már értitek, hogy valaki van itt, de ki van itt? Hogyan kell azt kérdezni, hogy ki van itt? Igen, “Krsna, Krsna! Te vagy az? Ki vagy Te?” S mi lesz erre a válasz? “Haré, Haré!” De mit is jelent az, hogy “Haré Haré? ” “Én vagyok a te boldogságod!”

Rendben, most már tudjuk, hogy van ott valaki, és azt is tudjuk, hogy Ő a mi boldogságunk. S azt is megtanultuk, hogy Ő válaszol. Folytathatjuk tovább az érdeklődést? Mi a következő kérdés? Talán, “Haré Ráma”. S mi a jelentése a “Haré Rámának”?

Rámvidzsáj: “Ki az, aki Veled van?”

Szvámí Tírtha: Látjátok, különböző ácsárják eltérő magyarázatot adnak. Ez a magyarázat sokkal inkább földhözragadt, jóval kétségbeesettebb. Azt kérdezi: “Szeretsz engem?” – Vársz erre valamilyen választ? Mi a válasz a “Haré Rámára”? Igen, egy ismételt “Haré Ráma” – de mit is jelent ez?

Hozzászólás: “Természetesen, szeretlek.”

Szvámí Tírtha: Igen, de esetleg van valami más is? “Szeretlek, de te szeretsz Engem?” Mi a következő lépés? “Ráma, Ráma”. Milyen jelentéssel? S ez a válasz adja a teljes meghódolást, mely így hangzik “A Tiéd vagyok”. S mi a vége a mantrának?

Jadunáth: “Te pedig az enyém vagy”. “Haré Haré”.

Szvámí Tírtha: “Én a Tiéd, s Te az enyém vagy.” Tehát, ha egy bhakta, Isten számára lett teremtve, ne vonjátok kétségbe az Ő teremtését. Ne keressetek hibát a teremtésében. Kérlek, kutakodjatok, a mantra a keresésre szolgál! Haré Krsna, Haré Krsna, Krsna Krsna, Haré Haré, Haré Ráma, Haré Ráma, Ráma Ráma, Haré Haré. S ha keresel, ha kérdezel, megjön a válasz.

 



« Older Entries Newer Entries »