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brahmin reading

(continua la conferencia del pasado viernes)

 

Habia una vez un brahmin muy sabio. Estaba estudiando las escrituras con suma seriedad. Preferia estudiar la Bhagavad Gita en la que Krishna decia reiteradamente: “Yo estoy manteniendo y cuidando, Yo estoy presente.” Ya sabéis, nuestro brahmin era erudito y sabio pero la fe le hacia falta, un poco. Por esta razón, cuando estaba leyendo los textos que decían: “Yo estoy presente voy a cuidarlo todo”, el brahmin tenía sus dudas. Tenía el brahmin una pluma y tinta roja y cada vez, después de haber leído subrayaba lo de “Yo estoy presente voy a cuidarlo todo” Por lo tanto, cuando uno es un pobre y sabio brahmin que dedica todo su tiempo en redactar la Bhagavad Gita, ya no le va a quedar mucho tiempo para ganar su pan diario. Y nuestro brahmin era muy pobre en realidad. Además estaba casado, tenia una familia. Ya sabéis, cuando la cabeza de familia es un pobre fulano, la diosa de la casa va a estar descontenta. La esposa. El ama de casa dijo: „Basta ya con la tinta roja, ponte en camino! Krishna va cuidarnos de algún u otro modo!!” Salio el fulano y tuvo un dia muy duro – marchaba y con dura pena trataba de encontrar ayuda alguna, pero todo fue en vano. Mientras tanto, la esposa se había quedado en la casa, esperando que fuera a ocurrir algo. De repente, vio que en la calle andaban dos jóvenes que llevaban una gran cesta en sus sendas cabezas. Llamaron a la puerta buscando algún asilo. „Tenemos un pequeño problema,” – dijo uno de los jóvenes. „Que os pasa?” ha preguntado la mujer. „Bueno, me duele un poco la espalda ” „Que es lo que te duele, querido?” „Espera, voy a bajar esta cesta. Tal vez te sirva de algo. En ella hay fruta, arroz, una que otra cosa. Toma, todo es para ti.” „Muy bien, mi hijo, pero donde está tu problema? ” „Me duele la espalda.” „Déjame que la vea! – dijo la madre. Vio pues que en la espalda del fulano había huellas de latigazos. Su espalda estaba sangrando – los latigazos dejan huellas sangrientas. La mujer se quedó asombrada; cómo fue posible dar latigazos a un jovencito? No comprendía lo que le había ocurrido! Estuvo tan chocada que, como era natural para una madre, para una mujer, quiso curar las heridas. Sin tardar trajo ungüentos, para curar las heridas de los latigazos. Mientras untaba las heridas, las contaba. De repente comprendió: „Espera un poquito, el número de heridas es el de las rayas rojas en la Gita. Se dio cuenta que el joven no era cualquiera. Su tez tenía un matiz especial. Curo alegremente sus heridas…Y de pronto, los jóvenes desaparecieron. Uno de los muchachos tenia tez blanca, el otro era morenito. La mujer comprendió que es lo que estaba ocurriendo – Dios había venido para respaldarla, según lo que le decía su fe – ella se dio cuenta que la desconfianza y la falta de fe de su marido daban el efecto de latigazos en la espalda de Krishna.

Luego volvio el esposo a su casa, por supuesto, volvio con las manos vacias mientras que ella estaba preparando una cena de fiesta. El esposo volvió muy deprimido: „ De Nuevo he tenido un día duro, no he tenido ninguna suerte.” No solo que había trabajado duramente todo el día, sino que no estaba seguro de encontrar una cena en su casa. Son cosas que obran en los nervios de los hombres. Sin embargo, al entrar en su casa vio que le esperaba un verdadero festejo. Algo sorprendido, ha preguntado a su esposa: „Que ha ocurrido?” La esposa le ha contado la historia de los dos jóvenes que habían venido con una cesta llena de comida. Le ha dicho que todo ello ha sido la victoria de la dedicación, puesto que la comida ha sido un don de Él, del Supremo. Le ha contado todo de las huellas de latigazos puesto que, mientras ella estaba curando a Krishna, Él le había dicho: „Cada vez que Mis adoradores no tengan fe en Mí, ello es un suplicio para Mi.”

Bueno, esta historia describe el respaldo y los cuidados proferidos por Dios. Nosotros, los humanos, estamos gozando de atenciones y cuidados de la parte del Supremo. Él nos ha dado tantas cosas, tantas capacidades. Nos ha dado ojos para que Le veamos, manos para que Le sirvamos, mente para pensar en El. Un sin número de capacidades…

Además, Él nos ha procurado aire para respirar, agua para beber, tierra para cultivar – nos ha procurado el milagro de la vida. Todo a nuestro derredor proviene de Su merced incondicional y especial. Debemos aprovechar de un modo muy natural todas estas ventajas, energías y bendiciones. Como si nos viniesen desinteresadamente. Krishna es suficientemente desinteresado para ofrendarnos todas esas energías por medio de un buen sistema creado y arreglado por El. Nuestro deber consiste en estar repletos de agradecimiento y de fe. No es bien cuando nos aprovechemos del fruto de las energías, sin por lo tanto respetar el manantial de estas energías. Restar es lo que deberíamos hacer.

 

 



garuda

Durante los últimos días estábamos discutiendo de unos elementos importantes de un bellísimo proceso estableciendo una conexión viva y afectuosa con Dios. Este proceso se llama sharanagati, o devota dedicación. Los dos primeros pasos consisten en evitar lo que pueda resultar desfavorable y practicar lo que llegue a ser favorable. Los dos pasos siguientes consisten en vuestras propias cualidades humanas, humildad y dedicación. Quedan todavía dos otros elementos a discutir – la firme fe que Krishna es el mantenedor y que El sigue protegiéndonos en cualquier caso de cualquier cosa. Podríais adivinar cuál es el primer elemento?

Paramananda: Palana-shakti es el primero – la firme convicción que Krishna seguirá protegiéndonos.

Swami Tirtha: Ya hablaremos de ello mañana. Hoy debemos discutir el tema que nos queda – que Krishna es el mantenedor de todo. Hoy hemos visitado un monasterio que lleva el nombre del ave-portador del Dios Visnú – este ave es Garuda en la Tradición India y la gente local le ha dado el nombre de “sokol” – falcón[1] – el Monasterio Sokolski. Y que es lo que reza la inscripción en la bóveda?

Yashoda: Dios lo mantiene todo.

Swami Tirtha: Correcto. Dios mantenedor de todo. Lo he interpretado como instrucción de que debemos discutir de Dios mantenedor, de Krishna mantenedor. Hablando del Dios Supremo, Su nombre aceptado universalmente es Dios, God en inglés. Es parecido a un código, un nombre codificado. Con tres letras se describen las principales características del Supremo. G – generador (creador) , O significa…

Respuesta: Omnipotente, todopoderoso.

Swami Tirtha: No. “O” es para operador. Y la tercera letra, D es para destructor. Tres funciones pues: generador, operador, destructor. Sus tres funciones principales. Ello significa que Él es el supremo manantial de todo, siendo el Creador. Él es el Mantenedor de todo y después de la disolución o destrucción de todo, El será la destinación final de todo. Sus energías van emanando, manteniendo y luego se retiran – este es el ciclo de la creación Si debéis juzgar lo que resulte más fácil – destruir, comenzar algo mantenerlo – que es lo que vais a escoger?

Respuesta: Destruir.

Swami Tirtha: Si, resulta muy facil destruir algo. Tu maestro spiritual va edificando durante anos una misión y de repente vienes tú para destruirlo todo con facilidad. Es verdad, resulta muy fácil mientras que para comenzar algo se necesitan muchos esfuerzos. Habrá que trabajar celosamente para poner un comienzo. Creo que podemos acordar en que mantener algo es grandioso. Por esta razón la función de Dios Mantenedor, Operador del Universo es la más hermosa función, la más hermosa tarea. Las Escrituras reveladas reiteradamente respaldan esta idea: Dios lo está cuidando todo, Él lo está respaldando, Él lo está manteniendo. Para comprenderlo necesitáis tener fe. No basta con tener solamente saber o información – esto no es suficiente para llegar a tener la visión de Su existencia, la visión que Él está presente en la imagen general. En todos los elementos de la creación Él está presente. Y particularmente en los aspectos más hermosos.

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(Sigue continuacion)

 

[1] сокол (se pronuncia “sokol”) en Búlgaro.

 



65be1-adishankaracharyawithhisdisciples

Pregunta de Yamuna: Maharaj, es sharanagati la misma dedicación a Dios que ha mencionado Patanjali como quinto elemento de niyama? Y como resulta en fin de cuentas que existan clasificaciones tan diferentes: Patanjali menciona ishvara pranidhana como quinto elemento del segundo paso en yoga, mientras que, desde el punto de vista devocional, se trataría del nivel más alto?

Swami Tirtha: El más alto? Es el comienzo. Es la entrada. En las Yoga Sutras la citación exacta es ishvara pranidhana va[1]  – “Podéis llegar a la perfección por la devota dedicación al Supremo ” Hay allí toda una lista técnica: “Podéis llegar a alcanzar esto de tal modo, aquello de aquel u otro modo o podéis llegar a alcanzarlo por devota dedicación a Dios.”. Incluso en una escritura Yoga técnica y mística se ha reconocido el poder de la devote devoción a Dios. Ello significa que incluso en los sistemas clásicos de yoga se aceptaban el proceso bhakti, así como las prácticas bhakti. Se habían aceptado en tal grado que de nuestros días prácticamente todas las grandes escuelas yoga – las tradiciones de Himalaya, la Escuela yoga de Bihar – ya han aceptado que en esta época de Kali Yuga el mejor método es el de los bhakti, el cultivo que daría los mejores resultados será el de los bhakti. Y como ya lo hemos acordado, nosotros queremos ir siguiendo el camino directo y por esta razón nos enfocamos en la devota dedicación a Dios. Puesto que también se ha dicho en la Gita: “Por dedicación a Mi podéis llegar a alcanzar todos los resultados que otra gente suele alcanzar por medio de prácticas espirituales.”

Yamuna: Entonces, es ishvara pranidhana el sinónimo sharanagati, o existe alguna diferencia?

Swami Tirtha: Bueno, Shripad Shankaracharya ha dicho: bhaja govindam, bhaja govindam bhaja govindam, bhaja govindam, bhaja govindam mudha mate[2]  – “Oh, necios, simplemente adorar a Govinda!” Es un poema de este tan ardoroso como serio maestro de la escuela de advaita-vedanta. Este maestro ha dado y atestiguado tantas instrucciones y tanta filosofía a sus discípulos. Y al final ha dicho: “Oh, necios!” Después de haber indoctrinado a sus alumnos les ha dicho: “Oh, necios! Solo hace falta adorar a Govinda, adorad a Govinda, adorad a Govinda!” Ya recordáis aquella pregunta de uno de nuestros amigos séniores: “Él está hablando de Govinda, nosotros estamos hablando de Govinda – como es posible esto? Entonces, donde está la diferencia??” Recordáis cual era la respuesta de Sheila Shridhara Maharaj?

Yamuna: “Su Govinda no es nuestro Govinda.”

Swami Tirtha: Sí! Entonces asimismo su ishvara pranidhana va no es nuestro sharanagati.

1. Yoga Sutras 1.23
2. Dvadashamanjarika Stotra 1

 



flute

Pregunta de Premananda: Al comenzar la conferencia Usted ha mencionado la danza divina como práctica espiritual superior. Para una danza son muy importantes el ritmo y los pasos. Incluso en el mundo material cuando hace falta producir algo, se arreglan las máquinas para trabajar en ritmo de intervalos pausados. No será posible pues ninguna adquisición material sin ritmo correcto, sin intervalos pausados. Mi pregunta es: si uno quiere adquirir todos los cuatro objetivos de la vida, cuáles serán los aspectos del ritmo? Y si uno desea adquirir el más alto, el quinto objetivo de la vida, que ritmo tendrá que adoptar, los dos tipos de ritmo estarán relacionados o serán ritmos diferentes? ….

Swami Tirtha: Dices “ritmo”, lo que es muy bueno, corresponde a nuestra estética y artística Vedanta. En nuestros días la gente habla de “vibración” – niveles de energía, vibraciones, esto o aquello. Resulta algo tedioso pero vamos a discutirlo. El cuerpo tiene ciertas vibraciones. Vuestras vibraciones del cuerpo o, en otras palabras vuestro sistema de energías, pude vibrar en diferentes niveles en acuerdo con vuestras chakras. Por ejemplo, el acto sexual es vibración, no es cierto? Pasado cierto lapso de tiempo, digamos nueve meses va a aparecer un bello fruto. Se trata pues de una vibración bastante básica. Por lo tanto, al elevar el nivel de energía, entonces el ritmo, el Hertz de la vibración, la frecuencia – todo resultara superior. Por ejemplo, digamos que estáis obsesionados por la idea de manteneros, de mantener vuestra raza y género, es lo que está ocurriendo con las chakras básicas, y sin embargo estáis enfocados en lo espiritual, en lo divino. La vibración de nivel superior tendrá por ejemplo un color diferente. Del rojo vais al azul. Por supuesto, hay conexión en todo.

Por lo tanto, más allá de las vibraciones básicas, como ya lo has mencionado, hay cuatro objetivos de la existencia material, todos los ciclos de la vida poseen ciertas vibraciones. La duración total de la vida también posee su específica vibración. Sin embargo, las vibraciones y las frecuencias tienen si comienzo y su fin. Deberíamos buscar la vibración que nunca se termina. La que nunca jamás ha comenzado, la que va corriendo en permanencia. Es la vibración divina. Nosotros, siendo almas espirituales, podemos afinar, poniéndonos en tono con la vibración divina. Ahora sí, nuestro ritmo se sitúa en el nivel material. Por ejemplo, todos los días tenemos hambre – es un ritmo. A veces el ritmo es doloroso, nos da pena especialmente si la cena se hace esperar. Ni hablar si no hay cena del todo! Ya comprendéis lo de ritmos y ciclos de nuestra vida son numerosísimos. Por lo tanto, hay un centre de las energías en este complejo del cuerpo, cada uno de nosotros lleva la chispa espiritual. Sois capaces de armonizar, de poneros en tono con la vibración suprema, la que se sitúa más allá incluso de la vibración cósmica. Podemos afirmar que la universal vibración cósmica es accesible a todos en el cielo espiritual. Sin embargo, la vibración espiritual es superior incluso de la vibración cósmica – ya sabéis nuestra versión es muy estética – la vibración suprema es en efecto el sonido de la flauta de Krishna. Mientras que el Dios este tocando su instrumento de música, todos irán siguiéndolo, todos Le seguirán. Es la vibración hechicera de la divinidad. Es lo que están ensalzando los brahmines glorificándolo en sus gayatri-mantras, es el sonido de la flauta de Krishna. Y la kama-bija es muy especial, puesto que la flauta puede exhalar numerosos sonidos, pero la kama-bija es como una nota musical especial, es la quinta nota que sale de la flauta de Krishna.

Es possible pues alcanzar la mas alta plataforma de la resonancia. Para adquirirlo, debemos pasar más o menos más allá de los ritmos y vibraciones materiales. Como debemos hacerlo? Seguir rogando con plegarias continuas. .Kirtanaya sada hari[1] Seguir cantando sin cesar los Nombres Santos. Como llegar a alcanzarlo? En nuestros cuerpos hay dos vibraciones básicas.

Yamuna: El ritmo del corazón y el parpadear.

Swami Tirtha : El parpadear? El parpadear ha sido condenado por los gopis, y de esto ni podemos hablar. Es un error de Brahma. Se ha recomendado: “No hay que hallar fallos en la lista de las buenas cualidades”, así que no hablaremos del parpadear. Mientras el corazón este latiendo, vosotros también respirareis. Se ha recomendado pues que con cada respiración debiéramos glorificar a Dios. Ello significa que de día estaréis plenamente ocupados en glorificar a Dios. Con cada respiracion deberiamos cantarle Gloria. No lo podemos hacer, no es algo usual. Entonces, vamos a dividir el dia en cien partes. Por favor, por lo menos ciento y ocho veces reiterad vuestras mantras. Decid alguna plegaria. De tal modo vais a permanecer conectados no solo con la universal vibración cósmica, sino también con la divina vibración. Con cada respiración debemos glorificar a Dios. Si no podéis hacerlo en permanencia, veinte cuatro horas sobre veinticuatro, hacedlo por lo menos de día, dividiendo la parte diurna en ciento y ocho. No hay que quedar satisfechos con este permiso, aspirad siempre en ser algo más, en estar en un nivel más alto. Aspirad siempre algo superior. Es un modo de llegar a alcanzar el nivel de vuestra vibración.

[1] Shikshashtaka 3



Mahaprabhu's school

Habiendo procedido a autoexamen con la pregunta: „Quien soy?” y con suficiente decisión para hallar una respuesta satisfactoria, finalmente vais a llegar a enfrentaros con el propio Yo y a comprender quien sois. Entonces ya podéis dedicaros. Basta con proceder a una investigación: „ Soy algo más que este cuerpo? En cierto sentido el cuerpo me encierra en rigurosos límites, por otra parte me da la oportunidad de expresarme. A pesar de todo ello, siento que valgo algo más que estos setenta kilos de elementos materiales. A caso soy idéntico a mi coche?” No sé cómo se plantean las cosas aquí pero a veces en caso de accidente con el coche uno se siente herido: „О, alguien me ha herido!” No le han herido por lo tanto, han dañado el coche. Habéis proyectado vuestro ego en este vehículo con sus cuatro ruedas. Ya podéis continuar la lista completa: no sois la casa, tampoco sois todos los bienes materiales que os pertenecen – no sois nada material, nada externo. Incluso tampoco sois vuestra mente, vuestro intelecto, algo de lo más allá. Sois la persona que se plantea la pregunta: „Quien soy?” Sois esto. Habiendo llegado a percibiros, ya podéis dedicaros. Sin daros cuenta de quienes sois – por medio de investigación, por el dominio de vuestra propia persona, por haber seguido una práctica espiritual – no hay modo de dedicaros. En algún momento de serenidad debéis poneros a pensar con profunda penetración: „Quien soy?” Debéis aspirar a hallar lo que sois, a definirlo encarándoos con vosotros mismos. Después de haberlo revelado, ya debéis ofrendarlo en los pies de loto del Dios Supremo.

La plena dedicación como práctica espiritual no es difícil. Ya llegáis a creerme? No es difícil. Por que? Puesto que si no fuerais espirituales, no hubierais buscado lo spiritual. Habiendo alcanzado lo espiritual, siendo espirituales, ya vais a buscar lo espiritual. Nuestra alma, la atma, es energía divina, esta energia va buscando su manantial y esta sediento de volver a sus orígenes.

La plena dedicación significa también que debemos comportarnos debidamente como

sat-shishya tal y como queda prescrito [1]. Por esta razón debemos examinar la mentalidad del discípulo. Tal y como queda escrito: amany amatsaro daksho nirmamo dridha-sauhridah asatvaro ‘rtha-jigyasur anasuyur amogha-vak[2]“Un discípulo debería abandonar cualquier interés por los conceptos mundanos asi como por los requisitos del cuepro” – si buscais vuestra identidad espiritual, es fácil – tal y como por ejemplo la adicción por los seis enemigos: lujuria, ira, avidez, ilusión, locura y envidia. Un ser espiritual debería interesarse únicamente por la comprensión de la sabiduría divina y debería mirar y ver todo lo que se relaciona a esta sabiduría. No deberia seguir identificándose con su cuerpo, ni pensar en poseer cualquier bien material.” Bueno, hasta aquíí se han expuesto instrucciones generales: debéis ser independientes, debéis evitar adicciones, no debéis identificaros incorrectamente. Luego viene lo especifico, la instrucción mas recóndita: El discípulo debe amar a su maestro espiritual con una profunda dedicación, debe ser y estar estable y fuerte en sus esfuerzos espirituales. Un verdadero discípulo debe interesarse profundamente por temas espirituales y no debería hallar deficiencias en las buenas cualidades. No debería seguir interesándose por cosas materiales y debería tener un solo deseo – Krishna, el Dios Supremo”.

 

Acabo de compartir con vosotros unas creencias mías relativas al tema de la devota dedicación. Debéis seguir buscando, debéis llegar a comprender lo que sois para llegar a la atma, dedicando el alma al servicio del Supremo. No debéis olvidar que si no fueseis del dominio espiritual, no hubieseis buscado al Dios. Algunos comentarios o preguntas?

 Pregunta: Mi pregunta se refiere al camino a seguir. Usted ha dicho que la dedicación es algo fácil a adquirir, pero para nosotros, los humanos ir siguiendo por este camino resulta de lo más difícil.

Swami Tirtha: Por que?

Comentario: Cuando uno no tenga en si la chispa divina, tal vez le resulte difícil ir siguiendo por este camino.

Swami Tirtha: Cada uno lleva en si la chispa divina. Todos pertenecemos a la misma categoría. Tú y yo somos iguales, siendo almas espirituales. Tenemos las mismas cualidades. Cada uno posee energía espiritual. En fin de cuentas, podemos llegar a alcanzarlo. No debéis olvidar que todos somos seres espirituales y podemos ir buscando lo divino y habiendo purificado nuestros corazones cantando los nombres santos, podremos llegar a adquirir nuestra perfección. …

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[1] En el texto “Este extático arrebato – el amor divino”

[2] Shrimad Bhagavatam 11.10.6

 



meditating sadhu

Existen cuatro soportes de la práctica espiritual. El primero es el requisito de distinguir lo sempiterno de lo no-eterno o sea lo divino de lo material. Se puede asimilar a la práctica que hemos examinado y de la que ya hemos hablado – practicar lo que resulte favorable y evitar lo que resulte desfavorable. Los humanos tenemos esta capacidad de distinguir lo bueno y lo malo. Siempre debemos escoger entre correcto e incorrecto, entre verdadero y falso. Vamos a aprovechar pues de esta capacidad usándola para el mejor objetivo – revelar lo que nos acerque o no nos acerque a Dios. Existe la diferencia entre lo fácil y lo útil. El humano inteligente escogerá lo útil, mientras que el humano normal escogerá lo fácil. En este sentido deberíamos ser  sobrehumanos. Debemos escoger lo que nos resulte beneficioso y no lo que nos resulte fácil. Este es el primer soporte: aprovechar de nuestra capacidad de distinguir.  El segundo soporte es el requisito de renunciar el gozo de placeres aquí en esta tierra  y en el paraíso. No hace falta poner demasiados esfuerzos en este tema. Debéis dejar que pase el tiempo y de uno u otro modo vais a ir perdiendo el gozo de todos los placeres de la vida. Si sois perezosos, dejad que pase el tiempo, si sois más inteligentes, libraos con tiempo de las adicciones. Ya sabéis como se manifiesta esto – mientras sois jóvenes, estáis repletos de energía y no os sobra cerebro o inteligencia, luego viene la vejez y con ella la perspicacia pero ya no tenéis la energía de antaño. Por esta razón debéis ser inteligentes.  ….

Bueno, pero como llegaremos a renunciar? No queremos renunciar, tampoco queremos sacrificarnos, las dificultades no nos gustan. Qué hacer? Realizando mejor práctica, haciendo algo positivo, fácilmente podéis llegar a renunciar. Este es pues el tercer soporte de la vida espiritual – debéis aspirar a adquirir los seis méritos, las seis virtudes. La primera virtud es apaciguarse. La última vez hemos discutido de shanti – “No pasa nada, simplemente que quedo sentado en mi rincón” Comparando esta actitud con la de estar ocupado en vana estupidez, claro que es la mejor opción. La segunda virtud es la capacidad de autocontrol. El autocontrol significa que no sois simplemente pasivos, sino que ya sabéis: „Por qué voy a optar por actividades correctas en vez de las incorrectas.” Al poseer la capacidad de autocontrol, ya podéis llegar al tercer paso – el equilibrio. Teniendo equilibrio interior, ya podréis tolerar y soportar – en esto consiste el tercer paso – podéis llegar a soportar todo lo que os pueda ocurrir. Al poseer esta inquebrantable tolerancia y paciencia, podréis concentraros y enfocar la atención – este es el sentido del paso siguiente. Y el último paso es el de la fe. La fe – aquí, en esta lista, la fe es el último paso a realizar. Por lo tanto, es el primer paso en la lista de Shrila Rupa Goswami. Adau shraddha tatah sadhu-sango[1] La fe s el primer paso, le fe en el proceso, en los vaishnavas, en Dios. Por lo tanto, que es la fe?

Respuesta: Es la convicción adquirida por el amor.

Yamuna: Maharaj, hay otra definición: “Subjetiva suficiencia de pruebas.”.

Swami Tirtha: Bueno, esto suena un poco tattva; lo primero sonaba un poco rasa. Claro, existen diferentes niveles de comprensión en lo que es la fe. Sin embargo, yo creo que todos podemos acordar en que la fe es el mayor poder de los humanos. Si la tenéis, debéis protegerla bien.

Ahora bien, para librarnos del gozo de placeres materiales aquí, en esta tierra, debemos practicar para ir adquiriendo los seis méritos, las seis virtudes. Además, debemos aspirar a la perfección. Es un consejo que se extiende a todos los practicantes. A veces se habla de deseo de liberación. Por lo tanto, sabemos que el servicio dedicado se sitúa más allá de la liberación. Si queremos ser más precisos, no se trata de deseo de liberación, sino de aspiración a la perfección.

La devota dedicaciónón como práctica espiritual suena dulce, tierno y muy humilde. Por lo tanto debemos dedicarnos con mucha inteligencia. Un buen amigo mío ha dado una definición muy acertada de lo que es bhakti-yoga: “Bhakti-yoga es distinguirse de la estupidez” Y como podemos aislarnos de la estupidez? Entrando en contacto con la verdad. Entonces, no hay que dedicaros a algo muy específico. Debéis dedicaros a algo muy concreto. Habiendo aplicado esta hermosa cualidad espiritual de humilde dedicación en algo estúpido o en algo feo, en algún proceso ruin y peligroso, las consecuencias serán muy malas. Debemos poner pues mucha atención en escoger el objeto de nuestra dedicación.

[1] Chaitanya Charitamrita, Madhya Lila 23.14-15 y Bhakti Rasamrita Sindhu 1.4.15-16

 



ecstasy

Swami Tirtha: Para llegar a ser almas dedicadas debemos adquirir unas cualidades muy elevadas. Como se le llama al maestro espiritual en Sanscrito?

Respuesta: Guru!

Swami Tirtha: Si, se le llama guru. Y como se le llama al gurú eterno en Sanscrito?

Respuesta: Sat-guru.

Swami Tirtha: Sat-guru, correcto – el “maestro de alta clase”. Ya podéis imaginar las cualidades requeridas para un sat-guru! Sólo hay que extender vuestras expectaciones por vuestro gurú y entonces este llegara a ser será un sat-guru. Y que nombre se le va a dar en Sanscrito a un discípulo en Sanscrito?

Respuesta: Shishya.

Swami Tirtha: Shishya, sí. Gurú significa “pesado/ grave”; y por lo tanto el discípulo no debe ser “ligero/leve”, laghumuy ligero, despreocupado, insignificante. Que significa ser shishya? “Un fulano que se deja estar instruido” – sea un discípulo. Sin embargo, si deseáis tener un sat-guru, debéis llegar a ser sat-shishya, un discípulo rea, verdadero. Las expectaciones van dirigidas no sola a los superiores; también Habrá expectaciones para los practicantes. Un verdadero sat-shishya es muy raro. Tan raro que el mismo Krishna va a cuidar a esta persona. Dios va a cuidar esta alma guiándolo a volver a la casa – por ejemplo dando pleno poder a un sadhu local para aleccionar y dirigir al sat-shishya. Con vistas a aleccionar y dirigir aquel discípulo, el gurú va a darle ciertas cosas. En primer lugar, va a darle la tattva-gyana, sea el saber teórico de la verdadera devoción. Podemos llamar este saber divya-gyana, sea el saber divino, el saber relacionado a los principios de las doctrinas básicas. Asimismo, el discípulo sat-shishya va a recibir diksha y shikshadiksha como iniciación y shiksha como instrucción. Caso de ser afortunados podéis recibir estos diferentes tipos de bendiciones de una sola persona, de un solo manantial. Caso de ser más afortunados, podréis sacar saberes de varios diferentes manantiales…

Entonces podréis disponer de mayor numero de benévolos bienintencionados. Sera bien tener un benévolo bienintencionado? Va a ser algo muy bueno. Y disponiendo de más de uno? Aun mejor. De este modo, cuando se nos den saber, instrucción y mística iniciación, se nos dará también conexión segura con Dios.

Bueno, ya hemos comprendido que debemos dedicarnos pero en la esfera material de este business estamos acostumbrados a la mentalidad del business: „Que es lo que voy a recibir en contrapartida de lo que he dado? Que es lo que puedo aprovechar por dar cualquier cosa? ” No es cierto? Es lógico, queremos ver resultados. Bueno, al dedicaros, que es lo que vais a recibir? Por la gracia del gurú, por la merced de vuestro maestro espiritual, avidya, la ignorancia va a desvanecerse, la verdad va revelarse. Entonces, en primer lugar quedareis purificados, en segundo lugar vuestra sambandha, vuestra conexión con Dios llegara a revelarse. Además, la gracia de vuestro maestro spiritual va a regalaros la prema, el amor divino. Si os dedicáis – recibiréis lucidez del espíritu, llegareis a conocer la naturaleza de la conexión con Dios y al mismo tiempo recibiréis la oportunidad de sentir aquel arrebato extático – el amor divino, el amor a Dios.

 



Mahaprabhu dancing

Como podríamos acercarnos a la comprensión que somos seres espirituales y no materiales? Como podríamos ir perfeccionando nuestra vida? Existen tres elementos para perfeccionar nuestra vida. Uno es tyaga o renunciación, el otro es seva, servicio y el tercero es prema, el amor divino. Es muy sencillo – simplemente hay que renunciar de lo que no os conviene. En vez de aspirar posesión, deseo de servir. Es el cultivo del servicio, seva; y luego viene la adquisición de prema. Tyaga, seva, prema – es fácil memorizarlo, incluso en época de degradación, cuando resulte difícil memorizar cualquier cosa. Renunciar pues todo lo que no os convenga y servir por lo que merece vuestro servicio, practicar el amor divino a Dios. Estas son las modalidades para perfeccionar vuestra vida.

Hay una maravillosa historia relacionada a la naturaleza de la devoción dedicada. Es un ejemplo de la vida de Chaitanya Mahaprabhu. Él tenía unos discípulos extraordinarios así como seguidores y socios. A algunos de ellos consideraban réplicas exactas Suyas. Le estaban dedicados a un grado tal extremo que en práctica se identificaban con Se Le consideraba como si El. si fuera el tallo de un enorme árbol de continuidad espiritual. De este árbol tomaban comienzo numerosas ramificaciones – gran número de discípulos y seguidores inmediatos. Había también más pequeñas ramas que tenían su comienzo en las ramificaciones principales. Luego brotaban otras ramillas y vástagos, hojas y pimpollos. Un enorme y complicado árbol que formaba todo un sistema espiritual. La historia ejemplar proviene de ese mismo árbol. “Vakreshvara Pandita, la quinta rama del árbol de Chaitanya, era un servidor muy querido de Shri Chaitanya Mahaprabhu. Podía danzar sin parar en constante éxtasis durante setenta y dos horas”[1]. Si, durante setenta y dos horas! En su comentario dice

Shrila Prabhupad: “En la Gaura-ganoddesa-dipika, verso 71, se advierte que Vakreshvara Pandita era la encarnación Aniruddha – una de la cuádruple s expansión de Visnu: Vasudeva, Sankarsana, Aniruddha y Pradyumna. Él podía danzar sin parar durante setenta y dos horas. Cuando el Dios Lord Chaitanya Mahaprabhu desempeñaba papel en funciones dramáticas en la casa de Shrivasa Pandita, Vakreshvara Pandita era uno de los danzarines principales y llegaba a danzar sin parar durante muy largo tiempo. ”

Podemos pues darnos cuenta que la danza aquella no era un show, sino una profunda practica espiritual que expresaba emociones divinas. Lo que no es posible expresar con palabras, puede expresarse por el bhajan y luego en el kirtan. La danza es en efecto una práctica espiritual condensada. No es algo del estilo: “Oh, Estoy excitado!” Es algo diferente. Por favor, tratad de comprender la rasa, la interna significación de esta danza como expresión de emociones divinas.

Por lo tanto, volveremos a la historia de Vakreshvara Pandita: “Chaitanya Mahaprabhu personalmente cantaba mientras que Vakreshvara Pandita seguía danzando. Entonces Vakreshvara Pandita se prostro en los pies de loto del Dios y se puso a hablar: “Oh, Chandramukha! (Cara de Luna – este fue el nombre que El había dado a Mahaprabhu) Dame por favor diez mil gandharvas. Déjalos cantar mientras yo sigo danzando y entonces voy a sentirme muy feliz.”[2] Los gandharvas son los músicos celestes. Para un danzarín divino que podía danzar sin parar durante setenta y dos horas serán necesarios unos músicos sobrehumanos que podrían tocar música durante todo este largo tiempo. Por esta razón El rogaba al mismo Dios Mahaprabhu, “Por favor, dame aún más músicos y cantantes y entonces yo podre danzar más a mi vez.” Entonces “El Dios Chaitanya respondió diciendo: Tengo un ala solamente, al igual que tú, y si tuviera un ala más, seguramente iría volando por el cielo! ”[3]

Es un ejemplo de devota dedicación. Habiendo obrado de cualquier modo, Dios debe quedarse contento y si hubiera tenido otro devoto dedicado más, hubiese quedado plenamente satisfecho Creo que la tarea es muy responsable. Se trata de intensidad en la belleza de la devota dedicación. Para adquirir este nivel, uno debe perfeccionar su vida por medio de las mencionadas tres practicas – tyaga, renunciar, seva – servir y cultivar el amor divino – prema. Por qué? Puesto que aunque el sabio y el necio vayan observando un mismo árbol, ellos verán un árbol diferente. De vuestro nivel de conciencia depende que tipo de realidad llegareis a ver, que tipo de belleza llegareis a percibir.

Pregunta de Kripadham: En el contexto de la historia de Vakreshvara Pandit, ya sabemos que Radharani es la persona más dedicada a Krishna y si Ella fuera Su ala, habría también otro ala, pues quién es?

Swami Tirtha: No hay que mezclar las cosas. La frase: “Si tuviera un ala más, seguramente iría volando por el cielo” ha sido pronunciada por Gau-Ra. Entonces, Ellos iban volando juntos . Govinda-Radhe ya van volando juntos. En realidad de este mismo hecho podéis ver – y te agradezco por haberlo mencionado – se puede ver pues la verdadera devote dedicación. Que es lo que ocurre en este caso – el servidor se cae prostrado en los pies de loto de su Señor. Es una situación normal. Un ser humano se pone a glorificar a Dios: “ Eres tan grande! Eres tan hermoso!” Y que es lo que pasa entonces? El Dios responde diciendo: “Oh, tu eres Mi ala! Si tuviera un ala más, seguramente iría volando por el cielo!!” La suprema naturaleza de Dios es la glorificación de Sus seguidores, de Sus admiradores peregrinos, de Sus devotos dedicados . Del este mismo modo Krishna se comporta como conductor de la carroza de Arjuna. Cuando Dios esté listo a aceptar una posición tan humilde de servidor< nosotros debemos hacer lo mismo.

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[1] Chaitanya Charitamrita, Adi Lila 10.17

[2] Chaitanya Charitamrita, Adi Lila 10.18-19

[3] Chaitanya Charitamrita, Adi Lila 10.20

 



transperant medium

Continuamos nuestra investigación relativa a los seis elementos de la dedicación. Hasta aquí, hemos pasado por la entrada – practicar lo que nos resulte favorable, evitando lo desfavorable. Asimismo, hemos pagado la tasa de entrada, la humildad. Ahora vamos a seguir aprendiendo lo que significa dedicarnos a nosotros mismos, debemos examinar el significado de estas dos palabras „dedicación”y „nosotros mismos”. Sin haber comprendido lo que somos, como podemos dedicarnos? Y mientras no sepamos lo que es devoción, como podremos dedicarnos? Para llegar a realizar nuestras prácticas espirituales necesitamos mucha fuerza. Cuál es el manantial de la fuerza? En que consiste a vuestra opinión el manantial de la fuerza?

Yashoda: Balaram.

Swami Tirtha: Balaram objetivamente y subjetivamente es la tapasya, la práctica de ascetismo que estemos realizando. Se ha dicho que habiendo practicado penitencias, llegareis a ser más fuerte. Sin embargo, ser o estar más fuerte no significa ser más feliz. Cuanta gente con presumida fuerza podéis ver por el mundo entero sin que esa genta se sienta insatisfecha?! El manantial de la beatitud, de la satisfacción espiritual es diferente – es la dedicación. La tapasya trae consigo fuerza y poder, la dedicación trae devota beatitud. Ambas – tapasya, o el control de sí mismo, significan algún tipo de sacrificio. Sacrificio – os suena bien? Os gusta esta expresion? No tanto. .

Comentario: Sacrificarse a sí mismo u ofrendar sacrificio?

Swami Tirtha: La cuestión es oportuna. Debemos pues examinar lo que es sacrificar. De nuevo se trata de algo muy importante. Krishna dice en la Gita que sin sacrificio no podéis llegar a ser felices en este tiempo de vida aquí, ni tampoco en el que viene siguiendo. Que es lo que debemos sacrificar? Hemos hablado y compartido mucho sobre el tema. Podéis sacrificar cuatro elementos brindando servicio a Dios. Yendo desde el interior hacia el exterior, las primeras ofrendas que brindar en servicio a Dios serán vuestras adquisiciones materiales – vuestros bienes como tiempo, energía, riqueza. Los siguientes bienes, un poco más cercanos, serán vuestras palabras y dando un paso más en adelante, vendrán vuestros pensamientos. Por lo tanto, si queréis acercaros al sacrificio final – habrá que ofrendar vuestra vida, brindar en ofrenda a vosotros mismos. Este será el mayor sacrificio que podéis ofrendar a Dios – la ofrenda de vosotros mismos. No se trata de bienes ajenos, se trata de nosotros, de nosotros mismos. Estos cuatro instrumentos del servicio – adquisiciones materiales, palabras. capacidades intelectuales y finalmente la ofrenda de vosotros mismos – estos serán los mayores objetos de sacrificio.

Y cuál es la mantra del sacrificio? Es la Svaha. Se ha dicho en la Gopala Tapani Upanishad que svaha hace girar al mundo, que lo ayuda en girar sin asperidades. El sacrificio ayuda al mundo en cumplir su deber, a recorrer su camino. Para llegar a adquirir beatitud espiritual, debemos ofrendar algún sacrificio. A veces sentimos que el sacrificio nos resulta penoso. A pesar de ello, se ha dicho que Dios se va transformando en el humano a través del esfuerzo. Esta es la opinión de Patanjali Muni, una gran autoridad en el yoga: Dios en humano se transforma a través de esfuerzos. También Krishna lo confirma en la Bhadavad Gita diciendo: “Yo soy la habilidad en el humano”[1]. Es algo muy importante. Significa que cualquiera de vuestras habilidades proviene del Dios Supremo. Por esta razón nuestros esfuerzos y hasta nuestros sacrificios podemos ofrendarlos solamente a Él solo. Nos han sido dados por Él y a El debemos ofrendarlos.

Sin embargo, puesto que debemos comprender lo que es la verdadera dedicación, nuestra propia dedicación, debemos comprender que estamos sometidos a l impacto de la influencia. Esta influencia significa que nos encontramos en situación de impacto de la energía material. Y Como puede uno librarse de una influencia?

Respuesta: Cambiando nuestras necesidades.

. Swami Tirtha: O, sea dicho muy simplemente, someternos al impacto de otra influencia. Están sometidos a la influencia de la ilusión o de algo no permanente, aspiramos a escaparnos de la situación y debemos pues someternos a un impacto permanente, a la influencia divina. Esta es la característica de las almas grandes – ellas se someten al impacto de la influencia superior, la divina influencia. Habiendo realizado esta sumisión, que es lo que os pasara? Tal vez no queráis compartirlo hablando de ello, sin embargo tendréis la inspiración de hacerlo. Y quien es la inspiración? Mi maestro, Mi maestro, mi gurú hablara a través de mí, y yo obedezco. No serán mis propias palabras. Siempre que exista verdadera dedicación, estas no serán mis palabras. Tampoco seran mis propias habilidades. Mi única habilidad, mi única capacidad será la de dedicarme. Entonces podre transformarme en mediador transparente, llegare a ser un instrumento dócil y obediente en las manos de los superiores.

Es la señal de la dedicación de sí mismo – con tal que comprendamos que no somos tan solo el cuerpo, los sentidos, los órganos, que no somos construcciones mentales, sino algo más hondo, más permanente, invariable. Cada uno es una chispa espiritual, una chispa compartiendo las sempiternas características de la existencia, de la conciencia y de la beatitud. Estas serán pues las cualidades que debemos dedicar al Supremo. .

 

[1] Bhagavad Gita 7.8

 

 



dandavats

Pregunta: Como podemos luchar contra los tamas con humildad y donde hay límite entre humildad y humillación? Quisiera recibir un consejo práctico.

Swami Tirtha: Voy a dárselo. Habiendo encontrado a alguien realmente superior, que actitud vas a adoptar?

Respuesta : Ser humilde.

Swami Tirtha: Correcto. Si alguien quiere dar prueba de su clamada superioridad, que actitud vas a adoptar?

Respuesta: No soy humilde, pero acaso debería serlo?

Swami Tirtha: Digamos que puedes irte permaneciendo humilde. O tal vez puedes decir: “Lamento mucho, Usted no es autoridad para mí. Usted no es tan grande como se lo imagina”. Por esta razón siempre debemos encontrar autoridades. Ser inteligente significa poder reconocer inmediatamente sin tardar las diferentes competencias. Humildad significa pues tener un buen criterio en cuanto a tu propia competencia y la de los otros.

Este consejo es solo teórico. Habéis pedido consejo práctico. Puedo contar una historia práctica relacionada a la vida de los bhakta. Una vez, hace anos vino a la granja un nuevo visitante. Ocurrió que aquel día dos bhaktas entraron en conflicto, se pusieron a reñir – no fue nada bueno. Especialmente una Rina no es nada bueno en presencia de un nuevo recién venido visitante. Nuestro nuevo amigo se sintió algo embarazado. „ Espera un poco, esta gente habla de humildad en medio de una riña, que es esto?!” Luego, habiendo pasado dos horas, que es lo que vio el nuevo visitante? Vio como se había formado una ardorosa emulación espiritual entre los dos devotos. Uno se dirigió al otro diciendo:”Prabhuji, he cometido un error, lamento mucho. Creo que te he ofendido.” El otro respondió: „Que no, no, no! El error fue mío!” Entonces el primero, no pudiendo tolerar más, se puso a ofrecer dandavats: “No, perdóname, por favor! „El otro también ofreció plenos dandavats: “El error no fue tuyo sino mío!” Entonces el recién venido nuevo amigo comprendió: “Oh-oh, estos son realmente buena gente!” Este ejemplo llego a convencerlo tan profundamente que también llego a ser bhakta a su vez. Que significa esto? A veces tenemos ánimo de emulación en el sentido material – quien será más inteligente, superior, más esto o aquello. Sin embargo, habiendo recibido conciencia espiritual, vendrá sin tardar la emulación espiritual – quien será más humilde? Esta es la gloriosa emulación entre vaishnavas. No se requiere llegar a ser perfecto de repente, si cometer errores nunca jamás. Pero si, se requiere practicar humildad. Esta es la solución. Debéis decidir si realmente queréis formar parte del problema o de la solución. Bueno, estais satisfechos con mi respuesta?

Respuesta: Si. La otra pregunta es cómo guardar nuestro poder y nuestra decisión para practicar humildad en situaciones cuando vayamos perdiendo control?

Swami Tirtha: Debéis recordar lo que ya hemos leído: “Cada vez que alcéis la voz, ya perderéis vuestra humildad”.

Comentario: Resulta difícil, incluso con nuestros parientes.

Swami Tirtha: Impossible! Y como? Esto no es nada bueno. La violencia trae violencia, mientras que la humildad traerá humildad, por lo menos para vosotros. En un principio, en la parte opuesta la humildad puede hacer falta, pero más tarde vendrá a su vez. Una victoria violente es en realidad una perdida. Tenéis el derecho de defenderos, no hay problema, pero debéis hacerlo de un modo respetuoso, de un buen modo. Debemos siempre darnos cuenta del problema real. Donde está el problema? Es o no es real? Será un problema situado en el nivel de la razón, será un juego de ilusión o „la carcajada del Satán”?

Por lo tanto, tenéis razón, a veces vamos perdiendo control. Sadhu Maharaj ha dado un buen consejo en este sentido. Creo que todos lo conocéis y sin embargo vamos a recordarlo. Cuando estéis enfadados o iracundos, debéis contar 1,2, 3…hasta diez, pero hacerlo lentamente. No resultara tan lago – contar hasta 64 o 108. Si seguís estando bravos, debéis ir a la cocina para tomar un vaso de agua. Si seguís teniendo los nervios en tensión, debéis ir a otra habitación o al cuarto de baño y debéis miraros en el espejo. Entonces ya veréis: „Ha, el fulano ha perdido autocontrol y sangre fría!” Entonces podéis recobrar fuerzas y volver en sí.