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knight

 (Conferencia matutina de Swami Tirtha, el 05.01.2013, Sofía)

Hemos comprendido que debemos cumplir en la vida con dos paralelos en la naturaleza. Si queréis purificaros, debéis aplicar el saber divino en la vida – quemar el paquete de vuestra karma, todo lo acumulado a lo largo de vidas anteriores. Debéis ser como el fuego entre los juncos, ardiendo con velocidad, facilidad y fuerza. Otro paralelo con la naturaleza es que debéis ser tan puros como la flor de loto, y ninguna nueva karma podría rebosar. Para adquirirlo, debemos aplicar la ciencia de la acción. Acordamos que todos aspiramos ser almas puras – ello significa volver al manantial. No se trata de de adquirir algo extraordinario, ya lo tenéis donado. El verso siguiente reza; “Los yogis, habiendo abandonado adicciones obran con el cuerpo, la mente, la inteligencia y aun con sus sentidos con el único objetivo de su purificación.”[1]

 Es un verso poderoso, puesto que describe a los yogis en una posición inesperada – la de yogis activos. No como el fulano que se esconde entre los juncos en Himalaya, absorto en profunda meditación, sino un nuevo tipo de yogi – activo. Hemos comprendido de la tradición que la acción lleva reacción. Por lo tanto, en este verso se describe a un humano santo, activo y sin embargo no llegan a tocarlo malas reacciones.

Si queréis llegar a ser un santo, tenéis para adquirirlo diferentes opciones. Podéis llegar a ser actor heroico, yendo por el camino de actos gloriosos, – parecido a los caballeros del Medioevo, combatiendo por la divina verdad y escribiendo entre tanto poesía amorosa para la bien amada princesa. Estas eran sus dos actividades. En practica mataban cualquiera pero en sus corazones permanecían amantes poéticos y tiernos pero con la daga en la mano. Esta es la primera opción – llegar a ser un trovador.

Si no podéis elevar la pesada daga con una sola mano o si no tenéis capacidades poéticas, tenéis otra posibilidad – llegar a ser faquir (mago). Este no obra con daga ni con emociones, maneja pedacitos de metal – clavos. Su cama esta erizada de clavos para torturar su cuerpo, para adquirir definitiva superioridad sobre lo corporal. Sin embargo, procurarse cama de clavos resultaría a veces peligroso. Yo tenía un amigo que vivía sin problemas tendido en su cama de clavos. Cuando no lo usaba, lo cubría atentamente con una manta como cualquiera cama normal. Encima de esta cama había un estante; una vez su madre subió en la cama para coger un libro del estante…En aquella época resultaba algo peligroso poseer una cama de clavos.

Bueno, si el camino de la daga o de la cama de clavos no os resulta bueno, tenéis pues otra opción – llegar a ser filosofo de Vedanta. Veda significa saber, anta significa el fin. Vedanta es el tope, la corona del saber. Llegar a ser filosofo de Vedanta – la tarea es exigente. Se exige primero aprender perfectamente el sanscrito. Hay aquí alguien que hable el sanscrito siquiera en nivel básico? En segundo lugar debéis hallar a alguien que pueda ayudar a aprender, un maestro. Hay aquí alguien que conozca a una persona docta en la filosofía de Vedanta? Y por fin, debéis calificaros para adquirir este saber. Puedo deciros, que este saber es complicado. Las principales escrituras de Vedanta son de dos tipos; primero, la literatura

Upanishad. Upanishad significa doctrina secreta. Las Upanishads se categorizan en cuatro diferentes tipos de Vedas – cada Veda tiene su Upanishad. Es una literatura bastante complicada puesto que se trata de investigaciones teóricas y filosóficas bastante complicadas y además se usa un lenguaje simbólico. Si no conoces la clave para descifrar los símbolos quedareis en embrollo. Existen como minimo ciento ocho Upanishads principales. Unas largas y extensas, otras por suerte son breves y las que se refieren a vaishnavas son relativamente breves. Puesto que aquellos bhaktas están ocupados de sus servicios, cocinando, preparando puja, cantando sus rondas – no tienen mucho tiempo para complicados estudios analítico. Por esta razón nuestra Upanishad es breve. Hablar en breve de la verdad suprema – a esto se le llama elocuencia. Expresar la esencia en breve es elocuencia. Por esta razón nuestra doctrina secreta es breve. Hay una cuestión – cuales el mejor modo para adquirir perfección en esta época? La respuesta es: “Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare”. Cantando estas dieciséis palabras, llegareis a adquirir muy rápidamente la perfección en esta época. Es la doctrina secreta.[2]

Y luego las diferentes doctrinar referidas a breves y más largas Upanishads quedan reunidas en una sutra. Sutra significa un hilo Sutra es la colección esencial de las principales doctrinas y especialmente esta se llama “Vedanta Sutra” o la esencia de la filosofía Vedanta. Consta de 555 sutras Y de nuevo es muy complicada. Existen unas menudas dificultades para llegar a asimilar este tipo de saber

Si llegáis a sentir que no podéis seguir el camino de la daga, el de los clavos o el del complicado saber, tenéis una opción más. Es la opción de probar la práctica del servicio devoto. Más allá del saber seco y teórico, mas allá de torturas del cuerpo, mas allá de los actos heroicos. El objetivo es afectuoso servicio al Supremo.

[1] Bhagavad Gita 5.11

[2] Kalisantarana Upanishad

 



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 (Conferencia vespertina de Swami Tirtha, el 04.01.2013, Sofía)

Pregunta: Como podemos server mejor al Supremo, sirviendo a nuestros hermanos y hermanas? Podrida Usted darnos un consejo practico?

Swami Tirtha: La pregunta es muy buena, al igual que el tema. Mucha gente no comprende que deberíamos servir a Dios. Muy pocos lo comprenden. Aun menos son los que emprenden semejante servicio. Y todavía menos son los que adquieren el fruto del servicio. Tenemos como entendido que el servicio desinteresado del devoto dedicado que ama a Dios sin interés ninguno, no desea nada en cambio de su servicio. Por ejemplo, si tenéis desde hace mucho tiempo un servidor muy obediente, ya deseáis cuidarlo y servirle Lo mismo ocurre con Dios – si alguien Le brinda muy buen servicio, El a Su vez quiere donarle algo. Por lo tanto los que son puros no aceptarían ningún servicio brindado por Dios. Debemos pues ser atentos y vigilantes. Puesto que, habiendo comenzado a brindar servicio a un devoto de este tipo, un devoto que no acepta ningún servicio, ni siquiera servicio brindado por Dios, si llegáis a hacer algún favor a tal devoto, ello significa que sois más poderosos que el mismo Dios. Habías hecho algo que ni siquiera Él puede hacer. Claro, para brindar el mínimo servicio al alma dedicada. Ya veis – en ello queda plasmada la belleza del acto –sirviendo a servidores muy devotos y dedicados, podremos adquirir algo verdaderamente bueno.

Comentario: Mi pregunta es cómo llegar a servir en general. No a un humano perfecto, ni a un santo, sino a otros hermanos y hermanas.

Swami Tirtha: Bueno. Se ha dicho: „Si alguien esta hambriento y tú que tienes pan no lo compartes – es de tu responsabilidad. Si tienes algún saber pero otro está hundido en ignorancia, y si no compartes tu saber, – es de tu responsabilidad.” Por esta razón e nuestros centros distribuimos comida para satisfacer los cuerpos de la gente y también distribuimos saber para que la gente sepa cómo perfeccionar la vida – para satisfacer las almas.

.Sin embargo, cual es el mejor servicio para los otros? En primer lugar uno debe purificarse para resplandecer y entonces los otros seguirán su ejemplo. Si yo permanezco en la oscuridad, como podría ayudar a otros a salir a la luz? En primer lugar yo mismo tengo que salir a la luz para poder luego guiar a los otros: “He! La luz esta por aqui.”

Comentario: Tal vez una vida no sea suficiente para alcanzarlo.

Swami Tirtha: Dios sabe. Y Su merced es más fuerte que tu resistencia.

Pregunta: Debemos acaso esperar a que Dios nos envíe gente que necesitase de nuestra ayuda en alguna situación?

Swami Tirtha: Bueno, os sugiero primero a rezar para que Él os envía a alguien quien pueda ayudaros. Puesto que con tal que estéis salvados, podréis salvar a otros. En nuestro sistema a esto se le llama continuidad en las ideas, continuidad espiritual. Como se recoge el mango? El mango es una fruta muy tierna, muy delicada, y muy preciosas asimismo. Los arboles del mango son altos y las mejores frutas están en el tope. Que es lo que podemos hacer? Derribar las frutas con una vara? Las frutas estarían arrugadas y aplastadas. No, la cosecha se realiza de un modo muy especial – unos irán trepando por el árbol y llegaran al tope. El que este en el tope recogerá las frutas que están en lo alto y las entrega al siguiente que esta debajo, a su vez, este las va a entregar al siguiente y así por fin la fruta va a alcanzar el suelo – y os va a alcanzar asimismo. Todo ello para que la fruta puede llegar en su forma original. Esta continuidad ha llegado a salvar la fruta y entregarla a otros. De igual modo, cogiendo al que está encima el siguiente a su vez coja al que está encima, la continuidad en la liberación permanecerá inquebrantable – volviendo a Dios.

Debemos pues hallar nuestro ayudante, nuestro Salvador personal. Está escrito en tu T-shirt: “Debemos luchar por la victoria de la Verdad.” Si deseáis juntaros al ejército de Chaitanya Mahaprabhu, esta lucha es gloriosa. No voy a sugeriros de aliarse al ejército de Krishna, puesto que en la Mahabharatha el ejército de Krishna combate contra Krishna. Es otra diferente historia. Debemos poner atención a que ejercito vamos a juntarnos. El ejército de Chaitanya Mahaprabhu queda bien equipado en diferentes armas. Es un ejército glorioso – destacamento de elite. Por lo tanto, de que armas dispone este Mahaprabhu? Dios puede eliminar cualquiera oposición, en cualquier momento. Hacen falta unos truenos, algún terremoto o el fin del mundo – y ya se acabó. Chaitanya Mahaprabhu no usa armas habituales. Él es Avatar – no, no se trata de la película del mismo nombre, no – Él es el Avatar de la Merced. Por esta razón Sus armas son muy especiales. Tiene pues dos o tres armas básicas. Una es la Shrimad Bhagavatam y es un libro-guía en la perfeccion espiritual. Otra arma Suya es la sadhu-sanga – la asociación con los santos. La tercera y la principal arma Suya es el Nombre Santo. Si no llegue a vencer vuestra oposición con estas armas – con la ayuda del saber y de la ciencia de la Shrimad Bhagavatam, usando el dulce abrazo de los Santos, o la maravillosa plegaria del Corazón, la maha-mantra – si no llegue a vencer con estos métodos, Él tiene una extra. Es la maha-prasadam, la comida sagrada con la que va a vencer a cualquiera, es cierto.

 



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(Conferencia vespertina de Swami Tirtha, el 04.01.2013, Sofía)

Pregunta de Krishna Premi: Usted había mencionado que llevamos nuestro paquete karma desde el pasado, Habrá algún provecho relacionado con nuestro sexo? O sea si ello depende de si somos hombres o mujeres – o si depende de nuestra prarabdha-karma?

Swami Tirtha: Si nuestro sexo queda determinado por nuestra karma? Sí. La cuestión es: cómo y por qué. Los hombres (machos) muy apasionados en su vida posterior van a nacer como mujeres. Podría entrar en detalles si lo deseáis (si os gusta).Claro, todo queda predeterminado por comportamientos anteriores y por divinas bendiciones. Por qué? .El cuerpo humano es comparable a un árbol y el corazón es comparable a la rama principal de este árbol. Dos pájaros se han posado en este árbol. Uno de ellos es el alma que trata a disfrutar gozando de las frutas. A veces las frutas que llegáis a saborear son dulces, otra vez son agridulces, y las de la tercera vez son amargas. Puesto que este pajarito es algo tontito, sigue pecoreando las frutas. Sigue esperando sin esperanza. Otro pájaro, el Súper alma, divino representante, guía interior no hace más que seguir observando. Siempre que el pajarito individual no ponga atención en el maestro, estaría obligado a seguir disfrutando y gozando a la vez sufriendo la dualidad de vida material. Por lo tanto, habiendo fijado su atención en el guía interior, Paramarme, entonces se acabarían los problemas. Es que Paramatma, este divino representante os llevaría a través de todas estas experiencias. Él os plantearía condiciones para posibilitar la transición a la experiencia específica que necesitáis. Y con Su liderazgo nos vemos obligados a aceptar el cuerpo masculino o femenino. En realidad el alma no es hombre ni mujer. No es joven ni vieja, no es humana o animal. Es alma sat-cit-ananda.

A pesar de que la división en sexos exista en el mundo entero que ha sido creado, mucha gente cree que con tal que se reúnan los sexos, será posible adquirir la felicidad. En la tradición helénica antigua Plato decía que en su origen los humanos estaban apelotonados en un ovillo y luego fueron cortados por el medio formando dos partes – medio ovillo hombre y otro medio ovillo, mujer. Después se formaron las otras partes del cuerpo humano – algo abajo y por arriba por delante para las mujeres y algo otro pendiente hacia abajo para los hombres. Por esta razón creían que uniendo estas partes llegarían a ser felices. En la tradición de India la descripción es diferente. Existe una forma muy especial de Dios Shiva que está separada – Él está presentado en un cuerpo que se asemeja al cuerpo humano – con dos brazos, dos piernas pero separado verticalmente en dos partes. La parte derecha es masculina –Shiva y la parte izquierda es Parvati – la parte femenina Se llama Ardha-nari-ishvara. Ardha significa `media parte,’, nari significa ‘mujer ’, ishvara significa ‘Dios’.Es el Dios que es medio mujer. Esta iconografía reúne de este modo el polo masculino con el polo femenino.

. Es el mistico simbolo general de la androginea.

Entre estas versiones cual sería la nuestra? Bueno, no es nada malo cuando el esposo abrace la energía femenina plasmada en la forma de su esposa. La forma de su propia esposa y no de la esposa ajena. Para el hombre casado resultaría fácil esta forma de reunión de los sexos, pero que podría pasar para los ascetas? Como llegarían ellos a abrazar la energía femenina? Es una tarea muy difícil! Si los ascetas se ponen a abrazar a mujeres, esto no es bueno – no deberían hacerlo. ‘Se trata tan solo de practica spiritual para adquirir la unidad superior’ No, no se debería hacer. Mientras tanto, los ascetas también deberían adquirir la plena unión. No deberían abrazar a mujeres pero si, deberían abrazar el principio femenino. Por esta razón se ha dicho que sin la merced de Radharani ningún sannyasi llegaría a adquirir el éxito. El principio femenino va a ayudar en adelantar el progreso espiritual.

Por supuesto, esta división masculino-femenina es importante y hay que usarla apropiadamente. Si los hombres son muy apasionados, a continuación llegarían a ser señoras muy ordinarias. Sin embargo, si son apasionados practicantes de bhakti-yoga también llegarían a transformarse en señoras, pero de una octava mayor – gopis. Esta es nuestra ambición. Ensenadme otra religión en la que un hombre (un macho) esta listo de volver a nacer como mujer!? Imposible! Es la prueba que bhakti-yoga es de origen exclusivamente divino, es transcendente.

No es una broma. Por lo tanto es una verdad, tanto para las mujeres (las hembras), como para los hombres (los machos).- debemos sobrepasar los límites que provienen de nuestro sexo físico. Deberíamos llegar a ser como los ángeles – no nos afectaría el enmarañamiento material y solo nos dedicaríamos a glorificar y a servir a Dios. Bueno, habrá que seguir los ángeles.

Pregunta: Entonces, como podremos tener hijos?

Swami Tirtha: Hay numerosos y diferentes caminos a seguir. Existe la multiplicación biológica, hay otros tipos de multiplicación. Digamos que un humano puede engendrar hijos en el sentido biológico, ok. Un predicador puede tener hijos en el sentido espiritual. También es un tipo de multiplicación. Al elevaros a una plataforma más alta, podréis llegar a (pro) crear por medio de los pensamientos (de las ideas). Este fenómeno se llama cephalogenesis. Al igual que Brahma que puede crear hijos por medio de su mente – no hay problema. Existen pues numerosos y diferentes modalidades de multiplicación. No hay que agarrarse tanto a la modalidad general.

Pregunta: Acaso sea cierto que cuando uno nace como hembra y cuando como macho se vea obligado a comprender algo por medio de los sentidos pero como hombre debe llegar a comprenderlo por medio de su mente?

Swami Tirtha: Pienso que esta explicación es muy buena. Puesto que los hombres suelen quejarse de la traba que presenta la mente, mientras que las mujeres suelen culpar los sentimientos.

Pregunta: Puede usted aconsejarnos como nosotros, los hombres podemos salvarnos de estas cabezas tan pesadas?

Swami Tirtha: Salvarnos de ser testa duros? Bueno, debéis hacer vuestra mente más cordial, vuestro corazón – más inteligente. Si llegamos a adquirir una unión superior, una síntesis superior de estas dos cualidades, estaremos más cerca de la situación ideal. Por lo tanto, habéis preguntado por un método para llegar a controlar la cabeza pesada, no es cierto? Es muy fácil, debemos inclinarnos ante Dios. Este es el modo de uso correcto de nuestra cabeza – brindar el debido respeto a la Suprema autoridad.

 



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(Conferencia vespertina de Swami Tirtha, el 04.01.2013, Sofía)

Pregunta: Sabemos que existen seres y personas purificadas que constantemente sienten bendición y felicidad Deberían tener unos sentidos apropiados para sentir la felicidad espiritual. He oído decir que la mente encubre nuestros sentidos y que felicidad o desgracia quedan encubiertos por los sentidos y la mente materiales. Entonces, de qué modo aquellos seres y personas adquieren sus sentidos? Y que sentidos son estos?

Swami Tirtha: Sentidos por los que se pueda percibir la felicidad spiritual? Bueno, existen numerosos vías y métodos de purificación. Son tantos que hasta los santos tenían el mismo problema hace cinco mil años. Se planteaban la misma cuestión. Una gran conferencia espiritual de yogas y sabios se había celebrado a comienzos de esta yuga. Una persona muy respetable y sabia se había enfrentado a aquella cuestión: “Existen tantas religiones, métodos y practicas diferentes. Cual es el mejor? Dinos cuál es el mejor a seguir ya que la variedad es sin límites?” Entonces Suta Goswami respondió diciendo: sa vai pumsam paro dharmo/ yato bhaktir adhokshaje“La mejor religión para la humanidad entera es la que permita a la gente adquirir el amor trascendente al Supremo.” Y la dedicación debería ser ahaituky apratihata/ yayatma suprasidatiDebería ser dedicación desinteresada y permanente para dejar al alma felicidad y satisfacción.”[1]

No había especificado concretizando el camino a seguir sino: “el camino por el que llegareis a adquirir el amor permanente y desinteresado a Dios.”. Este es pues el mejor método. Hace falta especificarlo para mayor claridad? Se llama bhakti-yoga. Yoga significa conexión, bhakti significa ‘amor’. Entonces, es la conexión viva y afectuosa con el Supremo. Y cuál es el mejor modo para practicar bhakti-yoga? Chaitanya Mahaprabhu había brindado un maravilloso método. Había concretizado lo que se menciona asimismo en la plegaria “Padre nuestro“: „Santificad Su nombre!” glorifica el nombre santo de Dios. Por esta razón tenemos mantra especial de glorificación. Mantra es formula especial de meditación. Mantra es un vocablo que reúne dos aspectos – uno es manas y el otro es trayate – librar la mente. Mantra es la liberación de nuestro intelecto. Lo que había sido mencionado por Dios Jesús hace 2000 años -–”Santificad Su nombre!” – Mahaprabhu lo había especificado ya hace 522 anos. Había dicho: “Hare Krishna, cantad Hare-Krishna! Es la mantra para librar la mente.”

Hemos hablado ya de que hay tres mantras principal en kali-yuga. Una es om que cada uno conoce. Otra es: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Es la plegaria del corazón: ”Oh, Dios mío, oh Bien amada del Supremo, por favor aceptadme para brindar Vuestro servicio.” Es una maravillosa plegaria, no? Deberíamos rogar siempre de este modo. Si guardamos esta plegaria en nuestra mente y en nuestro corazón, acaso llegareis a hacer algo incorrecto? , Acaso podréis salir y comportaros con crueldad? Acaso podréis volver a casa y golpeara la esposa o a los niños? Es imposible. ”Oh, Dios mío, oh Bien amada del Supremo, por favor aceptadme para brindar Vuestro servicio.” Este es el mejor modo de practicar siguiendo el camino tan especial indicado por Chaitanya Mahaprabhu. Es el camino por el que los santos de nuestra tradición habían adquirido su gloriosa posición. Cantar la maravillosa maha-mantra no es una rutina. Es una plegaria muy emocional y profunda que va a librar vuestra mente. Si deseáis libraros del enmarañamiento. No olvidad por favor esta, mantra.

Y la tercera mantra es om namo bhagavate vasudevaya para suprema protección en caso de peligro, exterior o interior.

[1] „[1] “Srimad Bhagavatam”, 1.2.6

 

 



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(Conferencia vespertina de Swami Tirtha, el 04.01.2013, Sofía)

 

“El que cumpla con su deber sin apego, dedicando los resultados al Supremo no queda sujetado a actos pecaminosos al igual que la flor de loto flota sin tocar la superficie del agua…”[1]

Todos deseamos ser almas puras. La purificación significa quedar libre del karma. Karma indica cadenas mientras que libertad indica que no hay cadenas ni karma. Como se adquiere esto? Los caminos son dos – uno fácil y otro difícil. Cuál de estos dos queréis oír?

Answer: El facil.

Swami Tirtha: No, deberiamos comenzar con el dificil. Es el camino del saber. El saber divino, aunque divino necesita largo tiempo para investigar, estudiar, perfeccionarse y acumular. Por lo tanto es eficaz. Dicen que puede llegar a libraros de consecuencias karmicas. El saber divino puede llevaros a conciencia divina.

Vamos a seguir hablando de la parte difícil. Nuestra karma se manifiesta en mínimo en dos aspectos. Al haber nacido en este planeta Tierra, significa que habéis elegido un paquete definido de karma. Se llama prarabdha-karma – acumulado a lo largo de reencarnaciones y que llega a manifestarse ahora en vuestra vida. Es el paquete con el que acabais de llegar. En el mismo tiempo, teneis otro paquete de karma, el que estais creando en la actualidad. Por esta razon la purificacion necesita dos partes. Por una parte la purificación se compara a un incendio entre los juncos, ellos arden consumiéndose rápidamente – llamas muy grandes que arden sin carbón y consumidas con rapidez. La otra parte de vuestra karma es comparable a la gota de agua sobre una hoja de loto. La prarabdha-karma, es la karma previamente acumulada debería arder y consumirse por vuestro divino saber espiritual. El fuego del saber divino es tan poderoso que llega a quemar los restos de vuestra previa karma. Esto tampoco es suficiente, debéis llegar a ser suficientemente sabios para no acumular entre tanto nueva karma. Debemos pues llegar a estar tan dedicados a Dios para poder Cuando las gotas de lluvia lleguen a tocar la hoja de loto, resbalarían hacia abajo, resbalando sin encolar. Todo ello significa que en nuestra vida actual debemos estar tan dedicados al Supremo que llegar a compararnos a la hoja de loto. Cuando algunas consecuencias karmicas lleguen a tocaros, ellas van a resbalar y no se os van a encolar.

La purificación completa y total va a realizarse cuando el paquete karmico previo llegue a quemarse por las llamas del saber divino y cuando lleguéis a depender tanto del Supremo para no quedar vulnerables de cualquiera reacción presente. Entonces viene la cuestión: „En que consiste este saber divino que va a quemar mi karma?” Es el tema de nuestra próxima discusión. Hay que guardar vivo el interés.

Si queréis llegar a ser almas puras, por favor tratad de controlar cuerpo y mente, tratad de obrar en devoción, e armonía con los deseos de Krishna y entonces llegareis a ser capaces a apreciar debidamente a todos. Luego habrá que esperar un rato y todos se pondrán a apreciaros. Esperar durante unas vidas.

 

[1] “Bhagavad Gita”, 5.10

 



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(Conferencia vespertina de Swami Tirtha, el 04.01.2013, Sofía)

El que estuviese dentro de la consciencia divina, aunque pueda ver, oír, tocar, respirar, comer, moverse, dormir, siempre sabe en sus entrañas que en efecto no hace nada. Puesto que mientras estuviese hablando, defecando, aceptando, recibiendo, abriendo y cerrando los ojos, siempre sabe que los sentidos materiales siguen sus tareas con respectivos objetos, pero su propia persona se queda al lado. …

Este verso describe una experiencia mística. Estáis observando el funcionamiento de vuestro cuerpo, os dais cuenta que esto no es vuestra persona. Se trata solo de sentidos, mente, los elementos del cuerpo reaccionan a impulsos del mundo exterior. Os pido por lo tanto que observéis de vez en cuando vuestras funciones, vuestras actividades. Cuando venga un desafío, – reaccionáis y tal vez más tarde lo vais a pensar. Por favor, pensad primero y luego reaccionad! Va a resultar mejor.

Es muy fácil citar este verso como excusa después de haber acometido un error en las relaciones con otras personas. Entonces podéis decir: “Oh, no, no es un error mío. Son tus sentidos, tu mente que reacciona a los impulsos.,” Suena bien, no? De ningún modo – ni para oírlo, ni para decirlo. La experiencia mística en este caso significa que debemos guardar cierta distancia mientras estemos observando la vida, la vivencia, por la que estemos pasando mientras vayamos observando el funcionamiento complejo del cuerpo y de la mente. En efecto nuestro alma dentro del cuerpo – mente permanece pura y perfecta. Por lo tanto, cubierta por el velo de la ilusión, nos deja identificarnos con las palpitaciones del cuerpo, con nuestros actos y sentidos…

El tema es muy sensitivo puesto que a pesar de todo sentimos pena y felicidad. Sin embargo, con analizarlo un poquito, aplicando en ello vuestra sankhya, vuestro propio análisis – ya llegareis a ver: si es vuestro cuerpo que siente dolor, pena o felicidad. Tratad pues a causar pena o dar felicidad a un cuerpo muerto – no va a reaccionar. No es el cuerpo que siente pena o felicidad. Tal vez el alma pueda sentir pena o felicidad? Es imposible para cualquier impulso material llegar a alcanzar el alma. Entonces, donde están nuestra felicidad o nuestra pena?

Yamuna: En la mente.

Swami Tirtha: Si, entre las dos – más allá del cuerpo, pero antes de la experiencia del alma, en la plataforma astral. Por esta razón, los que no hayan llegado a dominar cuerpo y mente, van a sentir pena y felicidad. Los que lo hayan adquirido, – eh, no diría que no podrían sentir pena o felicidad; por lo tanto, el modo de alcanzar la relación será diferente. Ellos no van a identificarse con la pena ni con la felicidad Podemos afirmar que el alma pura no llega a identificarse con los sentimientos físicos.

 

 



Replica Terracotta Warriors near Xian in Shaanxi province, China.   Original Warriors - [url=file_closeup.php?id=4597152][img]file_thumbview_approve.php?size=3&id=4597152[/img][/url] [url=file_closeup.php?id=4484726][img]file_thumbview_approve.php?size=3&id=4484726[/img][/url] [url=file_closeup.php?id=4597176][img]file_thumbview_approve.php?size=3&id=4597176[/img][/url] [url=file_closeup.php?id=4484566][img]file_thumbview_approve.php?size=3&id=4484566[/img][/url]

(Conferencia vespertina de Swami Tirtha, el, 04.01.2013, Sofía )

(Continua la conferencia del pasado viernes)

Todos hemos aprendido nuestra lección del encuentro con personas imperfectas y por esta razón queremos llegar a ser almas puras. No va a ser demasiado grande esta tarea. Bueno pues, – se necesitan esfuerzos, tiempo, paciencia. Pero el fruto va a llegar, puesto que sois de origen puro. La pureza ontológica se esconde detrás de una nube de ilusiones, pero existe por lo tanto.

Una vez mi bien amado maestro espiritual ha preguntado a uno de sus discípulos: “Que concepto tienes de lo que eres?” El discípulo respondio diciendo:“Oh, Gurudev, soy nada!” Gurudev quedo muy descontento: „No, esto contradice nuestra filosofia! Tu eres alguien, tu eres algo!”

Bueno, quienes sois por vuestro origen? Todos sois almas espirituales que poseen divinas cualidades – sat, chit, ananda. Sois almas eternas, plenamente conscientes, sois bienaventuradas por naturaleza. El camino spiritual a seguir es el retorno desde la falsa identificación. Es algo muy sencillo. Desde la muerte y la ignorancia volver a la eternidad, a la sabiduría y a la bendición. Ello va a realizarse inmediatamente con tal que seáis almas puras. Que camino debéis seguir para adquirir esta posición? Debéis vivir en dedicación, como lo viene indicando el verso. “El que este obrando en devoción, el que tenga alma pura y que sepa dominar su mente y sus sentidos, quedaría apreciado por cada uno y cada uno lo apreciaría… Esta persona siempre seguiría obrando sin enmarañarse nunca.[1] Dedicación a Dios, siempre que no se viva por nadie, siempre que se siga viviendo por Dios, se viviría por todos.

Y el tercer requisito es llegar a controlar la mente y los sentidos. Entonces se llegaría a realizar algo, vendrían los resultados – Vais a apreciar a cada uno y cada uno va a apreciaros. Que es lo que pensáis – que es lo que resulta más fácil? Apreciar, amar a cada uno o lo de cada uno va a apreciaros?

Respuesta: ‘ Yo amo a cada uno!’

Swami Tirtha: Es más fácil. Creo que es realístico. Yo soy idealista y optimista pero estoy de acuerdo con vosotros. Es más fácil – optar por la humildad y la modestia. Pienso que solamente por especial divina misericordia cada uno comenzaría a apreciaros. Siempre habrá críticas por cualquier cosa. Habrá criticas cuando lleguéis a alcanzar una meta: „Mira a este fulano cuantos bienes ha acumulado!” También habrá criticas cuando no lleguéis a alcanzar cualquier cosa: „Oh, que fulano tan perezoso! No ha alcanzado nada.” Habrá acotación siempre que lleguéis a hacer cualquier cosa.

. También estoy de acuerdo: es más fácil cambiar nuestro aproche a la gente: llegar a apreciar a la gente de un modo humilde y afectuoso y esperar, debemos seguir esperando.Debemos seguir esperando hasta que los otros lleguen a compartir nuestra actitud. La esfera material, el modo material de vida significa que cada uno quiere dominar. Cada uno quiere estar en la primera fila. La atmosfera espiritual significa lo contrario – cada uno quiere estar en la última fila.

Una vez en un templo había un debate y los matajis entregaron una petición al presidente del templo. Se le ha presentado una lista en la que un punto rezaba: “nosotros también queremos estar en la primera fila para el arati”. Ya sabéis, habitualmente los hombres están en la primera fila y las mujeres están detrás de ellos durante el arati, la adoración y esto es algo habitual – formalidad habitual. Habiendo oído esto, me he dicho: “Esperad un minute, en este sitio alguien no predica debidamente!” Puesto que si alguien tiene esta digna y dichosa posición de estar en la última fila, – lo que corresponde a su filosofía, ya que queremos estar en la última fila – si alguien ya está en esta posición: ‘Puedo quedarme detrás!!’, pero ellos quieren estar por delante, en ello habrá un error. Debéis pues pensar dos veces en lo que deseáis.

Con estas instrucciones podréis comprender que: ‘Tal vez resulte mejor sentarme en la última fila durante la conferencia, ya que soy un alma humilde.’ Y finalmente todos quedarían sentados en el pasillo, verdad, ya que ‘Yo soy persona humilde.’ Por lo tanto, un maestro muy respetado dijo: “Bueno, unos están sentados en la primera fila sin merecerlo, mientras que otros están en la última fila por merecerlo.” ‘Dios mio! Todo ello es tan complicado! Donde tengo que sentarme entonces? Sentarme por delante puede ser correcto, puede ser incorrecto. Sentarme por detrás, pueden increparme.’ Para no enmarañaros completamente, no debéis poner tanta atención en sentaros por delante o por detrás, – simplemente debéis sentaros y escuchar.

Y deberíamos cultivar esta ambición en los corazones – apreciar a los demás tanto o más que a nosotros mismos. Siempre que seáis suficientemente puros, a pesar de que ello no sea esta actitud va a emanar entonces, aunque no se trate de r de vosotros y los demás van a seguir vuestro ejemplo. Siempre que tratemos a apreciar sinceramente a cada uno y con tal que nos comportemos con todos con gentileza y atención, entonces, aunque no se trate de business ni de asuntos, siempre podremos esperar que la gente se comportara bien con nosotros.

 

[1] “Bhagavad Gita”, 5.7



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 (Conferencia vespertina de Swami Tirtha, el 04.01.2013, Sofía)

Gracias por haber venido…Ha sido un honor para mí, puesto que sigo visitando Sofía desde el año 1988 y ya me siento como búlgaro honorable, búlgaro honoris causa…Espero ello no os ofenda. Para mi es algo muy especial la posibilidad de venir aquí y de encontraros. Frecuentemente hablamos de lo que es emprender servicio. En realidad, yo he emprendido el deber del servicio con mi maestro espiritual. Cada vez, con cada nueva llegada aquí se revela la dulzura del recuerdo. Me hacéis recordar mi eterno deber. Sois mis redentores. Os agradezco por haberme proporcionado la oportunidad de repetir y reiterar todo lo que he oído, de compartir lo que se me ha dado. Este es el modo de multiplicar con creces nuestros tesoros.

Hemos comenzado una discusión acerca del arte de obrar. Claro, el tema es inagotable, puesto que siempre se sigue obrando. Por lo tanto, debemos purificar nuestras obras, armonizándolas con la voluntad divina, debemos aspirar a aplicarlas en servicio de la humanidad, debemos asimismo aspirar a servir en nuestro mayor beneficio espiritual. De tal modo, ojala podamos servir en tres niveles – nuestro propio beneficio espiritual, servicio a los otros y servicio por la gloria divina – la vida va resultar gloriosa. Parece algo muy simple, verdad.? A pesar de todo muchos entre nuestros hermanas y hermanos, mucha gente no lo sabe ni comprende. Tal vez necesitemos decir: “Hey, hay objetivos superiores en vuestra vida! No hemos nacido para morir!” Por esta razón, tanta gente muere sin llegar a la sabiduría, tanta gente vive en estupidez. Hay que comprender si se requiere una muerte gloriosa o una vida estúpida.

Sin embargo, para comprender lo que debemos hacer, más vale volver a enfocar la atención en la Bhagavad Gita, el Canto Divino. Como ya hemos debatido, la acción siempre lleva consigo sus consecuencias. Nuestros actos y nuestras obras tienen un sinnúmero de consecuencias y si queréis evitarlas, va a resultar lógico dejar de obrar, dejar de actuar. Sin actos ni obras, no hay producción. Siempre que se alimente el cuerpo desde arriba, habrá consecuencias para abajo. No hay que culpar el sistema. Lo que entre, lógicamente saldrá. Debemos pues hallar el modo de comer sin echar excrementos – obrar sin consecuencias. La solución es no dejar de obrar, sino armonizar las obras con la divina voluntad del Supremo.

Hemos comprendido asimismo que la actividad, la acción nos traen liberación…Por lo tanto, sin conexión viva y afectuosa con el Supremo, una liberación teórica no es suficiente ni satisfactoria para el alma. Los que se encaminen a brindar servicio devoto pueden realizarlo sin demora. De aquí en adelante seguimos citando versos de la Bhagavad Gita. Poned atención, estas son las palabras de Dios. Si El está listo a compartir Su sabiduría con nosotros, también nosotros debemos estar listos a escuchar Su consejo.

“Siempre que uno este obrando por devoción, siempre que el alma este pura y que llegue a controlar la mente y los sentidos, queda este fulano bien amado por todos y todos van a apreciarlo puesto que el fulano este ama a todos. Aunque no siempre se dedique a obrar, nunca va a enmarañarse.[1]

Es un verso que obliga. Se han mencionado tres requisitos: persona que vaya obrando por devoción, un alma pura, persona que sepa dominar y controlar su mente y sus sentidos. Queréis llegar a ser un alma pura? Si, en definitiva. Todos queremos ser y estar puros. Que es la pureza? Todos sabemos lo que es limpieza y lo que es pureza, puesto que todos sabemos lo que es inmundicia y suciedad. A veces encuentro a gente – imaginadlo – que no creen en la posibilidad de perfección. Es horrible! Siempre digo en tal caso: „No, no, no! Por favor, no hay que hablar de este modo! Si no habéis encontrado a una persona perfecta, no debéis negar la posibilidad que tal persona pueda existir.” Quien entre vosotros ha encontrado a personas perfectas? .Oh, tanta gente? Seguramente habéis votado con dos manos.” A pesar de todo pienso que cualquiera levantaría la mano respondiendo a la pregunta quien ha encontrado personas imperfectas. Encontrando la imperfección, podremos reconocer la perfeccion.

Una vez he encontrado a un maestro, un maestro místico. Ya sabéis que los buenos maestros suelen hablar de este modo: se dirigen a uno para aleccionar a otro. Digamos pues que yo soy buen maestro y queriendo aleccionarte me dirigiré a otro pero de tal modo que tú puedas entenderme. El aproche indirecto es más interesante. Bueno, este respetable señor me aleccionaba de este modo indirecto. Durante nuestra plática de dos horas toda su atención iba dirigida a mi amigo pero yo sentía que me estaba hablando dirigiéndose a mí. Le ha dicho: “Mientras haya un falso santo, pon atención puesto que ello significa que habrá también un santo real. Has visto un falso billete de banco de 75 dolares? No has visto, puesto que no existe el original. Por lo tanto, tropezando un billete falso de 100 dólares, debes estar muy atento, ello significa que el original existe.”

Entonces, tropezando con la imperfección, poned atención – ello significa que la perfección existe.

 

(Sigue continuacion)

[1] “Bhagavad Gita”, 5.7

 



Shyamasundara

(Conferencia matutina de Swami Tirtha, el, 04.01.2013, Sofía)

Solo un ignorante habla de servicio devoto [karma-yoga] como si fuese algo diferente de un estudio analítico del mundo material [sankhya]. Los verdaderos sabios dicen que él o la que se aplique a seguir uno de estos dos caminos puede llegar a adquirir resultados en ambos caminos. “[1]

Pregunta de Giridhari: Parece como si hubiese oposición entre los dos caminos presentados aquí mismo – saber analítico y experiencia mística. Necesitamos elegir uno de ellos o combinar armoniosamente los dos?

Swami Tirtha: Bueno, pienso que a lo mejor debemos emprender el camino de la devoción, que se sitúa mas allá que el general camino místico de yoga. Puesto que el aporte especial de Chaitanya Mahaprabhu a la historia general de la comprensión teológica, cuál es? Es el misticismo afectuoso, el misticismo del amor espiritual. Se sitúa más allá del misticismo general de yoga.

 

Por lo tanto, podemos acordar: analizando debidamente lo impermanente y lo permanente, lo material y lo espiritual llegaríamos a adquirir visión espiritual. Es la experiencia mística – llegar a ver más allá de las formas materiales. Con este aproche místico cada uno llegaría a seleccionar debidamente lo correcto y lo incorrecto – adquiriendo a la vez el fruto en el otro camino. La verdadera y real experiencia mística indica:

premanjana-cchurita-bhakti-vilochanena
santah sadaiva hridayeshu vilokayanti
yam shyama-sundaram achintya-guna-svarupam
govindam adi-purusham tam han bajan[2]

“Los ojos de las almas dedicadas están untadas con el óleo del amor devoto y en resultado ellas siempre llegarían a ver la hermosa efigie de Shyamasundar, la efigie de Dios en sus corazones” Ello significa experiencia directa de Dios en vuestro corazón, en vuestra existencia más recóndita.

“Por todo ello voy a adorar al sempiterno Dios Govinda.” Esta es pues la devota alternativa que proviene de la dedicación. No hay que perder demasiado tiempo analizando. No hay que vejarse ni molestarse viendo el retraso de la experiencia mística. Id cantando los nombres santos y llegareis a adquirir vuestra meta. No veo en ella ninguna contradicción. Es el concepto más elevado que incluye todo lo anterior.

Giridhari: Tal vez necesitemos leer el texto de otro modo: puesto que cada uno de estos dos caminos dará sus resultados, resulta imposible emprender solo uno de ellos.

Swami Tirtha: Muy bien has hecho de recordármelo, ya que si tenemos esta acumulación de devoción, nuestra karma llegaría a tornar en karma-yoga – nuestras actividades tornarian en actividades espirituales; nuestro saber tornaría en gyana-yoga. Sumando devoción y karma, tendríamos karma-yoga; Y qué es lo que ocurriría agregando saber al yoga? Tornaria en yoga-yoga? Yoga elevado al cuadrado, correcto. Quedaría mucho más elevado nivel de yoga, multiplicado por sí mismo, – conexión multiplicada por conexión.Yoga-yoga.

[1] Bhagavad Gita 5.4

[2] Brahma Samhita, 5.38



Srila-Sridhar-Maharaj-Praying

(Conferencia matutina de Swami Tirtha, el 04.01.2013, Sofía)

“Solo el ignorante va a hablar de servicio [karma-yoga] como si fuese algo diferente del estudio analítico del mundo material [sankhya]. Los verdaderos sabios o científicos dirán que los devotos que se dediquen con diligente aplicación a uno de estos dos caminos adquirirán resultados en ambos. “[1]

Pregunta de Ramvijay: Gurudev, en los capítulos Dos y Tres de la Gita se discuten los tópicos de sankhya-yoga y de karma-yoga. Por lo tanto, en este verso llegamos a ver que Swami Prabhupad pone signo de igualdad = entre karma-yoga y bhakti-yoga, y ni lo ha mencionado en la Gita. Podría Usted explicar lo que ocurre?

Swami Tirtha: Bueno, tal vez yo tenga una edición diferente, pero en mi Gita en todas las paginas se dice: “Dedicaos a Dios”. Probablemente hay un error en mi Gita, no sé.

Ramvijay: Puedo tener una copia en tal caso?

Swami Tirtha: Con este reparo aparte… En fin de cuentas todo depende de la interpretación de la escuela a la que se pertenece. Una notable indo loga húngara ha dicho: “La conclusión de la Bhagavad Gita es nirvana!” Bueno, tal vez la edición fuese diferente, he tenido que verificar, he tenido que investigar y analizar como quien dice. Sin duda en la Gita se menciona nirvana – creo que se menciona tres veces en el contexto de brahma-nirvanam abhigachati[2] – “va a adquirir liberación en Brahman”. Sin embargo, afirmar que ello es conclusión no solo definitiva sino teórica de la Gita – no solo es imposible, no es verdad. La conclusión no es esta. Puesto que habiendo hecho las cuentas de la mención de bhakta, de la devota dedicación a Dios, son treinta y seis menciones! En practice, es la conclusión en todos los capitulos –

Los outsiders suelen preferir el Capitulo Once de la Gita – “La visión universal” – en el que Krishna muestra el sin número de Sus caras y brazos así como una belleza majestuosa – un concepto universal más allá de cualquiera comprensión humana. Es algo revoltoso y embarazoso para Arjuna quien dice: “Para por favor!” Los outsiders dicen: “Oh, muéstrame aún más! Dame aún más de esto!” Mientras que los devotos dirán: “Vamos a omitir este capítulo!” Por lo tanto, mirando este Capítulo Once – cuál es la conclusión? “Solo a través de bhakti puedes llegar a Mí!!”[3] Ni la nirvana, ni tampoco el concepto universal sino la devota dedicación es la conclusión definitiva de la Gita. Particularmente en la época de Kali el camino de la devota dedicación es el camino más directo para adquirir perfección.

Por esta razón un maestro perteneciendo a esta misma escuela de la devote dedicación llega a ver únicamente la dedicación – en práctica llega a verla en todos estos versos. Por ejemplo, como solía decir Gurudev Shrila Shridhara Maharaja discutiendo el precio del cimiento para la construcción de un templo, – es pura prema-bhakti krishna katha. Puesto que en ello no hay otra idea!

Del mismo modo podemos hablar de dhyana, podemos también hablar de gyana, de la forma universal – usamos todos estos vocablos en vez de alibi, hablando en realidad de la devota dedicación.

 

[1] Bhagavad Gita 5.4

[2] Bhagavad Gita 5.24

[3] Bhagavad Gita 11.54