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 (Conferencia de Swami Tirtha, mayo 2013, Sofía )

(continuación de la conferencia del pasado viernes) 

Algunos devotos tienen sus preferencias en cuanto a las ofrendas. Cual es vuestra preferencia? Gay 54 elementos de la ofrenda. Mencionemos algunos: al entrar en el temple y al hacer tocar la campanilla – es un tipo de servicio y de ofrenda. Luego, al entrar y al inclinaros – es otro modo de expresar nuestra aptitud de servicio para El. Al cantar las plegarias, las mantras, las bhajans – es otro servicio0. Después de todo, ofrendar los 16 elementos de adoración – comita, trajes, joyas, ganancias, fuego, agua – todo ello también forma parte del servicio. Echar unos centavos en la caja de donaciones – otro tipo de ofrenda. Así como traer flores para expresar amor.

Cual es por lo tanto vuestra preferencia entre los 64 elementos?

Respuesta: Dedicacion.

Manjari: Flores.

Swami Tirtha: Es maravilloso! Una expresión tan sencilla!

Giridhari: No puedo entender la cuestión. Si un padre tuviera cinco hijos seria como si se le pregunta cual entre ellos es el más amado.

Swami Tirtha: Buena observación! Por lo tanto, no pregunto al Supremo Padre: “Cuál es tu preferencia, Padre mío?” Me pregunto qué es lo que yo prefiero. Puesto que la mas mínima ofrenda que ha sido entregada de todo corazón y de alma entera será muy apreciada por El. Tienes razón, no debemos poner límites. Lo que a Él le guste y le agrade, debemos hacerlo. En realidad, se trata de Sus preferencias. Krishna lo explica con plena claridad en la Shrimad Bhagavatam, 12 El Canto doce nos habla de Su gusto. Atención, la lista es larga! Sin embargo hay una buena noticia: en principio cada día o por lo menos los días de Ekadasi deberíamos organizar espectáculos de teatro y dramas musicales para El. La lista es larguísima.

Algunos devotos dicen por lo tanto que tienen preferencias. A unos les gustan las lámparas ghee. Ya sabéis que cuando se ofrezca una lámpara ghee, Krishna se esconde detrás de los danzarines y la imagen es maravillosa! Es un modo de acercarse y ver la verdadera realidad.

Puedo compartir algo muy personal? También tengo mi preferencia en esta larguísima lista. En ella Krishna ha mencionado: “DaMe esto, daMe aquello. Debes ofrendarme lo que a ti más te gustaría dar!” Esta es mi preferencia, porque así tu ofrenda será más personal! Si a mí me gusta algo, debo compartirlo con mi amado amigo. “Desgraciadamente, yo también tengo una lista larguísima. Tantas cosas me gustan! Es por ello que necesitamos grandes templos y ashrams para guardar allí las cosas que nos gustan, para poder ofrendarlas a continuación, ofrendarlas a Él. La vida es tan complicada!’

Apartando las bromas, se trata aquí de algo esencial. DadLe lo que os gusta más! Que es lo que solemos gustar? Nos gustan flores – está bien, podríamos ofrendar flores. Nos gusta la comida – pues bien, también podemos ofrendársela. Nos gustan nuestros hijos – podemos dedicárselos! Nos gustan nuestras esposas o esposos – por lo tanto no hay que ofrendar vuestras parejas a Dios cuando nos reñimos, en momentos que no nos encanten: “Vete con tu Dios. No me gusta que te quedes aquí, vete a tu templo! “Habrá que ofrecerLe esposos o parejas en el momento cuando más os gusten: “Oh, querida mía! Me gustas tanto! Por favor, dale satisfacción a tu Dios!” Y por fin, hay algo que nos gusta más que la miel – que es?

Ramvijay: El dinero.

Swami Tirtha: El dinero es más dulce que la miel! Si es que os guste el dinero, pues el mejor uso es dedicárselo a Él. Puesto que dando una monedita hoy, en esta vida, recibiréis diez y ni que hablar de la vida siguiente? Os lo digo, esta es la mejor inversión. Siempre que ofrendéis por buena causa, por el mejor objetivo, el dinero seguirá amontonándose.

Es exactamente lo que ya has mencionado, sea que no podemos escoger entre nuestros hijos al más amado puesto que los amamos igualmente a todos. Una vez alguien ha preguntado a una madre de tres hijos – además del cuarto, el padre: “Como puedes dividirte entre todos ellos?” Ella respondió diciendo: “Sabes, resulta lo contrario – uno no se divide, se multiplica!” De igual modo, dividiendo/ compartiendo vuestra riqueza entre vosotros y Dios, ella no va a disminuir, sin ova a crecer. No obstante la riqueza de la que disponéis.

Por lo tanto, además de vuestros hijos, esposos o parejas, además de vuestra cuenta de banco, hay algo que nos gusta muchísimo más. Qué es?

Ramvijay: Nosotros mismos!

Swami Tirtha: Si! A todos les gustan sus propias personas. Entonces, si os gustan tanto, debéis ofrendaros! Krishna dice: “DaMe lo que te gusta dar!!” Este es el camino a seguir para acercarse a la suprema realidad. No es granito de polvo, No es una nube ni ilusión. No, es el camino a seguir hacia la realidad.

(sigue continuacion)

 



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(Conferencia de Swami Tirtha , mayo 2013, Sofía) 

(Continua la conferencia del pasado viernes)

Como y donde podemos encontrar la realidad? Los santos maestros dicen: „No hay que hacer caso al mundo exterior! Tratad de meditar aun mas!!” “Meditacion? Es algo demasiado pasivo! Y el resultado de la meditacion? Cantar mantas? Cantar cancioncillas en un aposento bien calentado del temple? El único resultado percibido es el sudor. Sangre, sudor y lágrimas.” Tal vez en el comienzo se siente solamente el sudor. Por lo tanto, si el bhajan es real, vendrán también las lágrimas. Esta es nuestra realidad. No es solo calor físico, sino un diferente tipo de energía.

La vida es energía. Si un ser esta en vida, si vive, puede moverse, crecer, recibir y despedir energía. Siempre que exista movimiento, siempre que se manifiesten señales de vida, podremos percibir la realidad.

Para llegar a revelar nuestra realidad, debemos aplicar el método apropiado.

Tratad de percibir la visión de Shrila Shridhara Maharaja – la consciencia es la base. Lo que nos parece real no es más que leve vibración en la atmosfera de la consciencia. Cuando tengáis en la mano una candela encendida, al mirar a través de la llama, ya veréis que todo parece danzar alrededor. Por supuesto, podéis tratar de buscar la explicación en las ciencias física u óptica. Olvidadlo, esto no es real! Allí, en la llama, todo es danza, es poesía oculta.

Para revelar la realidad, debéis usar el método apropiado. La llama de una sencilla candelita podría probar lo irreal de las cosas materiales. Por lo tanto, usamos lámparas en las sagradas ofrendas a nuestras Divinidades. Ya conocéis los diferentes elementos de las ofrendas en aras de Dios – fragancias, agua, fuego, tela, flores etc. Es maravilloso! Es nuestro modo de expresar nuestra gratitud, nuestra profunda meditación, nuestro servicio dedicado a Él.: ‘Toda esta maravilla viene de Ti y Tú la mereces!’

Y tengo que agregar – todas estas ofrendes no son polvillo en el aire, son reales. Quedan retiradas de la esfera material y mundana y están conectadas con el Supremo. Es una enorme transformación. En realidad se trata de un sacrificio.

 La definición del sacrificio es que algo queda retirado del contexto diario y por medio de la ofrenda queda conectado y ofrecido a Dios, a la divinidad _ no nos está destinado, lo destinamos a Él. Una sencilla candelita puede darnos lección de realidad. Si llegamos a ver a través de la llamita una imagen que vaya danzando, ello es alusión de algo irreal, que algo debería por lo tanto ser real.

Pero, qué pasa cuando afrechéis la lámpara ghee a Krishna? En los tiempos de antaño, cuando no había electricidad en los templos, usaban la lámpara ghee o la lámpara de alcanfor para mostrar las divinidades murtis. La gente se reunía en .el santuario, en la oscuridad y los murtis no se veían, los sacerdotes usaban mechas o pedacitos de alcanfor que despedían luz y para mostrar de este modo el altar a la gente. Usaban la luz para que la gente pudiera ver a Dios. Sin embargo, aperecio un grave problema dogmatico. Como podemos ofrendar algo que usamos? El sacrificio se ofrece a Dios y no para servirnos y ayudarnos a ver. Como podemos gozar o beneficiar de algo que Le destinamos? Llegáis a comprender el problema? Y entonces se ha tomado una decisión: ‘Bueno, vamos a ofrendar dos lámparas – una en sacrificio destinado a Él y otra para nosotros, para llegar a ver al Supremo.’ Siempre que se presente una pregunta, habrá una respuesta. De este modo no llegáis a beneficiar de la ofrenda, pero podréis usar una de las lámparas y la otra se la ofrendáis en servicio directo destinado a Él.

(Segue continuacion)

 

 



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(Conferencia de Swami Tirtha, mayo 2013, Sofía) 

Vamos a leer del libro de Shrila Shridhara Maharaj su libro se llama “La escalera de oro” – la escalera que nos lleva desde nuestra posición actual hasta el nivel más elevado posible de la existencia. Está hecha dicha escalera de oro y la elevación es de oro. El primer paso se llama “El cielo consciente”.

“La sustancia original es el espíritu, el alma, la consciencia mientras que la material forma parte de, de la sustancia consciente. No es que la materia haya creado la consciencia sino que la materia forma parte de la consciencia. La consciencia es infinita y todo se halla en este océano. En alguna parte hay hielo, en otra parte hay musgo, y en otra hay hierro – todos estos conceptos diferentes caben en el océano Por lo tanto, la consciencia es todo-en-todo y todo cabe en ella. De igual modo llegáis a ver nubecillas en el aire o un sinnúmero de polvillos, de igual modo se realiza la concentración material por allí, en el cielo de la consciencia. Es el cielo consciente y por allí hay nubecillas y polvillos. El aire es invisible y sin embargo el polvillo está allí! No llegáis a ver el cielo – el éter – pero allí están las nubes! La consciencia es la base y detrás de ella por allí y por allá hay nubecillas y polvillos.

“La procedencia de los fosillos? Es paternalismo que habrá que hacer polvo y afirmar la infinidad espiritual! “ Todo es espiritual: el concepto de los fósiles no es más que uno entre un sinnúmero de conceptos en el llano del espíritu. La consciencia es la base y en esta base se desarrollan posiciones y gradaciones: buró, bufar, zar, macha, Jana, tapa, saya, brahmaloka” – son diferentes niveles (plataformas) de la creación material al adjuntar el servicio, todo se despliega más ampliamente. La estructura del gozo comienza desde el momento de la unión entre consciencia y servicio consciente. El servicio puede llegar a construir una hermosa capital, un maravilloso país o Estado. La estructura existe, solamente Habrá que sentirlo, entrar allí y ponerse al servicio dedicado. Vais a sentirlo: “Esta es mi casa! Este sitio, este servicio me resultan amistosos. He vuelto a mi casa! ” Es la capacidad innata, congénita o es la esencia sustancial e íntima — svarupa – encubierta por la ignorancia y malentendidos.”

Se menciona algo muy importante: El manantial inicial y original no es la material, más bien la material como cualquier vivencia material no son más que polvillos en el aire. En mi viaje para llegar aquí me he parado en un sitio encima del que apareció inesperadamente una enorme nube. Era tan enorme que he sentido la necesidad de escaparme ya que la nube se estaba acercando vigorosamente. Ya veis lo que ha dicho, Shrila Shridhara Maharaja “No es más que un falso concepto en el aire.” No hay que olvidarlo, vivimos en un mundo de experiencias. A veces las vivencias son poderosas y parecen muy reales! ‘Soy tan feliz!!’ Sin embargo se trata de polvillo en el viento, en el aire. Otra vivencia: ‘Estoy tan oprimido!’ Otra nube en el cielo. Significa que no es algo real, algo verdadero. En práctica la mayoría de nuestras vivencias no es real.

Entonces, donde queda la realidad? Acaso tengamos que vivir en un parque de distracciones permanentes que nos diera una felicidad superficial? Lamento mucho, todo ello no es más que química, una ananda – no es algo real.

 Entonces, donde queda la verdad? Que es la realidad? Dándonos cuenta que todo a nuestro derredor, todo en lo que creemos y confiamos por ser algo estable y real, que todo ello es falso, podemos sentirnos confundidos, molestos. Estáis perdiendo el control, no podéis guardar en las manos las cosas que se os escapan entre los dedos. Que podemos hacer? Tratamos de agarrarlos con mayor fuerza. Estoy seguro que todos vosotros ya habéis permanecido en la orilla de la mar. Con los puños llenos habéis tratado de guardar los granitos de arena y apretando con mayor fuerza los granos se van con mayor velocidad! Pasa igual con todas nuestras vivencias. Cuando lleguemos a sentir la perdida, tratamos de agarrarnos con mayor ímpetu. Y este es el modo más seguro de echar a perderlo todo. Completamente.

Entonces, donde y como llegaríamos a hallar la realidad?

 

(Sigue continuacion)



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(Conferencia matutina de Swami Tirtha, el, 11.01.2013, Sofía)

“Los humildes sabios adoptan gracias a sus saberes igual visión del gentil y noble brahmana, así como de la vaca, del elefante, del perro o del que se nutra con perros.”.[1]

Entonces, el humilde sabio gracias a sus saberes, tendrá una visión equitativa de las cosas. Frecuentemente quisiéramos saber dónde hemos llegado a lograr en nuestra vida espiritual Podréis comprenderlo con precisión en acuerdo con el grado de apreciar a los demás. A ver si tengo o no tengo una aptitud equitativa y apaciguada hacia los otros? Puesto que todo lo que estemos observando es algo diferente – por ejemplo un perro, un elefante, un

bramin, o a una persona de casta inferior. La forma es diferente, lo esencial resulta igual.

Si queréis comprender vuestra posición, Habrá que examinar vuestra propia actitud. Y siempre con visión a largo termino. Deberíamos quedar independientes de las preferencias materiales de nuestros sentidos. Podremos realizarlo con tal que tengamos a disposición medidas divinas y trascendentes.

Tenemos que hacer algo importante aquí en la vida. También aquí, en el ashram – debemos ayudar a la gente en acercarse a sus ideales espirituales. Podremos realizarlo con tal que nos hayamos acercado a nuestros ideales espirituales. Una vez Shrila Prabhupada ha dicho: “En vez de numerosas resoluciones, discusiones y reuniones… simplemente cantad mantras, cantad aún más mantras!”

Bueno, ya conocéis el método, el objetivo, ya conocéis las condiciones, debéis aspirar a acercar y reunir estos tres aspectos. No hay que hacerlo en el sentido de rebajarlos sino de realzarlos en las condiciones reales. Aspirad a actuar de tal modo que lleguen a manifestarse los planes y los deseos de Krishna.

Pregunta de Manjari: Es posible intervenir impidiendo a Krishna de manifestarse?

Swami Tirtha: Si tenéis suficiente poder para ello. Algunos controlan los planes de Krishna. Por lo tanto, lo esencial es ayudar a la gente de comprender que existe Dios Supremo y antes que nada Le debemos obediencia. Los detalles vendrian mas tarde.

En nuestras shastras se dice que cantando ciertas mantras podéis obtener bendiciones del Supremo. Esto es posible. En particular si cantamos para otros. Claro que yo comprometer los aspectos superiores de la maha-mantra por ejemplo – esta mantra debe cantarse por Su felicidad y no por nuestro provecho. Cual es el deber del devoto dedicado? No impedir los actos de Krishna. Por lo tanto, aun tratando de poner i obstáculos, Él tiene la sabiduría de evitarlos.

.Por favor, seguid sirviendo! Sed Fuertes en vuestra dedicación y seguid en el más hondo de vuestras convicciones, alcanzad un nivel siempre más realizado de nuestros maravillosos ideales. Id creciendo en la dedicación! Lo que ya tenemos adquirido debemos aspirar a ofrendarlo para la satisfacción de nuestro Mahaprabhu aquí mismo. No hay que dejarse atolondrar con posibles cifras y logros. Tampoco hay que creer en ellos. Debéis buscar siempre lo esencial.

Por supuesto es bueno el sentimiento de estar juntos a otra gente pero debemos ser decididos a seguir nuestras prácticas espirituales aunque no nos hagan caso. Por lo tanto debo confesar que voy perdiendo mi poder. Hace unos años he dicho a un devoto que estoy listo a seguir adelante aunque todos se fueren. Por lo tanto cuando uno pierda su poder ello significa que llega a ser más dependiente de otra gente. Tal vez algunos de vosotros creéis depender de mí, pero es lo contrario. Yo dependo de vosotros. Ocurre como en la danza rasa. Quien corre siguiendo a quien? De todos modos todos vamos corriendo, siguiéndonos unos a otros.

 Por esta razón, ayudadme por favor a realizar lo inculcado por mis maestros. Es el camino de la transmisión, de la transformación. No tenemos demasiada libertad en este sentido y debemos seguir cultivando lo que hemos adquirido. Los Grandes dicen: “Si vienes conmigo, yo voy a andar a tu lado!”

 

[1] “Bhagavad Gita” 5.18

 



Sanatan Goswami

(Conferencia vespertina de Swami Tirtha, el 10.01.2013, Sofía)

(Continua la conferencia del pasado viernes) 

Erase una vez un pobre hombre que ha ido a la casa de un santo. Este santo era Sanatan Goswami, uno de los seis seguidores de Chaitanya Mahaprabhu. Nuestro pobre hombre sabía que r; santo poseía la piedra filosofal. Ya sabéis, es una piedra especial que en práctica puede convertir cualquier cosa en oro.

And our friend knew that this saint has got the philosopher stone. You know, this is such a special stone that can convert practically anything into gold. El pobre hombre pensó: ‘Bueno, me encuentro en dura necesidad. Con tal que encuentro la riqueza, podre ordenar mi vida y llegare a ser feliz.’ Entonces vino a la casa de Sanatan Goswami diciendo: “Oh, Goswamiji, hace tanto tiempo que estoy sufriendo y he oído que tú tienes esa piedra. Verdad que la tienes?“ “Si, la tengo.” “Ya sabes, quisiera poner fin con mi miseria – quizás pueda tenerla a mi vez?” “Si, puedes tenerla”. Nuestro amigo quedo algo sorprendido. “Como es eso que puedo tenerla? Muy bien! Y donde puedo hallarla?” “Oh, simplemente tienes que ir al montón de basura. Debes hurgar un poquito y llegaras a hallarla.” Nuestro amigo se precipito, busco un poco y llego a hallar la piedra. Se sintió muy feliz y regreso a su casa creyendo poseer la clave del éxito. ‘Ya llegare a ser rico. Llegare a ser feliz!’

Sin embargo se puso a pensar: ‘Espera un poco, si Sanatan Goswami guarda en la basura esta piedra tan preciosa – y ese no es el sitio para guardar un tesoro – entonces, debe poseer algo mucho mas valioso! Si esto lo deja en el montón de basura, ni puedo imaginar el Tesoro en su posesión.’ No pudo dormir toda la noche. Estaba repleto de esperanzas y fantasías: ‘Que será aquello?’ Temprano por la mañana volvió a la morada del santo. La palabra goswami significa: ‘el señor de los sentidos, este es el título de los ascetas en la orden de los renunciados, puesto que su obligación principal es de dedicarse plenamente a ocupaciones divinas – meditación, ensenar y dedicación a la divina éxtasis. Sanatan Goswami estaba sentado debajo de un árbol, absorto en su meditación. Nuestro amigo se le acerco muy excitado diciendo: “Goswamiji!” “Oh, muy bien has hecho de venir, hijo mío – Eres feliz?” “Te devuelvo la piedra! No la necesito mas! Si tú guardas esta piedra en el montón de basura, debes de poseer algo mucho más precioso! No es asi?” Sanatan Goswami respondió: “Si, claro que tengo algo mucho más precioso que esta estúpida piedra filosofal!” Entonces el pobre hombre dijo: “Puedo tenerlo?” Sanatan Goswami respondió: “Si, puedes tenerlo!” “ Y a qué condiciones?” “Debes echar tu piedra al rio.” Imaginad estar en la posición del pobre hombre – tener en las manos la clave del éxito, de los ensueños y deber echarla?! Como si una sombra os dijera: ‘Párate ahora! Debo o no debo arriesgarme? Quien no se arriesga, no gana. Podría arriesgarlo todo sin ganar! Quien sabe que es lo que este santo tiene.

Por lo tanto, fue in hombre bravo, se fue al rio y echó allí la piedra. Luego volvió a Sanatan Goswami y dijo: “Lo hice! Y ahora, donde está tu tesoro?” Entonces Sanatan Goswami dijo a su vez: Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Y nuestro amigo fue muy feliz.

Ya lo sabéis, en nuestra tradición hay algunos elementos milagrosos. Uno de ellos es la vaca milagrosa. Por lo tanto su capacidad productora queda limitada. Cuanta leche al día llega a producir una buena vaca? La buena vaca llega a dar 30 litros de leche en un día. 30 litros – es la cantidad que se acerca al máximo. Sin embargo una kama-dhenu, una vaca milagrosa podría dar una cantidad no limitada de leche – cuanto os dé la gana! Su capacidad productora en este dominio queda sin límites. Por lo tanto, no puede dar un cappuccino, solo puede dar leche. Limitacion en este dominio. Y luego esta piedra filosofal: Cual es su naturaleza? (Se cree que) puede convertir el hierro en oro. No es que la vaca puede producir todavía mas leche ni que la piedra puede producir todavía mas hierro – no, quizás pueda cambiar la cualidad de lo que se toque, del hierro produce oro. No podrida poor ejemplo convertir el hierro en diamantes. Otra limitación.

Sin embargo esto no es lo último elemento mágico en nuestra tradición. También tenemos un árbol mágico. Es el kalpataru, sea el árbol que hace realidad los deseos. No es algo que simplemente produce leche y todavía más leche,, no convierte una cosa en otra, puede realizar todos sus ensueños. Puede crear lo que os dé la gana. Si os sentáis con hambre debajo del árbol, con solo decir: ‘Oh estoy tan hambriento. Ojala hubiera aquí un buen desayuno!’ y ya viene el desayuno Podéis probar. Sentaos debajo de diferentes arboles. La cuestión es: como llegar a reconocerlos? Si aparece el desayuno, este es el árbol que realiza los ensueños. Para este árbol las limitaciones son mínimas. Por lo tanto, también el árbol ese es insignificante comparado con el poder mágico del Nombre Santo. Este poder mágico os va a dejar plenamente satisfechos. La cuestión no es llegar a ser creyente, No, este no es el gran cambio. No necesitáis kama-dhenu, ni tampoco kalpatharu puesto que lo grande no vendria de este modo. El gran cambio se realizaría cuando de un sencillo creyente uno llegue a transformarse en alguien que ama a Dios en éxtasis. Este sí que es un gran cambio. Y va a realizarse por medio de la piedra filosofal del Nombre Santo. Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare, Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.

 

 



Apr

11

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(Conferencia vespertina de Swami Tirtha, el 10.01.2013, Sofía)

(Continuación de la conferencia del pasado viernes) 

Pregunta: Quisiera preguntar si la Fe es función de nuestro libre albedrio o también es predestinada.

Swami Tirtha: Generalmente la gente suele decir que la Fe es un regalo. En realidad el regalo nos viene de alguien, no es forma en los bolsillos de alguien que luego nos lo ofrece. De done vine la Fe? En la Bhagavad Gita queda escrito: ‘La Fe viene de la asociación con los Santos, de la Santa compañía‘. Si nos asociamos con santos, cobraremos Fe. Si nos asociamos con borrachos llegaremos a ser o estar borrachos. Habrá que seleccionar la compañía. Una vez en la divina compañía, creo que se acaba nuestro libre albedrio. Por qué? Puesto que la compañía de los santos, la divina atmosfera resultan una dulzura encantadora que no podemos rehusar. Resulta cautivador. Acaso el libre albedrio es algo irrefutable? Nos sentimos felices en esta situacion? Estamos listos a echarnos alegremente en este….diría yo océano de néctar y en realidad lo es.

 Los humanos suelen tener muy limitado libre albedrio y por lo general no ocurren las cosas como la gente pienso y aspira que ocurran ni como deberían ocurrir en acuerdo con el libre albedrio: ‘Yo puedo decidir si voy a ser rey o mendigo.’ No, no lo puedes! En la Shrimad Bhagavatam se ha dicho por ejemplo que el destino de los gopis queda escrito en sus frentes. Ello significa que su destino queda predestinado. Una gran parte de nuestro destino también queda escrita en nuestras frentes u otras partes de nuestros cuerpos. Por ejemplo las palmas de las manos: que es lo que queda escrito en ellas?

Yamuna: Líneas enredadas.

Swami Tirtha: Llegáis a ver allí símbolos o letras? llegáis a ver la “M”? Dos M-es se denotan en ambas manos – que es lo que significaría esto? En realidad, queda escrito con letras latinas para que cualquiera entienda, independientemente de nacionalidad, lengua y cultura. Queda escrito Memento mori – recuerda la muerte (recuerda que eres mortal): Tenemos dos manos – para recordar que tan solo estamos de paso. Todos solamente vamos a pasar. Debeis vivir recordándolo. No es una espera llena de miedo y angustia, es una realidad. Debemos vivir pues de modo a poder irnos con soltura.

Por lo tanto, ya sabéis, experimentamos algunas dificultades: Karma responde de vuelta. Por esta razón la gente se entrena en un fin de semana a liberarse de su karma: ‘Dadme en método rápido y eficiente de liberación!’ A pesar de que nosotros también tenemos un método para cambiar de destino y para cambiar hasta las líneas trazadas en las palmas de las manos. Es muy sencillo: Debéis dar palmadas cantando la bhajan – bhajan es cantar dando palmadas. Esto cambiaria las líneas en vuestras palmas. Cambiaria vuestro destino, vuestra suerte. Este es el más rápido y eficiente método para „borrar el karma.”

La gente suele gustar los entrenamientos costosos de fin de semana. Si queréis pagar, podéis echar algunas ofrendas en la caja. Con ello llegareis a satisfacer vuestro engañoso concepto material: ‘Si! Ha costado un dineral y seguro será real!’ Somos unos estúpidos. Creemos que lo gratuito es sin valor alguno.

 

(Sigue continuacion)

 

 



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 (Conferencia vespertina de Swami Tirtha, el 10.01.2013,Sofía) 

(Continua la conferencia del pasado viernes) 

Pregunta de Yadunath: Gurudev, muchos entre nosotros se plantean la cuestión:

“Son mías estas ideas relativas al porvenir o son ideas de Dios?” Como llegar a adivinarlo?

Swami Tirtha: Caso que no lleguen a ocurrir los eventos, las ideas han sido vuestras. Creo no sea necesario terminar la frase. Podéis agregar la segunda parte. Hay que ser razonable! A veces la vida plantea cuestiones muy complicadas.: Como juzgar de ello? Como llegar a ver a Dios? No es tan complicado. Si algo llega a ocurrir, Habrá ocurrido por El. Por supuesto, así mismo sabemos que participan otros jugadores pero sin embargo podemos de modo muy general afirmar que cualquier cosa ocurre gracias a Él. Por qué? Por supuesto ninguna cosa llega a quedar independiente de la divina observación.

Claro, se trata tan solo de principio teórico. Tal principio no puede hacer que nuestros corazones lleguen a volar: ‘Oh, todas las cosas vienen de Dios! Mis sufrimientos por consiguiente vienen de Dios!’ – no, no hay que hablar de este modo! Como ya hemos hablado, la Fe no es tortura. No, la Fe es el feliz camino que lleva a la liberación. Por qué? Es que podemos perder solamente una cosa en el proceso – nuestras cadenas.

Comentario: A veces una persona es muy obstinada y no sabe cómo pararse. Antes de comprender que es o no es idea Suya, se deja superar por obstinación y terquedad.

Swami Tirtha: Si, así es, hay que probar tres veces. Si en la tercera prueba las cosas no llegan a ocurrir…Por lo tanto, la pregunta es muy oportuna. Debemos ser decididos. Espero que no entendáis erróneamente mis palabras. Una vez una pareja de devotos me había dicho: “Oh, deseamos tener un hijo.” Un año más tarde he preguntado: “Que ha ocurrido? „Y ellos me han respondido: “Bueno, hemos probado una vez y no lo hemos logrado!!” Así que hay que probar tres veces. Tal vez pueda ocurrir.

Pregunta: En la Biblia, la definición de la Fe – que no puedo citar con exactitud es: “ El saber es algo que no se puede ver.’ Desde este punto de vista la convicción se acerca mucho al saber. Por lo tanto, en que consiste la diferencia si ella existiera?

Swami Tirtha: Muy buena pregunta, se la agradezco. El saber es teoría. La convicción es realización. La realización es una palabra extraña. El sentido de la realización es que una verdad llega a ser vuestra. Llega a ser vuestra propia visión, vuestra propia percepción, vuestra propia vivencia.

Entonces, cual es la diferencia entre las creencias mundanas y la convicción, entre el saber y la convicción? El mundo material queda respaldado por la experiencia de los sentidos. Por esta razón la gente dice: ‘Lo creo si llego a verlo‘ Esta gente pertenece a la cultura visual y por esta razón dice: ‘‘Voy a creerlo, con tal que llegue a verlo‘… Y cuál es el aproche de una persona espiritual?: ‘Con tal que llegue a creer, lo vería‘. Es justamente lo contrario: ‘Voy a dar la oportunidad a una realidad superior a manifestarse si creo en ella. Con tal que yo pueda conectarme con una realidad superior, llegare a ver y obviamente no tendría duda alguna‘.

La Fe real no es un juego intelectual. La Fe no está en la cabeza, se ubica más cerca de nosotros – en los corazones. La inteligencia puede llevarnos solamente a la orilla del océano material. No podrá llevarnos hasta la otra orilla del océano. El saber forma parte de la sattva-guna, está conectado con la sattva-guna. Y solamente esta guna puede traernos liberación y nada más. Si queremos seguir en adelante, debemos aplicar otro método. Este método diferente es la Fe, es el aproche a la Suprema Realidad. Es algo muy fino, muy delicado. Es muy fácil zarandear, sacudir o destruir la Fe de alguna persona. Por lo tanto, si nuestra Fe no queda sometida a una prueba, no podemos conocer su poder real.

 

(Sigue continuacion)



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(Conferencia vespertina de Swami Tirtha, el 10.01.2013, Sofía)

(Continua la conferencia del pasado viernes) 

La firme convicción – que es? Es algo que nunca cambiaria. Pensando en ello, hay tantas cosas que cambian al derredor y en vosotros mismos. Mirándoos en el espejo, ya no llegáis a reconocer al chico o a la chica de dieciséis años. Simplemente se ha ido, habéis cambiado – tengo en vista el cambio de la estructura del cuerpo. Donde esta vuestra juventud? Donde están vuestros ideales?. Durante la juventud tenemos tantos maravillosos ideales. ‘Si, vamos a cambiar el mundo!’ Acaso alguien ha tenido este concepto en aquel entonces? Si, todos lo hemos tenido! Y que es lo que habéis comprendido más tarde? ‘No he podido cambiar el mundo. Ni siquiera he llegado a cambiarme a mí mismo.’ Entonces levantamos rendidos los brazos: ‘Renuncio, Dios mío!’ Y el milagro comienza.

La firme convicción significa algo que jamás cambiaria. Es fácil decirlo, pero verificando la lista de vuestras convicciones, la lista de vuestros ideales – cuantos han permanecido sin cambiar en el último decenio? Y cuantos en un año? Y en la última semana?

Este mundo va transformándose en permanencia, vosotros también. Sin embargo, hay algo detrás, más allá de todas estas vivencias que nos sigue diciendo: ‘Soy Yo. ’, Lo que dice: ‘Vosotros sois. ’ Debemos preguntarnos quien nos lo está diciendo. Durante largo tiempo pensamos: ‘Digo que yo soy. Soy el centro del mundo. En realidad Dios lo afirma: ‘Soy Yo.’. Entonces qué es lo que queda para vosotros? Estáis existiendo solo si El afirma: ‘Eres, sois ’. Entonces, ‘Soy Yo” queda reservado a Dios. Y ‘Eres, sois’ es una exclamación de misericordia del Supremo.

Es el modo de conectar nuestra inteligencia, nuestra mente, nuestra fe con el Supremo – tratando de adentrarnos en el maravilloso reino de la fe, aspirando a buscar la raíz de la existencia. La raíz de la existencia en práctica no es más que nuestra cita con la Divina Belleza y el Amor. Es el manantial de todo. El resto viene originado de esta cita. Al igual que los niños – vienen de su cita con el padre y la madre. Todo se origina de esta cita de la Belleza Divina y el Amor – la cita de Krishna y Radha. Puesto que Krishna es la Belleza Supremo y Radha es el Amor Supremo y su unión ayuda a manifestarse cualquier cosa.

Es algo muy encima de nosotros. A pesar de todo debemos conectar nuestra inteligencia con ello. No es por lo tanto algo definitivo en nuestro aproche a algo elevado que nos esté superando. El método correcto es la Fe – que es una vivencia mística. Ago se nos revelaria inesperadamente. Shrila Shridhara Maharadja dice: ”Los senderos de Krishna siempre están llenos de milagros”. Estad listos para los milagros. Los milagros existen tan solo para los que estén listos y preparados para ellos.

Una vez más el verso de la divina búsqueda: “Siempre que intelecto, mente, fe y refugio de los humanos queden fijados en el Supremo, podrían ellos llegar a purificarse de las dudas por medio del saber complete y podrían por fin ir siguiendo por la ruta de la liberación.[1]

 

 (Sigue continuacion)

[1] “Bhagavad Gita”, 5.17



Mar

21

Golden!

(Conferencia vespertina de Swami Tirtha, el 10.01.2013, Sofía)

(Continua la conferencia del pasado viernes)

Discutamos un poco de la fe? Que es la fe? Si se trata de una creencia – no conocemos algo, luego creemos en ello – es una esperanza. Solemos esperar sin esperanza y creer que las cosas van a ir mejor sin mover el dedo para hacer cualquier cosa.

Por lo tanto la Fe es un principio activo. Si queremos entrar en lo profundo – sea en la verdadera Fe – vamos a darnos cuenta que las diferentes teologías afirman: ”Fe es aceptar la voluntad de Dios.”. Suena mucho más serio, verdad? No es solo mi creencia, mi esperanza, es algo superior. Concretizando aún más, en nuestra tradición la Fe queda definida de modo siguiente: ”Fe es la firme convicción que sirviendo a Krishna, realizamos el servicio total.” Ello significa que sirviendo a Dios sigues cumpliendo todas las demás obligaciones – en favor a tu familia, tu cuerpo, los impuestos y contribuciones etc. Tenemos diferentes obligaciones. Como llegar a cumplirlas? Estamos obligados a los sabios de la antigüedad, a los sempiternos bienhechores y en práctica a todos nuestros maestros y gurús, a los que nos habían aprendido a leer y escribir, la lista no tiene fin! Tanto en nivel práctico como en nivel místico estamos obligados a dar / devolver mucho más de lo que hemos tomado prestado de cualquier Banco. Puesto que el préstamo probablemente llegaríamos a devolverlo al Banco incuso endeudándonos a lo largo de nuestra vida. Podríamos aplazar los pagos, pero no podemos aplazar nuestras obligaciones. Por esta razón la Fe significa que sirviendo a Dios, pagaremos todas nuestras deudas, cumpliremos con todas nuestras obligaciones.

            Ahora, por favor no digáis mañana a vuestro Jefe: “Querido Jefe, hoy no voy a trabajar más, ya que he cumplido mis obligaciones sirviendo a Dios.” No hay que abusar ni mal usar todo ello. Tratad de comprender por lo tanto los profundos niveles de la Fe – la Fe es que sirviendo a Dios en práctica podemos llegar a servir a todos y a cualquiera. Puesto que no solo el cuerpo humano se puede comparar a un árbol. Podríamos también comparar a Dios al Árbol Universal. Todas sus hojas, raíces, ramas, flores y frutas somos nosotros – los seres vivos. Y regando con agua las raíces, va a florecer todo el árbol. Así mismo, dedicando nuestro servicio a Dios, entonces por medio de Sus raíces, de Su Sistema vital, nuestro servicio insignificante, nuestras gotitas de agua de riego, llegarían hasta cualquiera, alcanzarían proporcionalmente la Creación. Si os ponéis a regar las flores o las frutas, el árbol va a perecer. Por esta razón el Gita recomienda buscar las raíces de la existencia y dedicar allí vuestro servicio.

Aquí tenéis otra definición de la Fe – “Dedicando servicio al raíz, puedes servir a todos.” Estáis satisfechos con esta definición? Vamos a detenernos en ello sin entrar en niveles superiores de la ciencia espiritual, de acuerdo? O tal vez iremos siguiendo en adelante? No debemos detenernos en nuestra búsqueda. No es una broma. Por que estoy bromeando a veces? Lo hago simplemente para ensenaros que frecuentemente estamos dudando y queremos detenernos en el camino. Es cuando nuestra propia sombra nos dice: ‘Oh, por que corres tan rápido?’ Es cuando las circunstancias o nuestra propia debilidad dicen: ‘Ah, sigue quedamente!’ No os detengáis, no parad la búsqueda, id siguiendo el camino del saber divino que es infinito. Entramos en un aposento, nos espera un sinnúmero de aposentos.

La siguiente definición de la Fe es algo asombrosa: „La Fe es aquella felicidad que lleguéis a obtener del creciente bienestar espiritual debido a Radha y Krishna” .Suena diferente, ah? No es una creencia, no son construcciones de la mente, es algo divino. No es sufrimiento ni tortura, es bendición. Y que características tiene esta bendición espiritual? Va creciendo. No es algo estancado. Y cual es su manantial? La unión de la Divina Pareja – cuando lleguen a unirse Belleza y Amor, esta unión trae felicidad a los partidarios. Imaginad la unión de Belleza Divina y Amor Divino – es una erupción. Es el Avatar de Oro, se parece a un volcán de oro. Es una definición muy superior de la Fe – bienestar espiritual que proviene de Dios y de Su lilas.

Por lo tanto, esta definición es algo más difícil Apenas si lo recordareis por la mañana. Ojala pueda ayudaros a sumar una definición que lo sintetice todo:”La Fe es aquella convicción en los corazones que se adquiere con el Amor”. De acuerdo? Esta breve oración lo dice todo.

 La Fe en acuerdo con esta definición no es una creencia, no es algo que no conocemos, Al contrario, es algo que conozco y siento en profundidad, en mi más íntima identidad! Por esta razón om significa ‘si ’. Si hay significación alguna de om, es: ‘Si, lo que estais buscando existe.’ Como dicen om en vuestros templos? Amen, pero con igual significación: Lo que estáis buscando existe. Es la profunda convicción que ‘Mi casa, mi refugio existe. Como llegar a adquirir esta firme convicción? El método también queda escrito aquí – con y por medio del Amor. No un amor material, sino Amor espiritual.

 

(Sigue continuacion)

 



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(Conferencia vespertina de Swami Tirtha, el 10.01.2013, Sofía)

Me siento muy feliz de estar aquí con vosotros Es un honor para mí que habéis dedicado tiempo y esfuerzos para venir y estoy seguro que nuestro Dios lo aprecia .Se pueden decir tantas cosas pero resulta imposible decir muchas más. Lo que no podemos expresar con palabras, será fácil expresar por emociones – por el canto divino.

 Por favor, con vuestro permiso citare unos versos de la Divina Escritura, Bhagavad Gita. Últimamente hemos debatido de la perfección de las actividades y en realidad la mejor y la más perfecta actividad es la de ponernos juntos a glorificar a Dios por los Nombres Santos. Da tal modo se iniciaría un cambio muy sutil y eficiente de nuestra vida. La divina energía penetraría en nuestra conciencia y usaríamos los labios por un objetivo diferente. Cambiaria también la función de nuestras orejas y en vez de escuchar las noticias y de repetir informaciones materiales sin valor alguno, seriamos capaces de poner atención en el divino sonido. Sería una muy ponderosa transformación del sistema. Hasta el momento hemos estado buscando felicidad y satisfacción independientes sin dejar por lo tanto de sentirnos incompletos. Estábamos buscando confort y siempre nos sentíamos molestos doquiera que estábamos. Ahora, gracias a este cambio comenzareis a poner atención en el mensaje divino y a sentir inesperadamente: ‘Estoy satisfecho. Poseer o no poseer algo, estoy satisfecho.’ Este cambio será un punto de viraje y todos necesitamos viraje en nuestra vida. Debemos ayudarnos mutuamente para que ello se realice – superando el egotismo llegar a descubrir nuestra verdadera identidad.

 Estamos leyendo el Capítulo 5 de la Bhagavad Gita. Se llama “Karma-yoga – Acción en Krishna Conciencia s”: “Siempre que intelecto, mente, fe y convicción encuentren refugio en el Supremo, el humano llegaría a purificarse de sus dudas y alcanzaría el saber perfecto y complete para encaminarse a su liberación.”[1]

Este es el camino a seguir para librarnos de falsos conceptos a pesar de que resultaría muy difícil comprender la verdad. Sin embargo, siempre que atención, fe e intelecto vayan dirigiéndose a Dios, el cambio se iniciaría. No se acabaría, sino se iniciaría.

Que es lo más importante en el ser humano? Que es lo que pensáis?

Respuestas: El alma, el corazón.

Swami Tirtha:Alma, corazón – sí, es correcto. Una vez he preguntado a un joven y este, respondió ensenando como más importantes. Ya sabéis, de vez en cuando las cosas cambian. Por fin tras ciertas consideraciones, llegamos a nuestra entrañable identidad. Llegamos a encontrarla aquí, en nuestro pecho. Aquí es donde vivimos, en el cuerpo. El cuerpo es como un árbol y el corazón es la principal rama del árbol. Dos pajaritos residen en dicho árbol. Uno eres tú, tratando de saborear las frutas del árbol. Cuantas veces llegamos a encontrar frutas dulces? Varias veces, pero son diminutas como arándanos. Habéis encontrado frutas acidas o amargas? Por mala suerte estas son gruesas como sandias. Helas, el mundo material está arreglado de este modo- poca dulzura y mucha amargura. El pajarito – o sea nosotros tratamos de disfrutar de sus actividades. Estamos ocupados en disfrutar a pesar de que fueran acidas o amargas las frutas y muy raras veces – dulces. Por lo tanto, en la rama está el otro pájaro, observando. Es la presencia de Krishna en nuestro corazón.

Esta Súper Alma es el Observador, vuestro guía interior, listo a asegurar todas las condiciones necesarias para la lucidez spiritual Las buenas y las malas vivencias vienen con observación divina. Nada queda independiente de la divina observación. Resulta fácil aceptar lo bueno que nos ocurre: ‘Oh, por fin Dios ha reconocido mi grandeza!’ Si nos ocurre inesperadamente algún mal, nos rebelamos. Por ejemplo, una adversidad, una enfermedad – entonces cual es la primera cuestión? Por qué? Debemos recordar por lo tanto que la cuestión por que no es aprobada como cuestión espiritual. . ‘Por qué yo? Por qué no tú?’ – La cuestión no es correcta. Tenemos muchas otras cuestiones más. Mejor, debemos tratar de enfocar mente, intelecto, saberes y fe en Dios.

(Sigue continuacion) 

[1] Bhagavad Gita, 5.17