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heart-lantern

(Conferencia vespertina de Swami Tirtha, el 05.01.2013, Kyustendil)

Simplemente habrá que fijar la mente en Mí, el Dios Supremo empeñando a invertir inteligencia en Mi. Sin duda de tal modo seguiréis viviendo en Mi.[1] Esta es la respuesta definitiva a cualquiera problema, pregunta o duda en la vida. Habrá que fijar la mente en el Supremo, pensar en El y aplicar la inteligencia en la conexión con El. De tal modo sin duda seguiréis viviendo con El.

A veces pensamos que sería duro a realizarlo. No lo es. O por lo menos no lo es para tanto. Es un tema recóndito para los humanos – El Dios Supremo. Por lo tanto resulta muy fácil pensar en alguien querido entrañablemente. Amamos a nuestros familiares, no es cierto? Las madres aman a sus hijos. Es una muy fuerte expresión de afeccion. La gente ama también a sus animalitos favoritos. Pero hasta qué grado amamos a Dios del que se originan todos los seres vivos y a quien le pertenecen? La fe significa fe viva, fe en vida. Nuestra fe debe ser muy practica. Se ha dicho que en vosotros Dios se queda más cercano que vuestra propia piel. Pero donde esta? Esta en un sitio muy especial.

Una vez el Dios Supremo pregunto a los ángeles: “Necesito descanso. Estoy abrumado por todos estos problemas que la gente está creando en la Tierra. No cesan diciendo plegarias y pedidos: ‘dame esto, dame aquello` Os pido que Me ensenéis adonde pudiera ir a esconderMe de modo a que nadie supiera molestarMe, decid donde podría hallar paz para Mi. Os pido Me ensenéis un sitio donde Yo podría descansar en paz” A los ángeles les vino una idea: “Hay un sitio secreto. Ve a esconderte en los corazones humanos. Alli nadie Te va abuscar.”

Bueno ya sabéis, en vosotros Dios se queda más cercano que vuestra propia piel. Claro, esta pequeña historia es divertida pero también es verdadera. Puesto que en nuestro corazón hay una gruta. Habiéndoos elevado en un nivel superior de consciencia, luego de haber purificado y alcanzado vuestra consciencia, este pequeño espacio en vuestro corazón va a ir creciendo y podría abrazar el universo entero. Por esta razón Dios podrá caber en este minúsculo rincón de vuestro corazón. Este rinconcito se llama sitio secreto y recóndito, la gruta secreta del corazón. Vuestra energía vital viene brotando del corazón, no es cierto? Mientras el corazón siga latiendo, estaréis en vida. Cuando queráis mostraros con el dedo índice, tocáis el pecho y no la cabeza pronunciando las palabras; “Es lo que pienso.” Todos sabemos que estamos viviendo en nuestro corazón. El alma, esta energía espiritual, se nos viene inspirada en el corazón, está residiendo en el corazón. Esta es la residencia de la vida.

Existen numerosas vías, numerosos conductos de energías que comienzan en el corazón. Yoga lo describe muy bien. Toda la energía pasa transformándose desde el cuerpo a la mente por medio de conductos. En el cuerpo humanos hay alrededor de 72 000 conductos. Uno de ellos es principal. Este conducto principal que comienza en el corazón para alcanzar el tope del cráneo y se le llama ‘el conducto de la luz`. Está conectado con el Sol – por supuesto no se trata del sol material de este universo, sino del sol espiritual – con tal que este sol este iluminando el camino que estéis siguiendo, el alma pasaría con facilidad por aquel conducto Entonces el mayor problema de la vida – la muerte – llegaría a ser no más que punto de transito No es el fin de algo o alguien sino el comienzo de un nuevo capítulo.

Tenemos una Hermosa plegaria a propósito: Asato maa sat gamaya/ tamaso maa jyotir gamaya/ mrityor maa, amrtam gamaya. “Desde lo irreal, llévame a la realidad. Desde las tinieblas, llévame a la luz. Desde la muerte llévame a inmortalidad, a la eternidad!”

Recordad esta plegaria por favor. Sufrir es irreal. Siempre que estéis en situación irreal debéis recordad la primera parte de la plegaria Desde lo irreal, llévame a la realidad. La suprema realidad es la existencia positiva, el supremo saber y la suprema bendición – satchitananda. Al sentir que la oscuridad se pone a capturaros y a dominaros, habrá que recordar la segunda parte de la plegaria Desde las tinieblas, llévame a la luz. Y no hay que olvidar la tercera parte Desde la muerte llévame a inmortalidad, a la eternidad .Llevad todo ello en vuestros corazones, queridos hermanas y hermanos míos, podría serviros.

[1] “Bhagavad Gita” 12.8

 



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Conferencia vespertina de Swami Tirtha del 05.01.2013, Kyustendil)

(Continuación de la conferencia del pasado viernes)

“Por lo tanto, los que estén venerando lo no manifestado, lo que se sitúa más allá de los sentidos, lo todo penetrante, lo inimaginable, inconcebible, invariable, inmóvil, fijado una vez para siempre – el concepto impersonal de la Verdad Absoluta – los que, sabiendo dominar sus sentidos, siempre disponibles para cualquiera, las personas preocupados por el bienestar de todos, por fin estas personas también podrían llegar a Mí y Me alcanzarían”.[1]

Entonces, siguiendo este u otro camino, tarde o temprano volveremos a casa, a Dios. En que consiste la diferencia? Nos lo dira el verso que sigue:

“Para los que tengan mente atraída por el aspecto no manifestado, impersonal del Supremo, adelantar traería inconvenientes. Desarrollarse en esta práctica siempre es difícil para los no encarnados.”[2]

Solemos desear soluciones fáciles que se nos proponga un método rápido y eficaz para llegar a adquirir la felicidad. Como llegar a enriquecernos en 30 días, como estudiar y aprender el idioma Swahili en dos sesiones, como llegar a adquirir divina perfección en un entrenamiento de dos semanas. Son cosas muy populares; siempre queremos un método rápido y eficaz. Dadme lo auténtico, lo real! Es lo que pasa al igual con las aspiraciones espirituales: los esfuerzos espirituales a veces son difíciles a cumplir, otros tipos de actividades son más fáciles. Cuando tratamos de imaginarnos Dios como inimaginable, nos resultaría difícil hacerlo. Como imaginar lo inimaginable? No es posible, verdad? Por esta razón este tipo de aproche teórico es complicado y difícil.

“Por lo tanto, los que Me estén venerando, dedicando a Mi todas sus actividades los que estén ocupados sin cesar en devoción dedicada, siempre meditando en Mí, fijando su mente en Mí, oh hijo de Pritha, Yo los salvaría rápidamente del océano desde el nacimiento hasta la muerte.”[3]

Aquí se menciona algo muy importante – el océano desde el nacimiento hasta la muerte. No nacimos para morir. Siempre que tengamos la posibilidad de vivir en este planeta Tierra, debería existir un objetivo superior y muy divino de la existencia. A pesar de que este universo este ordenado de modo que lo que comienza tendrá su fin. Todo lo material tiene su punto inicial y su punto final. Sin embargo, vosotros estáis más allá de este nivel. Todos nosotros compartimos cualidades espirituales. Si examináis el cuerpo, ya veréis cualidades físicas – construcción, sustancia material del cuerpo, unas funciones, cierta biología. Por lo tanto llegáis a sentir que sois algo más. No sois simplemente los 60 kilos de sustancia material. Llegáis a sentir: “Soy algo más! „Esta identificación espiritual debemos perfeccionar para evitar aquel océano de nacimiento y muerte. El mayor problema en la vida es la muerte. La mayoría de la gente suele temer este tema, puesto que no queremos ni pensar en el tópico.

(Sigue continuacion)

[1] Bhagavad Gita 12.3-4

[2] Bhagavad Gita 12.5

[3] Bhagavad Gita 12.6-7



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 (Conferencia vespertina de Swami Tirtha, el 05.01.2013, Kyustendil)

En práctica la obra espiritual más importante de India es el Canto Divino, la Bhagavad Gita. Es tan importante para el mundo oriental como la Biblia en nuestra cultura. Es una enciclopedia de la vida y del saber divino. La Gita contiene ochocientos versos. No es algo extremo en cuanto a la cantidad. Numerosos santos saben de memoria estos versos. Se ha dicho que los conocedores de la Gita pueden adquirir liberación. Ya sabéis, pertenecemos al mundo occidental y no tenemos tiempo para aprender de memoria los difíciles slokas en sanscrito de la antigua escritura y además los setecientos en una vez.Siempre hay oportunidad de hacerlo, puesto que la escritura consta de dieciocho capítulos.

Se dice asimismo que si no se sabe de memoria el texto total, conociendo un solo capitulo ya es suficiente para adquirir perfección. Por lo tanto, esto también resulta bastante largo. Felizmente, sin saber de memoria un capitulo, con un solo verso – ya podéis llegar a adquirir perfección. En todo caso, si no podéis memorizar un verso entero, medio verso ya es suficiente para la perfección. Bueno, con conocer medio verso ya podéis alcanzar perfección.

Entonces, de donde comenzar – la escritura en su totalidad o de un medio verso? Mi humilde sugerencia es, comenzar con su permiso a examinar un capitulo. Por supuesto en una escritura sagrada todos los capítulos son muy importantes. Quisiera por lo tanto hablar de un capitulo particularmente importante, el Capitulo Doce (12).

Se trata de la conversación entre Dios, Krishna y Su muy querido y dedicado servidor y amigo Arjuna. Arjuna es guerrero, debe combatir por la divina verdad. Estamos a comienzos de una grandiosa guerra por la verdad. Y Arjuna, el guerrero siente alguna duda en su corazón: „Debo o no debo guerrear?” Acaso vosotros también habéis sentido algunas dudas en cómo seguir comportándoos, de algún modo o de otro? Siempre nos encontramos en la necesidad de escoger. Arjuma no sabía qué hacer para escoger debidamente lo más correcto, mejor para sí mismo. Por esta razón se ha dirigido a Krishna, su ayudante en la batalla: “Por favor, guíame. Dime lo que es mejor para mi.” Que situacion tan feliz! Imaginadlo – haber sentido dudas y disponer de Dios como ayudante. Vamos a ponernos pues en medio de la conversación.

Arjuna ha preguntado: A quienes consideramos más perfectos: a los que se dedican correctamente a Su devote servicio, o a los que veneran el aspecto impersonal de Dios o no manifestado?[1]

La pregunta es muy seria. Como venerar al Supremo, como dirigirnos debidamente a Él? Quien es Dios? Solo luz divina? Solo una forma especial de energia sutil? O tal vez es neblina de color violado? Es una sustancia o que cosa? O es una persona? Imaginadlo pues, puedo preguntar por el nombre?

Repuesta: Iva, me llamo Iva.

Swami Tirtha: Oh,muy bien. Bueno, si alguien dice: “Bueno, Iva es muy buena persona, es muy amable. ” o si alguien dice: “Bueno, Iva es una racha de energía” – cuál es el comportamiento más apropiado para ti? Que alguien puede considerarte como algún humo o gas, o considerarte como persona? De igual modo, esta pregunta significa: Cual es en efecto el supremo aspecto de Dios? Como debemos dirigirnos a Dios – con una fe por lo general o con conexión personal al Supremo?

Entonces Krishna dijo: “A los que fijen su mente a Mi forma personal y siempre estén ocupados en Mi veneración con fe trascendente Yo voy a considerarlos como más perfectos.”[2] A pregunta directa, respuesta directa! Que es lo que resulta mejor – un aproche directo o una fe por lo general? El Supremo respondió diciendo: “Oh, lo mejor sería cuando alguien se dirija a Mi de un modo muy personal, afectuosa y profundamente conectado, de un modo muy vivo.”

(Sigue continuacion)

[2] Bhagavad Gita 12.2

 



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(Conferencia matutina de Swami Tirtha, el 05.01.2013,Sofía)

Pregunta: Acaso existen seres demoniacos que a veces lleguen a poseernos? Que naturaleza tienen estos seres, podéis decirnos algo más? A   caso estos seres que van siguiendo su camino espiritual pueden llegar a ser de algún modo menos progresistas que los ángeles?

Swami Tirtha: Bueno, existen y puedo deciros muchas cosas pero a que sirve tanto hablar? En nuestra tradición esta dualidad queda descrita como una emulación entre demiurgos y demonios, lo que suena bastante blanco-negro. Deva, dios, demiurgo significa una persona resplandeciente, un ser que despide luz. Es como el eterno conflicto entre luz y tinieblas. Podéis pensar: ‘Oh, los demonios son de clase muy baja, son muy caídos, seres muy bajos.’ Pero no, nuestra comprensión es algo diferente. A veces son representantes de la alta sociedad, de la civilización muy elevada. Todo allí es bueno, bien organizado. Se parece mucho a las sociedades del Occidente. Todo es (parece) magnifico, bien organizado, muy eficaz – sin Dios por lo tanto. Es lo que literalmente tenemos hoyen día – la llamada “civilización desarrollada.” Sin embargo, desde punto de vista espiritual se trata del estado primitivo de la existencia humana. La mayoría de nosotros no estamos conectados al nivel absoluto, no tenemos fe ni practica real. A pesar de un adelanto técnico, espiritual y hasta sicológicamente estamos sufriendo por dentro.

No cabe duda que este tipo de cultura tiene sus ventajas – presionando un botón viene la luz, con tal que hayamos pagado las cuentas, ya que sin haber pagado previamente las cuentas puedes presionar sin demora el botón, la luz no vendría. Todo ello significa que para recibir beneficios de la energía concedida, debéis asimismo dedicar energía propia, contribuir al intercambio. Cada uno conoce esta regla.

Habrá que ampliar un poco la idiosincrasia. La energía vital viene del proveedor principal – Dios. Nosotros presionamos el botón de la vida, queremos gozar sin cesar bienaventuranzas en la vida, olvidando por lo tanto el pago de las cuentas debidas a El – sin plegarias, sin servicio, sin ofrendas, nada de esto – solo ansiamos gozar de los beneficios. Y el proveedor aguanta bastante, puede aplazar la deuda en tres meses, pero en consecuencia los suministros irán disminuyendo.

Vamos a volver a la pregunta que has formulado: Los demonios no son malos en su totalidad, los demiurgos tampoco son castos e inmaculados. Aun el más blanco lirio tiene sombras. En realidad que es lo más importante? Pertenecen a la misma familia. En realidad demonios y demiurgos son hermanos y hermanas, tienen un solo padre pero las madres son diferentes. Son parientes. Ya sabéis que lo que ocurre allá arriba es igual a lo que ocurre aquí abajo en las relaciones familiares siempre aparecen menudos conflictos.

Son cosas de la familia, cosas entre demiurgos y demonios. Pueden reñir y hasta pelearse, no es algo tan serio. Simplemente desempeñan sus papeles. A pesar de ello, se nos recomienda llegar a ser ángeles. Pienso que en esto podemos ponernos de acuerdo – vamos a seguir a los ángeles.



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(Conferencia matutina de Swami Tirtha, el 05.01.2013, Sofía)

Pregunta: En primer lugar pido excusas al maestro y a la audiencia por esta pregunta. Quiero preguntar si el Mal existe? Acaso existe la persona del proto-diablo, del Satán? Además, en la esfera divina acaso existe esta contradicción/ oposición entre el Bien y el Mal o ella no existe más que en el mundo de los humanos, aquí en la Tierra?

Swami Tirtha: La pregunta es muy apropiada, no hay que pedir excusas. El Diablo, en el sentido clásico o cristiano no existe por lo tanto. El Diablo no está afuera, la mentalidad diabólica vive dentro de nosotros. Quien es el Diablo en efecto – es el rebelde que se opone al orden divino. Nosotros somos los rebeldes que no aceptan las condiciones de Dios. Y Él ha dicho: “Bueno, podéis tener vuestra opinión privada pero practicadla allí afuera.” El Diablo pues no está afuera, este rebelde está dentro de nosotros. Por esta razón no hay desarmonía en el cielo espiritual. Es el sitio donde reina la armonía.

Las dualidades, las ambigüedades, tales como Bien y Mal, Diablo y Ángel – existen solo en nivel relativo y no en el nivel absoluto. En el nivel absoluto hay solamente ángeles, serafines y arcángeles. Por supuesto yo uso ahora un leguaje diferente, dando nombres diferentes a las diferentes clases de seres divinos o medio divinos y de todos modos allá no hay desarmonía.

No existen en realidad Diablo o anti-Dios. Por lo tanto, la ilusión existe. Por su naturaleza la ilusión es irreal. Hay algo que te sugiere lo que ella no es. Suena algo complicado. Aristóteles ha dicho: “Lo que no existe, existe como no-existente.” Podéis reflexionar en ello. Su reflexión demuestra que ha sido un gran positivista, en pro por la vida, por la existencia puesto que dice asimismo: “La no-existencia no existe.” La única cosa que no existe es en efecto la no-existencia. Todo existe! Y si pensáis que algo no existe, ello existe como entidad no-existente para vosotros. Se parece a un juego de la mente, pero no lo es. Puesto que, que es la oscuridad?

Harilila: La falta de luz.

Swami Tirtha: Correcto, es imposible dar definición positive de la luz, hay solo una definición negativa – falta o insuficiencia de luz. Entonces, la oscuridad no existe. Si hay oscuridad, es la no-existencia de luz. De igual modo, que es la existencia real del Diablo? Depende de vuestra visión. Muchos temen al Diablo y desarrollan consciencia diabólica. Van a ver un truco del Diablo en todo lo que les ocurre. De este modo cada uno puede crearse su propio Diablo. Por lo tanto, si queréis ver en todas partes la merced divina, vuestra visión sería diferente.

A pesar de todo, si seguimos llamando “Diablo ” el error o la función que separa los seres humanos de la consciencia divina, por supuesto existe un poder semejante, pero se llama ilusión. Es energía personificada y a primera vista podéis pensar que: “ Oh, debe ser el Diablo!” puesto que el Diablo separa las almas de Dios, y seguramente es so obra, su programa. En realidad ella – puesto que se trata de energía, femenina – es la directora de la prisión, de la vida material.

La directora de la prisión habita la prisión viviendo allí en práctica, ella está allí por principio diferente. Ella no es delincuente criminal. Ya comprendéis su función – cumplir y brindar servicio, siendo responsable de los que quieren vivir su vida de modo criminal, de los que tienen un aproche criminal para el Supremo.



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(Conferencia matutina de Swami Tirtha, el 05.01.2013, Sofía)

Pregunta de Harilila: He oído que si quieres alcanzar o adquirir algo, debes ayudar a otros para hacerlo. Es relevante tanto en el universo material como en el espiritual, espero así sea. Por el camino espiritual el humano sigue yendo adelante para beneficiar luego de su respaldo a otros. Por lo tanto, no siendo perfecto, que es lo que puede ofrecer a otros sin contaminarlos? Usted ha dicho que un humano imperfecto no puede ofrecer perfección a otros. No siendo puro o purificado, que es lo que es capaz de ofrecer? Que es lo que podemos dar o compartir con otros de nuestra experiencia por el camino espiritual para beneficiar a otros y a sí mismo?

Swami Tirtha: Bueno, tal vez no seamos capaces de dar perfección a otros, pero Krishna puede hacerlo. En caso que yo sea limitado en capacidades, espero que mi maestro y la continuidad parampara no lo sea. Siempre que se manifieste un problema en el sistema – lo que es posible – ojala superiores intervengan para ayudar.

Por esta razón debemos ser muy atentos en la selección de nuestros héroes. Debemos ser cautelosos y buscar con sinceridad un ejemplo elevado. Debemos ser conscientes de lo que podemos aprender de una persona. Si nos dedicamos a una estúpida bobería, lo que vamos a obtener será estúpida bobería. La definición de bhakti-yoga es aislarse de la estupidez. Existe divina jerarquía – el mensaje es válido para la menor partícula insignificante de la estructura. Aun sin haber cumplido plenamente la meta, sin haber llegado a ser la luz, sin haber adquirido plena realización, ya conozco la debida dirección a seguir y puedo decir a otros: ‘Ese es el camino’ – esta es en práctica la ayuda relevante.

Y de nuevo, debemos poner atención y debemos ser afortunados. Puesto que el líder real de su escuadra diría: “Seguidme!” Mientras que los grandes generales se quedan sentados en sus escondrijos de defensa mandando: „Adelante!” Haced pues la selección apropiada.

Servir a los otros, ayudarlos en la vida espiritual – es un servicio muy glorioso. Y la mayor satisfacción es ver el progreso de los otros. Tal vez no lleguéis a sentir vuestro propio progreso, pero al ver a qué grado se está realizando el progreso de los otros, como se está llenando de sentido su vida gracias a las prácticas espirituales, ello traería quietud en vuestro corazón. Esta es la razón de seguir estudiando la filosofía en profundidad, de llegar a comprender el sistema, de seguir practicando enfocado en la meta. Y lo que es básico, debéis seguir hablando de vuestras realizaciones. Este es el camino a seguir para evitar fanatismo, seguir estudiando a fondo, no dejar de hablar de las realizaciones y adquisiciones ya obtenidas.

Sin embargo, debéis conocer la dirección a seguir. La perfección existe por supuesto, existe también el Supremo, el manantial de todo al que siempre podemos volver y también existe el proceso para llegar a adquirir los ideales espirituales. Es sencillo: Aquí está la meta, aquí tenéis el camino, aquí estáis. Habrá que montar toda la estructura.

 



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(Conferencia matutina de Swami Tirtha, el 05.01.2013, Sofía)

(Continua la conferencia del pasado viernes)

Voy a contar una historia real. Celebrábamos un evento en Mayapur – el sitio donde nació Mahaprabhu. Allí mismo he encontrado a un amigo mío, muy afectuosamente conectado con mi Gurudev. De repente el fulano me dijo: “Quieres conocer a un sahajiya?” Ya sabéis, un, sahajiya es herético muy peligroso, un Imitador. Algo chocado he respondido: “Si!”. Entonces nos pusimos a andar por las calllejuelas. En un santo sitio aislado de India es habitual ver edificios arruinados, y templos con apariencia inhabitual. La gente se comporta con relajamiento – no hay críticas, ni se pone atención a formalidades. Hemos abandonado el camino principal y de súbito hemos penetrado en un jardín mágico. Dentro del jardín todo era hermoso; fuera se amontonaban basura y ruinas, pero en el jardín nos rodeaba verdura de esmeralda. Numerosos arbustos estaban escamondados en formas refinadas. Reinaba una atmosfera de paz y en el medio del jardín mágico había un maravilloso pabellón. Todo en nuestro derredor estaba limpio – los que han visitado India saben lo que significa esto. Todo era inhabitual, inesperado y hermoso. Un servidor se ocupaba tranquilamente de sus quehaceres. Luego de haber esperado algún rato, vino la persona que esperábamos. Era un hombre muy bien vestido, con cabellos aseados. Desprendía un aura de ternura y sensibilidad. Mi amigo, Shrila Tripurari Maharaj lo conocía desde largo tiempo. Comenzaron a discutir amistosamente hablando de sus actividades recientes – traducción al inglés de libros importantes. Todo ello parecía muy oportuno. Por fin el señor dijo: “Dígame, acaso me consideran como un sahajiya?” Entonces Tripurari Maharaj ha tratado de apaciguarlo. Y cuando ya nos despedíamos, me ha susurrado: “Ya ves que él no está allí! No está en el nivel necesario, todavía le interesa de la opinión ajena – que si lo consideran como tal u otro.” Cuando alguien sea perfecto, no le importa si la gente le considera como santo o como pícaro. Uno debe ser capaz de darse cuenta  del balance de su propia vida. No importa la opinión ajena, ni la imagen que uno se ha creado a los ojos de otra gente. Como el que siempre se conforma diciendo diga “Si” aceptando cualquier cosa: “Si, soy esto, eso o aquello.” Bueno, os parece glorioso llegar a ser alguien que siempre diga “Si” a su maestro espiritual?

Respuesta: Si.

Swami Tirtha: Oh! Poned atención cuando vuestro maestro spiritual se ponga a glorificaros diciendo: “Oh, querido mío, que afortunado soy de tenerte en mi grupo!” “Si, Gurudev!.” “Oh, querido mio, pareces ser  mi ángel salvador! “ “Si, Gurudev!” Pues poned bien atención si deseáis o no llegar a ser el que siempre diga “Si”.

Nunca vais a saber cuál es la real opinión del bienintencionado. Podéis pensar: “Oh, mi maestro no puso Su atención en mi durante toda mi vida. Yo siempre estaba amasando l chapattis en la cocina, mientras que Él estaba conversando con mis hermanos, pero conmigo no lo hacía!” Por lo tanto si pudierais alargar la oreja para oír la discusión: “Oh, este chico que está preparando la chapatti es tan bueno! Es el más entrañable devoto!” Es que jamás podemos saber cuál es la real actitud de nuestros supervisores.

Lo que ocurre al igual con Krishna– no hay modo de saber a quién prefiere entre Sus queridos.

Es imposible! Por esta razón debemos comportarse muy bien con todos. No podemos saber quién es el elegido por Krishna. Es algo muy importante – no podemos saber quién es el más querido por Dios. Él no ha venido para los sacerdotes que se sitúan en alta posición. Viene para los míseros.



Radha-Raghunath

(Conferencia matutina de Swami Tirtha, el 05.01.2013, Sofía)

Pregunta: Quisiera preguntar si una persona pura se da cuenta de su pureza o al contrario – cree que está perdida.

Swami Tirtha: En la “Vedanta Sutra” se dice: “Si quieres llegar a ser perfecto, primero debes llegar a ser sabedor y luego debes volver a ser inocente al igual que un niño.”. Una persona plenamente realizada debe alcanzar este nivel – sabedor pero su saber debe ser un fondo. Y obrar libre e inocentemente, al igual que un niño. Y los niños, creo yo, nunca aspiran a demostrabilidad. Claro, requieren vuestra atención, pero se dedican a devoción asimismo. Sin mala o segunda intención: “Dame inmediatamente! No mañana, no más tarde, ahora mismo! Quiero un abrazo ahora! Los niños se dedican plenamente – no desempeñan papeles, no tienen motivos escondidos. Por esta razón debemos ser atentos con los santos de este nivel. No debemos llamarlos infantiles, debemos apreciar plenamente su nivel de realización y su aproche al Supremo.

Podríamos dar otros mil y más ejemplos, voy a citar uno que dice más que otros mil. Se trata de Ragunath das Goswami, no solo fakir, sino también actor heroico y poeta, trovador divino y muy sabedor y perfecto devoto dedicado. Nuestro héroe debería ser como este – reuniendo diferentes características y anhelando pureza y perfección. Por lo tanto, no hay que imitar sus practicas. Hay que apreciarlas como un ideal elevado e inalcanzable. Una vez el Goswami dijo: “Buscando absoluta perfección pasaban de algún modo mis días hasta ahora. Ahora ya basta, se acabo! Quien se interesa todavia de la eterna perfeccion? Quien puede seguir esperando aun? Sin la merced de Radharani no puedo tolerar ni un instante más!” Imaginad a alguien diciendo: “Oh, de algún modo pasaba mi tiempo en búsqueda de absoluta perfección, pero ya se acabo, ya tengo mejor pasatiempo y ya no puedo pacientar ni un instante más. Sin la merced de la Diosa de la merced no puedo tolerar ni un instante más!”

Dicho de otro modo y generalmente, las realmente grandes personas – conscientes o no de su posición, en realidad no se interesan de alguna posición. Un niño no necesita demostrarse. Un verdadero y perfecto santo debería dedicarse de esto modo – con pureza, intensidad, inocencia.

Allá ellos, en realidad es asunto suyo – como vivir su vida. Nuestro asunto es como a nuestra vez seguir viviendo nuestra vida. La mayoría entre nosotros estamos situados en la posición de tratar de adquirir la plataforma de la inocente niñez. En práctica no hemos alcanzado esta plataforma del saber. Las dos adquisiciones están por delante esperándonos. Por esa razón no basta con repetir la fórmula. ‘Ya sabemos que los grandes no se declaran como grandes. Tampoco yo no voy a declararme como grande. Tarde o temprano podría creer en que soy grande.’ Ya comprendéis el truco maya aquí. Siempre que nos interesen estas cosas – ello será prueba de un nivel no tan elevado.

En el mismo tiempo Debemos ser realistas, debemos conocer nuestras capacidades y nuestras adquisiciones. Una vez el Padishah (el sultán turco) quería tener en su corte una persona “Si” (diciendo cada vez y en cada ocasión “Si”). Había numerosos candidatos: “Si, el empleo es muy bueno, muy estable! Tal vez pueda emplearme. „A cada persona que comparecía, el Padishah le decía: “Oh, me parece que eres un candidato serio!” y el fulano respondía: “Si, sí, soy un candidato fuerte.” Entonces el Padishah decía: “Pero tal vez no sea cierto, dudo que vayas a ser suficientemente bueno.” Y el fulano respondía diciendo: “No, no, Soy el buen candidato!!” “Fuera!” Con esta misma mentalidad pasaron centenas de candidatos – querían demostrarse a sí mismos, olvidando que el empleo que requerían era el de decir siempre “Si”. Finalmente se presentó el último candidato. Y de nuevo el Padishah dijo: “Oh, me parece que eres un candidato débil!” Y la respuesta fue: „Si, soy un candidato débil” El Padishah replico: „No, dudo que puedas hacerse con el empleo”.„Si, yo también dudo que pueda hacerme con el empleo.” la respuesta fue: „No, no tal vez tengas una oportunidad de lograr debidamente.” La respuesta del fulano fue: „Si, así es, tengo una oportunidad,”

Ya veis, mientras buscamos a demostrarnos estaremos descalificados. Sin embargo, a veces los maestros preguntan cuando vean que quieres demostrar mucho o discutir demasiado: “A caso siempre me vayas a decir “No” Que es lo que vais a responder?

Respuesta: Si.

Swami Tirtha: Tal vez eso o: “No sé, Gurudev! Hare Krishna!” Diciendo “Si” o diciendo: “No” – diciendo o hacienda cualquier cosa en este caso resultaría erróneo. Por esta razón algunas veces más vale callarnos ante el maestro espiritual, quedarnos callados en vez de expresar nuestra opinión.

(Sigue continuacion)

 



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 (Conferencia matutina de Swami Tirtha, el 05.01.2013, Sofía)

Krishna describe Sus yogis preferidos diciendo: “Entre los diferentes tipos de yogis L Yo prefiero a los que Me brindan dedicada devoción[1]. Por esta razón un yogi debería ser ejemplo para otra gente. Abandonar cualquiera adicción – es la característica esencial del yogi. No se trata de si posee o no posee algo; la cuestión es si tiene o no tiene alguna adicción. Podéis poseer todas las cosas en este mundo, sois libros con tal que no seáis adictos. Podéis estar desprovistos y no poseer nada, con tal que estéis repletos de deseos, ello significa que sois adictos.

Una vez los bhakti preguntaron a un mendigo en India: ”Oh, eres afortunado, pues no tienes posesiones materiales. Por qué no te juntas a nosotros? Este respondió: “Es imposible. Es verdad que ahora no tengo ninguna posesión, pero si me junto a vosotros, nunca tendría la oportunidad de poseer cualquier cosa!” Ya veis: poseer o no poseer no es la calificación. Por lo tanto, se ha mencionado: “ser libre de adicción”- esta es la calificación real, puesto que únicamente entonces serás libre “Un yogi libre de adicción va a obrar c en su cuerpo, su mente, su inteligencia y sus sentidos únicamente con el objetivo de la purificación..”[2]

Es una ocupación muy positiva. Lo que nos viene dado en forma de cuerpo, en forma de talentos – podemos asociarlo con el servicio al Supremo. Sin embargo, no es suficiente realizar simplemente algunas actividades; debemos agregar una cualidad especial, llamada dedicación. Ella llevaría consigo diferente expresión en la vida. Y si el objetivo es purificación, podemos usar en práctica todas nuestras capacidades para adquirirlo. Por ejemplo, no recomendamos a la gente llegar a ser fakirs. No decimos: “No comer!” Puesto que este mandamiento es requisito real de los ascetas: “No comer!” No, nuestra versión es más fácil: “No comer carne”. Con tal que tragáis a vuestro cuerpo una energía karma-libre, vuestra conciencia a su vez pronto llegaría a ser también karma-libre, tarde o temprano. Podéis llegar a usar vuestros hábitos de nutrición en prácticas espirituales. Es muy importante.

Cuantas veces coméis al día – sin calcular el chips, eso o aquello entretiempo? Dos o tres veces, bueno. Y cuantas veces meditáis al día? La gente suele hallar difícilmente tiempo para practica espiritual: “Oh, estoy tan atareado!” No es asi? Sed realistas. En realidad, meditando obramos por nuestro beneficio eterno, estar atareados en obras mundanas y materiales en realidad es lo que llamamos “azotar el viento”.

Yo no diría: ‘Parad todas las actividades’, puesto que hemos acordado en que un yogi debería ser activo. Por lo tanto, habrá que ser activo en el sentido apropiado. Habrá que conectar todas vuestras actividades con algún tipo de dedicación, llamando a las fuerzas divinas, realizando algún modo de servicio. Habrá que obedecer algunas reglas a lo largo de vuestras simples actividades cotidianas. Habrá que ofrendar a Dios vuestras comidas sattvicas, Habrá que cantar vuestras plegarias antes de comenzar a comer. Por las mañanas tratad de hallar tiempo para meditación o para puja. Habrá que obedecer las reglas de purificación del cuerpo y de la mente. Puesto que la pureza os acerca a la divinidad. Y lentamente, poco a poco, siguiendo este camino, podemos llegar a transformar nuestros días en días divinos. Existen pues ciertas reglas que os ayudarían a adquirir vuestra transformación. Vuestras actividades quedarían controladas y dominadas así como vuestro saber, vuestro modo de hablar y expresarse. No creáis que con este control, control, dominación, dominación vais a llegar a ser secos, no atractivos. Por qué? Puesto que las energías de él o de ella van a ser enfocadas. No, una persona que sepa dominarse es atractiva. Poor que? Puesto que su energía esta enfocada. Y como ya hemos hablado, una persona de este tipo ama a todos y es amada por todos. Es solo cuestión de tiempo. Si llegáis a ser alma pura, tarde o temprano esto va a realizarse.

Este es pues el camino a seguir para ocupar todas vuestras capacidades físicas, mentales, practicas o teóricas en el divino servicio Entonces llegaría a ser posible la adquisición de una digna posición – la liberación. Liberación de las cadenas de la existencia material. Para adquirirlo, no hace falta morir. No diría que resulta fácil liberarse muriendo – no es fácil y sin embargo mucha gente lo cree pensando: ‘Ahora puedo tener un rato para mi. Cuando llegue la Muerte, voy a ser libre.’ No, no debéis esperar hasta que llegue la Muerte. Puesto que morir por pecados o por actividades erróneas, llegareis a volver a nacer sin dejar vuestro cuerpo. La adquisición de este tipo de perfección se llama jivan muktah – librado en la vida. Ello significa que ha ocurrido una transformación muy especial. Significa que todas vuestras capacidades quedan conectadas y ocupadas en el divino servicio.

“El alma dedicada a irrevocable devoción llegaría a adquirir verdadera paz ya que va a ofrendar el resultado de todas sus actividades a Mi; mientras que los que no estén conectados con el Divino, estarán dedicados a la codicia por los frutos de sus obras y estarán enmarañados .”[3]

La paz es pues la señal de la adquisición espiritual. La Paz – no hablamos de quietud pasiva sino de paz activa. La ocupación más elevada para el alma es de dedicarse a este tipo de divino servicio Esta es la función inicial del alma; ocuparnos en este tipo de divino servicio no será algo nuevo para nosotros, simplemente llegaremos a revivir nuestra verdadera naturaleza y nuestra obligación real. Es el mejor camino a seguir para volver al manantial de la existencia. Es un aspecto más del arte de obrar, el arte de la acción. La cultura espiritual es la armonía con lo Divino.

[1] Bhagavad Gita 6.47

[2] Bhagavad Gita 5.11

[3] “Bhagavad Gita”,5.12

 



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 (Conferencia matutina de Swami Tirtha, el 05.01.2013, Sofía)

Hemos comprendido que debemos cumplir en la vida con dos paralelos en la naturaleza. Si queréis purificaros, debéis aplicar el saber divino en la vida – quemar el paquete de vuestra karma, todo lo acumulado a lo largo de vidas anteriores. Debéis ser como el fuego entre los juncos, ardiendo con velocidad, facilidad y fuerza. Otro paralelo con la naturaleza es que debéis ser tan puros como la flor de loto, y ninguna nueva karma podría rebosar. Para adquirirlo, debemos aplicar la ciencia de la acción. Acordamos que todos aspiramos ser almas puras – ello significa volver al manantial. No se trata de de adquirir algo extraordinario, ya lo tenéis donado. El verso siguiente reza; “Los yogis, habiendo abandonado adicciones obran con el cuerpo, la mente, la inteligencia y aun con sus sentidos con el único objetivo de su purificación.”[1]

 Es un verso poderoso, puesto que describe a los yogis en una posición inesperada – la de yogis activos. No como el fulano que se esconde entre los juncos en Himalaya, absorto en profunda meditación, sino un nuevo tipo de yogi – activo. Hemos comprendido de la tradición que la acción lleva reacción. Por lo tanto, en este verso se describe a un humano santo, activo y sin embargo no llegan a tocarlo malas reacciones.

Si queréis llegar a ser un santo, tenéis para adquirirlo diferentes opciones. Podéis llegar a ser actor heroico, yendo por el camino de actos gloriosos, – parecido a los caballeros del Medioevo, combatiendo por la divina verdad y escribiendo entre tanto poesía amorosa para la bien amada princesa. Estas eran sus dos actividades. En practica mataban cualquiera pero en sus corazones permanecían amantes poéticos y tiernos pero con la daga en la mano. Esta es la primera opción – llegar a ser un trovador.

Si no podéis elevar la pesada daga con una sola mano o si no tenéis capacidades poéticas, tenéis otra posibilidad – llegar a ser faquir (mago). Este no obra con daga ni con emociones, maneja pedacitos de metal – clavos. Su cama esta erizada de clavos para torturar su cuerpo, para adquirir definitiva superioridad sobre lo corporal. Sin embargo, procurarse cama de clavos resultaría a veces peligroso. Yo tenía un amigo que vivía sin problemas tendido en su cama de clavos. Cuando no lo usaba, lo cubría atentamente con una manta como cualquiera cama normal. Encima de esta cama había un estante; una vez su madre subió en la cama para coger un libro del estante…En aquella época resultaba algo peligroso poseer una cama de clavos.

Bueno, si el camino de la daga o de la cama de clavos no os resulta bueno, tenéis pues otra opción – llegar a ser filosofo de Vedanta. Veda significa saber, anta significa el fin. Vedanta es el tope, la corona del saber. Llegar a ser filosofo de Vedanta – la tarea es exigente. Se exige primero aprender perfectamente el sanscrito. Hay aquí alguien que hable el sanscrito siquiera en nivel básico? En segundo lugar debéis hallar a alguien que pueda ayudar a aprender, un maestro. Hay aquí alguien que conozca a una persona docta en la filosofía de Vedanta? Y por fin, debéis calificaros para adquirir este saber. Puedo deciros, que este saber es complicado. Las principales escrituras de Vedanta son de dos tipos; primero, la literatura

Upanishad. Upanishad significa doctrina secreta. Las Upanishads se categorizan en cuatro diferentes tipos de Vedas – cada Veda tiene su Upanishad. Es una literatura bastante complicada puesto que se trata de investigaciones teóricas y filosóficas bastante complicadas y además se usa un lenguaje simbólico. Si no conoces la clave para descifrar los símbolos quedareis en embrollo. Existen como minimo ciento ocho Upanishads principales. Unas largas y extensas, otras por suerte son breves y las que se refieren a vaishnavas son relativamente breves. Puesto que aquellos bhaktas están ocupados de sus servicios, cocinando, preparando puja, cantando sus rondas – no tienen mucho tiempo para complicados estudios analítico. Por esta razón nuestra Upanishad es breve. Hablar en breve de la verdad suprema – a esto se le llama elocuencia. Expresar la esencia en breve es elocuencia. Por esta razón nuestra doctrina secreta es breve. Hay una cuestión – cuales el mejor modo para adquirir perfección en esta época? La respuesta es: “Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare”. Cantando estas dieciséis palabras, llegareis a adquirir muy rápidamente la perfección en esta época. Es la doctrina secreta.[2]

Y luego las diferentes doctrinar referidas a breves y más largas Upanishads quedan reunidas en una sutra. Sutra significa un hilo Sutra es la colección esencial de las principales doctrinas y especialmente esta se llama “Vedanta Sutra” o la esencia de la filosofía Vedanta. Consta de 555 sutras Y de nuevo es muy complicada. Existen unas menudas dificultades para llegar a asimilar este tipo de saber

Si llegáis a sentir que no podéis seguir el camino de la daga, el de los clavos o el del complicado saber, tenéis una opción más. Es la opción de probar la práctica del servicio devoto. Más allá del saber seco y teórico, mas allá de torturas del cuerpo, mas allá de los actos heroicos. El objetivo es afectuoso servicio al Supremo.

[1] Bhagavad Gita 5.11

[2] Kalisantarana Upanishad