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(Conferencia de Swami Tirtha, el 07.01.2013, Sofía) 

(Continua la conferencia del pasado viernes) 

Otra esfera en la que solemos perder el control es la autodefensa. Hay tres tipos de gente – : unos crean conflictos, otros los evitan y otros más van solucionando los problemas. Son los más raros – los que buscan, tienen y dan solución. Es muy fácil crear conflictos! No es tan fácil evitarlos. Solucionarlos – en práctica será imposible si los jugadores son numerosos…

Por esta razón y como lo han dicho ya nuestro respetable hermano y un respetado maestro nuestro: “Debéis escoger si formáis parte del problema o de su solución”

La autodefensa significa pues renuncio de cualquier culpa personal y cargarlo todo a los otros. Semejantes técnicas de autodefensa son elementales y se conectan al egotismo. Siempre que deseamos probarnos demostrando independencia de los otros, podemos llamar este juego de egotismo con el nombre de mono espectáculo. Por lo tanto, desde el nacimiento estamos enmarañados en esta red material y nos vemos obligados a jugar el juego de egotismo e individualismo…

.Y ello se puede ver especialmente en las básicas técnicas de autodefensa; y sobrevivencia cuando solemos echar la culpa a otra gente. ‘Soy feliz gracias a mis propios esfuerzos – no cabe duda en ello. Por lo tanto soy infeliz por culpa de otros – el gobierno aumenta impuestos y contribuciones, se desencadenan crisis mundiales, Hemos perdido el territorio Dobrudzha hace cien años etc…Feliz/ infeliz también porque tengo esposo, porque no tengo esposa… Así que cualquier otro tiene la culpa, yo no. ‘Soy tan puro, tan grande, tan bueno pero Habrá que ver a otros…

Y en fin de cuentas, los que hemos estudiado religiones sabemos que Dios es en definitiva la causa de las causas, la causa de mis molestias – “Es evidente!”. Y todo ello es verdad puesto que Él quiere mostrarnos un espejo. Antes de someternos a un test. Una vez había conocido a un sacerdote. Hemos mantenido una buena conversación sobre la fe y el sacerdote me ha dicho: “Bueno mientras que tu fe no esté sometida a una prueba, no legaras a conocer su firmeza.” En mi casa, sentado en la butaca, puedo pensar: ‘Oh, mi fe es muy firme! Mi dedicación a Dios es tan perfecta! Que mas podría ofrendar? Le he entregado todo! Lo pienso mientras estoy en mi habitación, sentado en mi butaca, mientras que nadie haya entrado. Con tal que alguien haya entrado, penetrando en mi habitación, en mi vida, en mi montón de basura – se harán pedazos mi paz, mi dedicación, mis meditaciones. Sera porque los otros me están molestando a mi! ’

Conque la mitad del ciclo de vida material transcurre en este principio de egotismo – . Pasando a través de la experiencia debida a la existencia, .a través de la experiencia del intelecto, de la experiencia de la fe. Y desde la otra mitad del ciclo, vais a comenzar: la contemplación: ‘Existimos, amamos, brindamos servicio, somos inteligentes etc. etc.” – este es el principio de unión, de la comunidad. Por lo tanto debemos experimentar todo esto, estas diferentes vivencias, debemos estar listos a permanecer en las diferentes posiciones, a superar los básicos instintos elementales. Y como se adquiere esto? Elevad vuestro nivel de consciencia. Como acabo de decirlo, aquí mismo, en este importante verso Krishna viene diciendo: “El Dios Supremo no asume la responsabilidad de actividades pecaminosas o piadosas”.[1]

 

No podemos culpar a Dios de nuestra felicidad o de nuestro sufrimiento… Él es independiente. Nosotros podemos no ser independientes pero Él lo es! Elevando el nivel de consciencia podemos salvarnos de la ignorancia que encubre el verdadero Saber.

 

(Sigue continuacion)

[1] Bhagavad Gita, 5.15

 



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(Conferencia matutina de Swami Tirtha, el 07.01.2013,Sofía )

Discutiendo sobre el capítulo de la acción apropiada, hasta ahora hemos oído un mensaje muy gentil. Hemos oído tan solo que la acción apropiada no lleva consigo consecuencia y que un alma pura está bajo la protección de Dios, que los actos de un devoto no llevan a confusión enmarañada y además, que con práctica debida de acción o de renuncio se podrán adquirir frutos en ambos dominios. Hemos discutido asimismo de cómo hay que habitar en paz la ciudad del cuerpo material. El verso que sigue lleva un mensaje muy serio:

El Supremo no asume responsabilidad de actos de pecado ni de misericordia. Por lo tanto, los Seres Supremos se ven confundidos por la ignorancia que encubre Su verdadero Saber.” [1]

Este verso es muy importante, por favor recordad el 5.15! No podemos culpar a Dios de nuestros actos y acciones, sean buenos o malos. La responsabilidad no es Suya. Tampoco podemos afirmar que es nuestra. Entrando de algún modo en la red de ilusiones materiales, estamos forzados a pasar por la experiencia. Una vez captados en el sistema de ilusiones nos vemos obligados a actuar – en la mayoría de los casos inconscientemente. Lamento decirlo pero la mayoría de los humanos no se da cuenta ni siente lo que está ocurriendo. Los que se ponen a gritar suelen ser los débiles. En Hungría tenemos un proverbio: “Perro que ladra no muerde” Debéis escoger el nivel de conciencia. Impulsos o instintos básicos nos empujan a actuar y pueden reducirse a unos factores elementales difíciles de controlar… Unos son los de sobrevivir y protegerse En práctica la Naturaleza se basa en estos principios. Los seres vivos aspiran a sobrevivir y mantenerse en vida protegiéndose. Por esta razón se despliegan combates y batallas. Todos los seres vivos, incluso los humanos quieren mantenerse en vida y protegerse. Somos estar habituados a dominar sobre cualquier cosa. Dominar siquiera un montón de basura si es nuestro reino. Nadie podrá acceder nuestro montón de basura. Nuestras Escrituras y nuestros Santos nos han aprendido que los cuatro principios básicos de la Vida son: comer, dormir, acoplarse y protegerse. Si estamos ocupados solo en estos actos, cual es la diferencia entre el lobo del exterior y el cordero del interior? Para llegar a ser verdaderos seres humanos debemos superar los instintos básicos de la existencia material. Necesitamos conciencia. Qué tipo de conciencia? Debemos estar presentes. Habéis visto a personas obsesionados por la ira? Pierden por completo control, en sus ojos podéis ver que no son ni están conscientes de lo que pasa. Entonces un determinado modo de conducirse se apodera del ser humano y sus actos siguen en avalancha – pérdida total de control.

Esta obsesión de dominar permanece en nuestro más íntimo ser. Solemos expresarla en combates y batallas. La sociedad de Europa occidental trata de cultivarse en los últimos 50 años no han llevado guerras. Grandiosa adquisición, no es cierto? Y donde se realizan combates y batallas ahora? En los estadios de football, el football es alternativa da la guerra. El principio queda igual: quien será el mejor, el más fuerte, el campeón. Es igual – “Mi montón de basura.”

Otra esfera de ejercicio para nuestros instintos elementales es la sexualidad. Quien va a dominar sobre esta hembra, sobre esta mujer? Es una grandiosa batalla. Los machos, los hombres están listos a olvidar cualquier cosa para obtener la hembra, la mujer. Ya veis de nuevo la completa pérdida de control cuando algún instinto primario o biológico esté en peligro o por lo menos cuando se encuentre estar molestado. Falta la conciencia de lo que está ocurriendo. Al igual que los ciervos que están listos a pelear y a romper cuernos para impresionar las hembras – quien será el alfa-macho en el bosque, que herencia genética va a dominar? No ser ni estar consciente de lo que pasa – esas son las funciones básicas de la naturaleza biológica. Total ausencia de autocontrol y consciencia, se despliegan elementos y códigos subconscientes del enmarañamiento material. 

(Sigue continuacion)

 

[1] Bhagavad Gita 5.15

 



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(Conferencia vespertina de Swami Tirtha, el 06.01.2013, Sofía) 

Pregunta de Yashoda: En una de las conferencias anteriores Usted ha mencionado la devoción inquebrantable. Podría Usted hablar más de este tipo de devoción?

Swami Tirtha: Devoción inquebrantable. Había una vez una discusión entre santos. El problema fue: “Cuantos Dioses hay aquí?” La respuesta fue: “33,306”. “Bien y sin embargo cuantos Dioses hay aquí?” “Treintitres”. “Por lo tanto, cuántos son los Dioses?” Entonces se dijo: “Bueno, tres“. „Por lo tanto, cuantos Dioses hay aquí?” “Dos”. “Gracias pero cuantos Dioses hay aquí?” Bien y que es lo que fue la respuesta siguiente? “Uno y medio”. “Se lo agradezco, pero cuantos Dioses hay aquí?” Entonces por fin vino la respuesta de uno.

Qué es esto? Tal vez los científicos tienen razón en afirmar que el hinduismo es una enmarañada mezcla de politeísmo? No, puesto que pronto se ha aclarado que lo de 33,306 no era más que emanación de las 33 principales – diferentes aspectos de las divinidades l Sol y Luna, de los seres divinos divinas – adityas, esos y aquellos – son las principales divinidades. En la lista están también Indra, Prajapati… Al enfocar aún más vuestra atención en fin de cuenta llegareis al manantial, a la suprema personalidad.

Creo que os habéis interesado en saber lo del Dios y medio. Es el Dios Supremo y además la energía vital, la, prana – es la media / el medio. Porque es algo tan importante y vale la adoración La vida es objeto de adoración. Es nuestro Dios y medio.

Por lo tanto, quien es el Único para nosotros? Ishvara parama Krishna – el Supremo es Krishna. Ishvarah paramah krishnah sac-cid-ananda-vigrahaha – Su cuerpo es sempiterno, lleno de saber y bendición… Anadir adir govindaha sarva-karana-karanam[1] antes de cualquier otro ya estaba Govinda. Era el primero entre los primeros, la causa suprema de las otras causas.

Predicando por lo general, debemos afirmar que Krishna es el Supremo. Queréis escuchar otras opiniones? Adentremonos en el tema? O quizás nos quedemos aquí. Bhaktisiddhanta Sarasvati – un sinha-guru, combatía como un león los conceptos erróneos. Una vez había afirmado en un artículo suyo: “Oh, el entero mundo religioso se ve obsesionado por el monoteismo. Creen que hay un solo y único Dios Supremo. Es un enorme error. Son dos. Somos dualistas. Existe el aspecto dominador del Supremo y aspecto dominado del Supremo”Quien es el aspecto dominador? Es Govinda Krishna. Y el aspecto dominado? Radha!

Podríais pensar que es el final:: Radhe-Shyam, Radha-Krishna. Había una vez un muy famoso maharaja en India, y este había visitado dando vuelta del el lago Radha Kunda por medio de dandavats. Ya sabéis como se hace: os ponéis de pie, os inclináis plenamente postrándoos en el suelo, luego volvéis a poneros de pie pisando en el lugar donde han llegado los dedos de las manos, volvéis a inclinaros – de este modo había dado vuelta al lago Radha Kunda. Los devotos bhakta dijeron: “Oh, este fulano tiene tanta devoción a Krishna que ha realizado dandavat parikram”. Entonces Bhaktisiddhanta Sarasvati dijo: “Nuestro concepto es diferente. Nuestra devoción no está dedicada a Krishna. Brindamos respeto a Krishna únicamente porque es amado por Radharani. Toda nuestra devoción está dedicada a. a Radharani. Y Krishna está en el cuadro por ser Su bien amado!” Claro que por lo general no se habla de este modo.

Pensando o creyendo que la religión es la adoración de 33,306 diferentes demiurgos, que la religión es un sistema politeísta, monoteísta, o dualista…no, reducid! Es una sola la que se menciona la mayoría de las veces en la maha-mantra. Los grandes Santos reafirman que en fin de cuentas existe un solo poder. Nuestra adoration debe ser inquebrantable.

Muchas veces hemos hablado de que unos devotos se enfocan sobre el Dios oscuro, nuestro Krishna; otros devotos se enfocan en la luminosa Diosa, Shrimati Radharani. Y los que no pueden decidirse pueden escoger el Avatar de Oro, puesto que en El fusionan ambos.

[1] Sri Brahma-samhita 5.1



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(Conferencia vespertina de Swami Tirtha, el 06.01.2013,Sofia)

Pregunta: Cuando el alma entra en el cuerpo? Antes, durante el nacimiento o en el momento de la concepcion – como es?

Swami Tirtha: Hay varios diferentes conceptos .

Por ejemplo algunos dicen que no hay alma. Sea no hay alguien que llegue a aceptar el cuerpo. Nadie entra. Otros conceptos religiosos afirman que con nacimiento de un cuerpo nuevo nace un alma nueva. Por lo tanto este concepto se opone a nuestra filosofía; nuestra filosofía reza que el alma es eterna – sin principio ni fin; no nace, no muere. Tiene la cualidad de la energía espiritual que penetra en el cuerpo y se pone a formarlo desde el instante de la concepción. Asi esta energía espiritual, trasmitida por el semen del padre entrara en el ovario de la madre y luego gracias a su carga de energia las células materna llegan a activarse. Entonces, cuando la energía este presente, comenzaria la formacion del cuerpo. A falta de energía, nada se formaría.

Por esta razon son importantes los padres, potadores del semen. Claro, igual de importantes son las madres, portadores del ovario. Esta es la base material y todo lo que tendréis a continuación reside en el huevo del ovario. Por esta razón no cememos huevos, puesto que en el huevo reside el pollo – con sus huesos, plumas, alas, con todo. Podriais comer un pollo entero junto con sus huesos y plumas? No lo podríais! No comáis huevos! Es muy simple.

Aparte de todo ello, ambas partes son indispensables. La energía, el alma, no reside en el semen por supuesto ya que el alma entra en el cuerpo del hombre con la comida. Por medio de la comida esta energía espiritual entra en vuestro cuerpo, luego va a inyectarse en la matriz,. Afirma pues Krishna en la Gita: “Cualquier cuerpo se nutre con granos ”[1]. Puesto que el grano lleva el semen al cuerpo del hombre. Claro que el alma no reside en el grano. Queda conectada y viaja con el grano.

De donde viene el alma? Viene de la lluvia. Y la lluvia, que es? Es agua y el agua significa vida. Llaman al océano primordial el Oceano – las aguas maternas que rodean al feto. Para dar a luz al nene se necesita un océano en el vientre. No soy experto en esta esfera y sin embargo se que cuando se escurran las aguas es una señal que ya viene el nacimiento: ‘Oh, ya vendra pronto el bebe/ la beba” Todos venimos del océano materno. Asimismo, el Mundo entero proviene del vientre de la Madre Universal. La vida es agua, el agua es vida. Sin agua no hay vida. Las almas vienen al Planeta Tierra con la lluvia y con ela pasan a los granos. Por supuesto el alma no es la suma de las gotas de agua. Simplemente viene viajando con ellas. De donde viene el alma?

Respuesta: De la luz?

Swami Tirtha: De un tipo de luz, de una luz plateada, la luz de la Luna. Las almas vienen al Planeta Tierra desde la Luna. Por esta razón la Luna va disminuyendo de vez en cuando – es cuando vienen las almas. No es una broma! Luego la Luna vuelve a crecer – lo que significa a su vez que todos los que abandonan la Tierra vuelven a la Luna. Entonces, cuando la mayoría de los jivas vuelvan alli, la Luna vuelve a crecer. Que es lo que significa esto? La Luna es una zona de transito. Unos vuelven, otros van. Unos siguen viajando mas alla.

La luna es un portal hacia esferas mas elevadas. Podriamos decir que es la Puerta del Sol. La Luna seria la Puerta del Sol. Desde el sol no hay vuelta posible, desde la Luna la vuelta es posible.

Este es el camino del alma. Desde la luna, esta zona de tyransito, por medio de la luvia, pasando por el grano, por el semenh paterno, por el vientre materno, comenzáis a desarrollar vuestro cuerpo, Llegais a nacer y viene el examen final. Entonces llegais a decidir adonde vais a seguir viajando hacia el destino – hacia la Luna o hacia el Sol.

Tratad de comprender esta maravillosa imagen integrada. Mucha gente cree que los humanos vienen desde los astros, desde las estrellas y que los extraterrestres habían manipulado la genética humana. Todos hemos nacido por el Sol y por la Luna. Esto indica que todos somos extraterrestres. Pertenecemos a esferas diferentes, venimos de los astros. Al igual que los angeles. No olvideis que sois angeles. Debeis desplegar alas de vez en cuando. Todo ello nos indica que pertenecemos a; mundo divino y debemos usar nuestro cuerpo para adquirir la esfera divina.

[1] Bhagavad Gita 3.14

 



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(Conferencia vespertina de Swami Tirtha, el, 06.01.2013, Sofía)

Pregunta de Paramananda: Una pregunta sobre cantar mantras. Una vez durante la iniciación Shrila Shridhara Maharaja dijo que cantando mantras sin rosario es faltar al servicio de Radhika. No es el debido servicio. Quisiera Usted explicar que significa esto y como lo es?

 Swami Tirtha: Oh, esto es algo muy elevado. Es complicado, y no lo sé. Shrila Shridhara Maharaja es muy divino. Yo me sentiría afortunado de llegar a recibir unas migajas de su mesa así como de tomar parte del festejo.

Por lo tanto has preguntado sobre el cantar mantras y el tema me agrada. Que es lo de cantar mantras? Al comenzar, un bhkcta novicio podría pensar: ‘Oh, Yo estoy cantando los Nombres Santos. También podría aprovechar de la maha-mantra para mi purificación .’ O tal vez ‘Podría aprovechar de la ventaja de maha-mantra para adquirir mis metas espirituales.’ Es un grave abuso. No debemos aprovechar de lo que nos llegue a superar, debemos brindarle servicio y valorarlo. De tal modo luego llegareis a comprender que: ‘No puedo aprovechar de la maha-mantra. La única razón de cantar esta mantra es de glorificar a Dios.’ Es un concepto mejor, pero no es el fin de la historia puesto que ya lo veremos a continuación, el cantar mantras es glorificar la unidad entre Radha y Krishna

Cantar esta maha-mantra no es simplemente función de la mantra en lo general. a. Es la introducción a un tipo superior de misticismo muy especial y elevado. Es una mantra abierta, publica. La suprema versión es cuando la mantra requiere el canto reiterado. Comenzando por el grado inicial cuando: ‘Canto esta mantra’ deberíamos llegar más allá – la mantra requiere el canto reiterado. La maha-mantra necesita personas para glorificarla. Es maravilloso recibir invitación elevada! No usáis ni abusáis una posibilidad espiritual sino que estáis invitados a brindar un servicio muy fino y elevado.

. Y en efecto, la maha-mantra es una mantra muy simple – consta tan solo de tres palabras. No se trata de los dieciocho versos de la – Shrimad Bhagavatam. Tan solo tres palabras: Hare, Krishna, Rama. Habiendo preguntado cual es la palabra que se va repitiendo más frecuentemente por los vaishnavas, algunos devotos podrían creer que es: ‘Oh, Krishna’. Por lo tanto, es un error, no es Krishna, sino. Hare! Hare se menciona muchas más veces en la mantra que los nombres de Krishna o de Rama. Ya se puede notar lo que resulta más importante en esta mantra. En que nombre se va insistiendo más y más

 En el mismo tiempo esta. mantra realmente es el compendio esencial de nuestra filosofía. Por que? Cuál es el nivel más elevado, el supremo concepto de nuestra filosofía?

Paramananda: Radha-dasyam?

Swami Tirtha: Mahaprabhu diría “Adelante!” lo de radha-dasyam, no es el servicio que brinda Shrimati Radharani. Que es lo que siente Shrimati Radharani? La separación! Por lo general la religión simplemente significa: Qusiera acercarme a Dios! Quiero estar en la compañía de Dios! Estoy en Su búsqueda! ‘Es algo bueno. Por lo tanto, en el grado superior de la búsqueda spiritual las emociones son más intensas cuando estéis separados de Él. Cuando estéis al lado y con una persona, la aceptáis a la ligera. La familiaridad traes consigo el menosprecio. Cuando añoréis a alguien, llegareis a sentir que lo necesitáis.

. De qué modo la separación queda contenida en esta mantra? Como está presente a escondidas? Es muy fácil – a Radharani no se menciona directamente. En otras principales mantras de otras sampradayas (escuelas) por ejemplo existe la mantra Radhe-Shyam mantra: Radhe Krishna Radhe Krishna Krishna Krishna Radhe Radhe. Radhe Shyam Radh Shyam Shyam Shyam Radhe Radhe.[1] Radhe-Krishna-Shyam. Lo que hay aquí es: Hare-Krishna-Rama. Radharani en nuestra maha-mantra queda oculta, no se menciona directamente a la bien amada, sino indirectamente – svakiya y parakiya. Radhe Krishna Radhe Shyam – es svakiya, es official. Hare Krishna seta mas all de las limitaciones. Es una mantra, abierta, no secreta! Sin embargo es exclusivamente secreta, extremadamente secreta! Nuestros acharyas interpretan a su modo la maha-mantra. Estoy dispuesto a hablar de algunas interpretaciones, de otras no lo estoy, no las repitiera aquí.

Pregunta de Kripadham: Gurudev, Usted ha mencionado que hay varios grados en el cantar mantras. Me interesa la segunda parte, la relacionada con la adoración. Que es lo que debe hacer la persona consiente que debe dedicarse a adoración pero no puede hacerlo. En teoría sabe que debe hacerlo pero no puede hacerlo debidamente. Entonces su canto de mantras se torna en ofensa.

Swami Tirtha: Había una vez un joven devoto bhakta que había preguntado a su Gurudev: “Siento que ofrecer mi comida a Krishna es una ofensa. Me siento incomodo a ofrendar de mi comida.” Gurudev respondió diciendo: “Acaso quieres comer bhoga[2]? Puede ser una formula ritual, pero debes hacerlo a pesar de todo! Para que luego llegue e transformarse en puro servicio devoto.”

Creo que resulta igual con cualquier tipo de servicio, incluso el canto de mantras. Si no llegamos a sentir la éxtasis elevada descrita por los acaryas, debemos seguir brindando servicio, – tratando de evitar errores y mejorar la cualidad de nuestra mantras. Este es el modo a adquirir realización mas profunda. No hay que sentirse incomodo o molesto, Krisha seta oyendo las plegarias! L sonido divino es la conexión directa, la llamada local.

[1] La T maha-mantra de Nimbarka Sampradaya

[2] Ofrenda de comida

 



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(Conferencia vespertina de Swami Tirtha, el 06.01.2013, Sofía)

(Continua la conferencia del pasado viernes) 

Que es lo que ocurre cuando el alma se vaya del cuerpo? El cuerpo se pone a pudrirse, verdad? Es la prueba que. la presencia del alma mantiene el funcionamiento del sistema. Esta energía superior la esta animando. Las dos primeras características del alma son la conciencia y la fuerza vital prana. Siempre que veáis manifestación de vida debéis saber que allí el alma está presente. Cuando percibís conciencia, debéis saber que el alma está presente. Ya sabéis que vivimos en un mundo desacralizado. A pesar de que lleguemos a percibir la vida, pensamos que no es más que materia. Veis un cuerpo vivo y consideráis: ‘Oh, no es más que materia!’ Por lo tanto, que visión tienen los santos? Están viendo materia muerta pero sienten que es algo vivo. Ya veis que vivencia se nos ocurre? Hemos perdido la visión espiritual! Debemos recobrar la divina visión – la capacidad de ver la presencia del alma, la presencia de Dios Krishna.

Para revivir nuestra conciencia original necesitamos práctica espiritual. Cantando el Nombre Santo nos ayuda en revelar la divina realidad Si alguien llega a adquirirlo superando las brutales leyes de la naturaleza, si llega a espiritualizar su propio cuerpo, entonces al abandonarlo el cuerpo no va a descomponerse. Podéis creer que se parece a un cuento pero hay unos grandes santos cuyos cuerpos no se han pudrido. Uno de ellos es un santo de los cristianos del siglo XX. A la edad de 18 años se hizo monje. Tenía en su cuerpo los estigmas de Cristo. Brotaba sangre de sus brazos y de su cuerpo durante las misas. Tenía visiones espirituales, podía ver y adivinar el pasado y el futuro de la gente. Podía leer sus pensamientos. Y su principal servicio divino era la confesión…

Por lo tanto, cualquier persona no sincera, sería rechazada. No hay modo de engañar. ‘No diré mas que la mitad de mis secretos. No hay modo puesto que el tenía la visión. Y de que se trata? – son los síntomas de un gran yogi. Ver el pasado y el futuro, comprender la mente de otros. Y tantas otras características. Su nombre era Padre Pio. La gente buscaba y hallaba curación, otras vivencias místicas se estaban revelando con él y a su derredor. Luego, se murió ya muy viejo. Le enterraron y 20 años después abrieron su tumba. Y que es lo que ocurrio? No solo los huesos sino el cuerpo entero estaban allí. Excepto unas partículas en no tan buen estado, el cuerpo entero se encontraba en perfecto estado…

Cuál es el mensaje? Podéis superar los límites y las funciones básicas de la Naturaleza. Es posible. No hay que preocuparos, no abriremos tumbas 20 años después de la muerte. Tampoco importa el grado de descomposición del cuerpo. No pongáis demasiados esfuerzos en mantener buena forma fisca. Y la esencia no se encuentra en ello. Se trata de un efecto segundario de la santidad. La cuestión es si hay vida antes de la muerte. A que llamáis vida? El sobrevivir Las ocupaciones de la pasión en la ciudad de las 9 puertas? Acaso esto es vida? No! No es vida. Es muerte. Debemos ingresar en la vida real, en la esencia de la verdadera vida. Y la vida real es la vida de devoción dedicada a Dios. S el modo de llegar a superar la muerte. Podréis seguir viviendo y felices en la ciudad de las 9 puertas.

Que es lo que está ocurriendo con los humanos en los últimos siglos? Hemos adquirido una vida confortable y entretanto hemos comenzado a quejarnos de cualquier cosa. Tenesmos confort civilizado y asimismo tenemos la cultura de quejarnos. Debemos cambiar todo esto. Un requisito para los que practican yoga es la satisfacción, Debemos aplicarlo. Nuestra copa no esta medio vacia, sino medio llena.

Bueno, para llegar a vivir siendo feliz en vuestro propio cuerpo debéis apreciar a justo valor y debéis cuidar y dar a comer al alma. De este modo nos daremos cuenta que somos seres espirituales, que somos algo diferente de nuestro propio cuerpo. El cuerpo está funcionando bajo el mando de la energía material pero nosotros no debemos seguir funcionando bajo este mando. Sera un gran cambio. Como podemos ayudar? Como llegaremos a limpiar las puertas? Como llegaremos a adquirir permanente identidad al cuerpo y en consecuencia un cuerpo espiritualizado? Cantad los Nombres Santos, purificad vuestra conciencia, entrad en profundidad en lo hondo de la realidad mística de la devoción. Dejad a Krishna a usaros en vez de tratar de usar a Krishna.

 



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(Conferencia vespertina de Swami Tirtha, el 06.01.2013, Sofía )

(Continua la conferencia del pasado viernes) 

Mientras tengamos cuerpo material, tendremos que cuidar nuestros sentidos.

Tomemos el ejemplo de las orejas – siempre deseando oír algo. ‘Dadme la nueva basura! Acaso tenemos malas noticias de ese fulano? Siempre somos avidos por aprender algo malo, algo negativo. Se ha dicho que una mala noticia hará tres veces vueltas al mundo mientras que la buena todavía está por atarse los zapatos. Las funciones sensitivas captan sobre todo las malas noticias. Que debemos hacer en tal caso? En los tiempos de antaño sacaban ojos o vertían plomo derretido en las orejas. Buena forma de parar las funciones sensitivas, no? Por lo tanto, no os recomiendo verter plomo derretido en las orejas para llegar a controlar el oído. Le control debe realizarse de otra forma. Con tal que tengamos la aptitud de oír, debemos aplicarla en servicio a Krishna. Con tal que tengamos aptitud o capacidad de ver, no hay que fijarse en las deficiencias y los defectos de otra gente, sino debemos contemplar la belleza de los deleites de las murtas. Y del mismo modo podemos ir aplicando las demás funciones sensitivas en el servicio a Dios. Si las puertas del cuerpo están ocupadas en servicio devoto, el cuerpo ira purificándose. No será más cuerpo de pasiones sino cuerpo sattvico. Más aun adelante en el Gita se ha dicho que cuando las puertas del cuerpo estén iluminadas, todo el cuerpo llegaría a estarlo. Es el señal de elevación espiritual. Aveces es difícil entenderlo. Por lo tanto es muy fácil – mirad la cara de un devote dedicado! Comprenderéis inmediatamente esta iluminación. Si estáis dedicados a servicio devoto, vais a obtener una carga específica de luz. Y entonces la ciudad del cuerpo ya no va a ser ciudad de pasiones sino un instrumento perfecto para adquirir metas espirituales.

Por lo tanto, para que el cuerpo se ponga a funcionar correctamente, debéis poner atención en las puertas, en las necesidades del cuerpo. Krishna nos ofrece comida. Nos envía un buen mensaje , el del saber espiritual. Krishna nos ensena Su hermosa imagen. Por medio del Nombra Santo todas las características y todos los aspectos del Supremo llegan a revelarse. Por esta razón la mejor ocupación del cuerpo y de la mente será el cultivo de esta conexión, la práctica de bhakti yoga, la afectuosa conexión.

Que es lo que ocurre cuando un devote se ponga a cantar los Nombres Santos? Llegaran a cambiar sus puertas. Van a quedarse cerradas para tonterías, para impulsos materiales y solo lo espiritual llegará a penetrar por estas puertas.

En primer lugar. Que es lo que revelaria el Nombre? El nombre . Como es esto – el nombre se revelaria por el Nombre? Si, esta es la práctica para llegar a una penetrante visión.

Por medio de este maravilloso proceso de cantar los Nombres Santos tendréis revelaciones :Naam, el nombre y luego? Rupa, que es rupa? Rupa es la forma, la imagen y otros significados; Belleza, Plata. Y que más? Rupa Goswami?! Y que más? Rupa Manjari. Por medio del Nombre, primero se os revela el Nombre, luego con la iluminación va a llegar la comprensión de la Belleza, y la hermosura de la imagen de Krishna. A pesar de que Krishna es de c olor negro, u oscuro llegareis a percibir matices plateadas a Su derredor. Es la verdadera belleza! La plata oscura o la oscuridad plateada. Y los que van a revelarnos estas profundas realidades son dos personas – Rupa Goswami y Rupa Manjari. Por esta razón los vaishnavas que pertenecen a la escuela llamada rupanuga-vaishnavas – los que van siguiendo los pasos de Rupa Goswami. Vosotros vais siguiendo esta maravillosa forma, que nos es tan solo forma sino es la forma espiritual de la belleza

Y que más se nos revela a través del Nombre? Guna, las maravillosas cualidades de Krishna: . Ananta Shesha, la primordial serpiente de la eternidad, su millar de cabezas es representación de la ilimitada variedad del Universo. Este millar de cabezas tiene su millar de bocas. Las bocas están ocupadas en ensalzar las cualidades de Krishna y a pasar de ello, no llegaran a un límite. El Dios Krishna posee un sinnúmero de cualidades. Unas principales, otras segundarias. Creo que ya conocéis las principales.

. Y al final se nos revela algo más. Lila se nos llega a revelar Lila es juego, diversión, amenidad, Aventura, deporte, pasatiempo. Nuestro Dios no es persona aburrida, sentada en su trono de absoluta eternidad sin hacer nada. Esta listo a tomar parte en el juego. O tal vez nosotros debemos estar listos a participar humildemente en Su juego – con tal que lleguemos a recibir invitación. Por medio del Nombre podéis penetrar en los secretos de la iluminación espiritual – la mística del nombre, la forma, la cualidad de los juegos y amenidades divinas. Entonces llegaréis a vivir en una ciudad diferente – ya no sois habitante de la ciudad llena de pasiones materiales, ya llegareis a ser habitante de una ciudad espiritual. El cuerpo material llega a espiritualizarse. Y en adelante? Podréis superar las límites de la naturaleza.

(Sigue continuacion)

 



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(Conferencia vespertina de Swami Tirtha, el 06.01.2013, Sofía)

Discutiendo el arte de acción Krishna duce: Cuando un ser encarnado llegue a dominar y controlar su naturaleza y en su mente llegue a renunciar cualquiera acción, vivirá feliz en la ciudad de las nueve puertas sin actuar ni causando acción a realizar. El alma encarnada, maestro de la ciudad de su cuerpo, no llegaría a crear actividades ni tampoco alentaría a la gente a actuar y ni siquiera crearía frutos de actividades. Todo esto se realizaría por las gunas en acuerdo de modalidades de la naturaleza material.

Qué objetivo tiene una ciudad? Proporcionar asilo o refugio a los ciudadanos. A pesar que se dice – la verdadera practica espiritual consiste en vivir solitario en el bosque y que dos fulanos hacen aldea, tres serán una ciudad y cuatro armarían Guerra. Por su naturaleza la ciudad es sitio de pasiones. Que es lo que hay en una ciudad? Disfrutar sensual dia y noche. Me asombraba la iluminación encima de Vitosha. Creía que algún poder divino estaba coronando vuestra montaña sagrada. Luego he comprendido que eran luces para iluminar las pistas de ski. No era luz divina sino material. Destinada a disfrutar sensual día y noche. De por su naturaleza la ciudad es sitio de pasiones. Que es lo que no hay en la ciudad? No hay cantos de pájaros ni posibilidad de mirar las estrellas ni tampoco otras cosas naturales. Realizar ejercicios respiratorios de yoga en la ciudad significaría acortarse la vida por la inspiración del smog. Aun así, siendo sitio de pasiones, la ciudad debería servir a sus ciudadanos – no en el nivel del disfrutar sensual sino en el nivel inferior de la existencia. Los órganos sensitivos sirven a dar información. Frecuentemente nos engañamos así.

Y aquí nos damos cuenta de lo que es la ciudad de las nueve puertas. Que ciudad es esta? Es la ciudad del cuerpo humano Y que son estas nueve puertas? Son los sentidos, los órganos sensitivos. Se ha dicho que en el comienzo el Creador había agujereado las puertas desde el interior al exterior. Las funciones naturales de los órganos sensitivos tienden hacia el exterior. Los ojos miren hacia el exterior. Las orejas escuchan sonidos y ruidos del exterior. Al igual que mis propios ojos contemplando las luces que iluminaban el monte Vitosha – me había equivocado de su naturaleza. Creía que eran luces espirituales pero me equivocaba Las funciones sensitivas deberían proporcionar información. Frecuentemente nos estamos equivocando.

. Que son estas nueve puertas? La boca, los dos ojos, las dos orejas, los dos orificios nasales., los genitales, y la puerta de la evacuación. Las puertas sirven a dar paso. Cualquiera información o energía llaga a pasar adentro y afuera. Sirven también para salir y para abandonar un sitio. En el momento de la muerte, cuando ya debéis abandonar el cuerpo, saldréis por estas mismas puertas.

 Saliendo por puertas situadas en el alto, llegareis a un destino más elevado, saliendo por las puertas de abajo, llegareis a un destino situado abajo. Por esta razón el humano a la hora de su muerte sigue evacuando orina y excrementos. Una parte de la energía va saliendo allí. Por lo tanto, un yogi debe abandonar su cuerpo por las puertas de arriba – la brahmarandhra, el pequeño orificio situado en la parte superior del cráneo. En las cabezas de los nenes dicho orificio es blando, al igual del de unos adultos que no han acabado con la infancia. También esta es la puerta mística por la que abandonamos el cuerpo – cuando acabe el periplo a través de la vida.

Bueno, al comparar el cuerpo humano a una ciudad, la ciudad de las nueve puertas, debo decir que dicha ciudad es sitio de pasiones, al igual que otras ciudades en el exterior. Poseyendo un cuerpo material tendréis deseos materiales – es inevitable. Tomemos el ejemplo del hambre. Una vez estaba viajando con un grupo de gente y hemos retrasado un poco para el prasadam de la cena. He llegado a sentir como esta gente llegaba a estar más molesta, y más nerviosa que habitualmente. Al final, cuando habíamos llegado a la mesa, todos se echaron a comer y, pidiendo excusa por mi expresión, echaron a comer como puercos. Cuando tengáis hambre,os sentís molestos. Queréis satisfacer el órgano sensitivo, la lengua. Se recomienda pues a las esposas de comunicar las desagradables noticias, por ejemplo, las cuentas a pagar, o que pensáis ir de compras al día siguiente – no habrá que comunicar dichas noticias cuando el marido recién regresa de un día cargado y con hambre; habrá que darle a comer primero y luego podéis comunicar la desagradable noticia. Después de haber comido, el marido quedara más quieto y podrá soportarla y tolerarla.: “Bueno, está bien!” Poned pues atención en la secuencia: primero la comida, luego la noticia.

Los sentidos son muy poderosos, nos vienen llevando a ciertos actos o actividades. No quiero seguir describiendo los sentidos – los elevados y los inferiores. Todos tienen sus necesidades, deseos, anhelos eso o aquello. Por lo tanto, puedo llamar humildemente vuestra atención en que vosotros no sois este cuerpo?

(Sigue continuacion)

 



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(Conferencia matutina de Swami Tirtha, el 06.01.2013, Sofía) 

Pregunta de Kripadham: En un encuentro nuestro hemos mantenido una discusión. Incluso tuvimos la tarea de escribir un ensayo” “Que haríamos caso de cita directa con Dios?” Podría compartir con nosotros que resultaría propio en tal caso?

Swami Tirtha: El tópico es muy serio. Vamos a comenzar con algo ameno. Podréis ver lo tergiversado de nuestra época. Cierta gente espera llegar a citarse con extraterrestres y no con Dios. He oído una vez a un llamado ‘predicador’ de esta fe en UFO. ”Caso de citar a un extraterrestre debéis tener botella de cerveza puesto que los ET la apetecen. Mucho. Debéis por supuesto llevar una pajita, es importantísimo puesto que ellos no suelen beber desde la botella.” La gente esta lista de creer en cualquier cosa! Basta ya! Como si a los ET les hiciera falta nuestra cerveza?! Y no suelen beber cerveza embotellada – vaya la estupidez! Fue un ejemplo que demuestra los extremos de la vida: la gente necesita y desea algo para aliviar su sed: ‘ Mi vida es tan miserable! Debería ocurrir algo! Por lo menos que lleguen los ET!’ A lo mejor vamos a enfocarnos en Dios.

Hay un cuento antiguo: Había una vez una ancuana que recogía astillas y las estaba llevando en su espalda. Siendo muy religiosa, llevaba esta pesadísima carga suspirando: “Oh, Narayana, Narayana! Oh Dios mio! Oh Senor mio!” Estaba rezando, lo que es una Buena cosa. Por lo tanto la carga pesaba mucho y la Buena anciana tuvo que sentarse a descansar un rato. Sentándose, volvió a rezar diciendo: “Oh Dios mío! Oh Señor mío!” De repente Dios apareció y dijo: “Oh, querida hija mía! Estabas rezando y llamándome con tanta dulzura. Me estabas llamando por Mi nombre y Yo he llegado. Que es lo que deseas? Cumpliré con tus deseos!” Entonces la anciana respondió: “Bueno, puedes ayudarme a volver a poner mi carga de astillas en mi espalda?

Caso de encontréis a Dios, sed listos y pensad bien lo que deseáis. Hasta aquí nos paramos con la parte amena del cuento. El tema es muy serio, lo he debatido una vez con Shrila Sadhu Maharaja preguntándole: “Que es más importante – el saber teórico o la experiencia vivida?” Antes de haber formulado mi pregunta Él me ha cortado la frase y dijo sin tardar: “La vivida experiencia!”

Estamos en búsqueda de llegar a experimentar lo divino, no es cierto? No buscamos saber teórico. Si estoy hablando de saber teórico, la única razón es mi deseo a ayudaros. Por lo tanto, debéis adquirir la vivencia. Hablando de mi propia experiencia, esta no es vuestra experiencia. Nuestro anhelo por lo divino es una búsqueda incesante. Es una búsqueda sin fin, puesto que nuestro Dios también lo es. Tiene belleza y aspectos infinitos, sin límites. Creyendo que ya os encontráis muy cerca, siempre podéis acercaros aún más.

Tal vez no sea tan fácil ver a Dios. Por lo tanto es facilísimo llega a ver la huella de Sus manos. Podéis llegar a ver Sus creaciones. Sus energías llegan a manifestarse por doquier. Es el modo de llegar a Su aproche/ Cuando estéis molesto. Cuando estéis en apuro, o cuando os sentís felices, podéis llamar Su nombre. .Probad y ya veréis. No necesito que lleguéis a creerme. Probad!

 Sin embargo, hay otra descripción de la cita con Dios. En nuestras Escrituras hay un protagonista joven, un hombre decidido a pasar por todos los niveles para llegar a la plataforma absoluta, realizar su cita con Dios. Debía atravesar distintas fases de la vida. experimentar varias vivencias u al final pudo entrar en el claustro, en la morada de Dios. para citarse con Dios. La historia queda escrita desde el otro lado. No desde la perspectiva:|”Acabo de atravesar todas las dificultades para encontrarme allá.’ No! Desde otro punto de vista. Una imagen muy idilica. Krishna en el aspecto de joven pastorcito jugando con Sus amigos. Al lado están pastando terneritos. Los muchachos están corriendo por arriba y abajo, por todas partes, a veces están peleando, correteando al igual que todos los niños. Acaban de comerse el desayuno y están de excelente humor. De repente aparece un muchacho desconocido. Quien será? Todos quedan asombrados: „Quien será este muchacho. Jamás lo hemos visto!” también reconoce el nuevo compañero y sin tardar lo abraza. Todos quedan confundidos. “Pero como es esto? Un neofito recien llegado y Krishna lo abraza! Que es esto? No sabemos quien es el fulano!” Entonces Krishna no solo que lo abraza sino que dice glorificándolo: “Oh, querido mío, Me siento tan feliz de verte llegar!! Sé que has tenido numerosas molestias y dificultades antes de llegar aquí para citarte conmigo. Bienvenido! Me siento feliz con tu llegada!!”

Esta es pues mi sugerencia. Dejadle a Él a invitaros. Sabe como hacerlo.

Por favor seguid estudiando la Shrimad Bhagavatam. Es un libro tan sagrado que viene a ser considerada encarnación de Krishna. Él se ha retirado de este mundo nuestro pero nos ha dejado la Bhagavatam. Por esta razón es importantísimo estudiar esta Escritura dirigiéndoos directamente a Él y adorando Le de este modo. Él puede llegar a cambiar vuestra vida.

 



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(Conferencia matutina de Swami Tirtha, el 06.01.2013, Sofía)

(Continua la conferencia del pasado viernes)

En realidad no hay modo de nombrar la neblina morada. A pesar de que se trata tan solo de un nombre, ya creo que habéis entendido lo que estoy diciendo. Por lo tanto, si, podemos comprender el nombre de Dios. Es una ciencia divina muy secreta y el secreto queda un secreto abierto. Supongo que todos conocéis la plegaria “Padre nuestro’ “Que permanezca santo Tu nombre” Se menciona el santísimo nombre en la más poderosa y conocida plegaria cristiana.: Gloria al Nombre Santo! Y ahí mismo se detiene – sin subrayar ni acentuar, sin agregar otros más detalles. Claro, en la tradición ortodoxa en particular ya tenéis la Plegaria de Jesús, la mantra por Jesús…Ya tenéis la tradición de reiterar dicha mantra en combinación con técnicas de respirar, con el rosario etc. – todos los elementos formales están presentes. Es algo que se acerca a la terapia oriental por mantras. Veamos también el Islam – en el Islam tienen mencionados cuantos nombres de Dios? Se le menciona noventa y nueve veces, además de un nombre escondido que se conoce solamente en el paraíso. Ellos también usan rosario. Ya veis, el Nombre Santo, el nombre de Dios esta omnipresente. O es un principio general, así como la tradición de los judíos. Ellos consideran el Nombre Divino tan santo y sagrado que se prohíbe decirlo abusivamente en voz alta por aquí y por allá.

En todas las tradiciones se pone atención en el Nombre Santo. Nuestra tradición también se encuentra enfocada en el Nombre Santo. Porque es un principio general en todas las tradiciones? En la presente época de Kali-Yuga harer nama harer nama harer namaiva kevalam kalau nasty-eva nasty-eva nasty-eva gatir anyatha[1] „No hay otro modo de adquirir la perfeccion que el Nombre Santo.”

Que es lo que ocurre cuando la madre llama a su hijo por su nombre? Probablemente el hijo acudiría. Es igual o es algo muy semejante. Siempre que estemos en el estado de anima correcto, acudiría la persona a la que estemos llamando. Con tal que en vuestras plegarias o mantras estéis diciendo: “Oh, neblina morada!” Dios respondería diciendo: “Oh, Yo no soy nada de esto! Ellos quieren solo Mi neblina morada. Pues puedo dársela.” Por lo tanto si alguien dijera:: “Oh, mi amado Govinda! Oh, Krishna, por favor ven aquí conmigo!” El acudiría:. “Oh, Me estan llamando!”

Puesto que el Nombre Santo tiene energias y características divinas. El Nombre Divino no es algo diferente de la persona a la que se esté llamando. Y el Nombre Divino tiene poder sobre la persona llamada. Por medio de mantras del Nombre Santo podréis invitar a Dios. Por esta razón es tan importante el Nombre Santo. Puede ser una meditación personal, privada y también puede llegar a ser una glorificación colectiva al Supremo.

Existen numerosos nombres de Dios. Hay una bellísima lista de estos en el Sanscrito, se llama Visnú Sahasranama – “Los miles nombres de Visnú”. Miles nombres de Krishna. Hay nombres de primer grado, los hay también de un grado segundario. Los del grado l segundario podrían daros las florecillas del árbol, los del primer grado os darían el fruto. Y algunos nombres especiales podrían regalaros el sabor.

 Los Nombres Santos llegan a establecer la conexión viva y afectuosa con el Supremo.

[1] Brihan Naradiya Purana