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shiva-shakti

Pregunta: Maharaj, la práctica de Yoga ya es muy popular. Podría hablarnos de la historia de Yoga – cómo apareció y cómo llegó a alcanzarnos?…

Swami Tirtha: Bueno, la práctica de Yoga es un modo de establecer y de vivir en conexión afectuosa entre la conciencia humana y la suprema conciencia. Es un camino eterno y resulta muy difícil proseguir la perspectiva histórica de Yoga. Es una revelación que había comenzado con la creación del mundo y la base histórica se pierde en el olvido.

Sin embargo si queremos ver el origen real de la práctica de Yoga, deberíamos volver hacia atrás con varios siglos o digamos con un milenio. En aquel entonces, las condiciones generales en India estaban llenas de inspiración. Eran los tiempos de la formación de las seis escuelas filosóficas, las llamadas darshanas[1]. En realidad, dichas escuelas no se forman sino que se están desarrollando, tendiendo a enfrentarse y a discutir, buscando a veces intercambio de ideas. Puesto que la práctica de Yoga, un sendero o camino del misticismo, es una de las seis escuelas clásicas del sistema filosófico de India. Los demás sistemas diferentes, como por ejemplo la lógica o la vedanta – no son más que escuelas básicas diferentes – todas ellas han contribuido en establecimiento para la gente de un horizonte espiritual común. Yoga es la práctica básica. En la práctica los grados y métodos de Yoga están presentes en todas las demás escuelas, en todas las diferentes prácticas. La meditación, el modo de vivir Yoga, algunos principios y objetivos de Yoga se están practicando también en otras escuelas de la filosofía tradicional de India. En acuerdo con la visión histórica, los mayores intérpretes y exponentes de Yoga vienen de aquellos tiempos remotos – los comienzos del milenio anterior. La tradición viva y continua ha sido concentrada en varias sutras. La sutra, como género literario es un tratado, un mensaje en forma condensada que preserva y transmite la esencia de una escuela filosófica. Las Yoga Sutras de Patanjali son en práctica las Fuentes más conocidas e importantes en lo que se refiere a la práctica de Yoga. Dichas fuentes pueden ser consultadas a lo largo de un milenio de historia. Por lo tanto la ciencia de Yoga es un camino eterno.

Shiva es considerado como el más grande entre los yogi. Es el arquetipo de yogi y ha Ensenada a la humanidad cantidad y variedad de posturas Yoga. Entre centenas de miles posturas solo 108 han sido seleccionadas como más importantes, las asanas. En práctica, Shiva ha sido pintado, representado y visto en una u otra forma de Yoga – meditación, posturas de Yoga o alguna mudra de Yoga.

Pregunta: Es verdad que lo primero que hizo fue enseñar las asanas a su esposa? Acaso Yoga es una historia de amor?

Swami Tirtha: Bueno, uno no puede imaginar Shiva sin Shakti, sin Devi. En definitiva, en muchos, muchos aspectos ellos siempre están juntos. En el mismo tiempo, Shiva no es solamente un yogi místico sino un carácter multifacético. El actúa tanto en el papel de destructor del mundo, como exponente del amor divino. Muchos aspectos diferentes se encuentran mezclados en el carácter de Shiva.

 

[1] Las seis darshanas son: nyaya (lógica), vaisheshika (teoría atómica ), sankhya (análisis del espíritu y de la materia), yoga (disciplina en conocimiento de sí mismo ), mimamsa (ciencia de las actividades fructíferas ) y vedanta (ciencia de la Divina realización )

 



Raghunatha-Dasa-Goswami

Quisiera mencionar la protección y las bendiciones de Chaitanya Mahaprabhu destinadas a uno de Sus seguidores, Ragunatha dasa. Ragunath dasa era una persona con mucha renunciación. Tanto que pertenecía al Orden de la renunciación y ni siquiera preparaba su comida, sino que la mendigaba. .Comía cuando alguien le daba algo de comer, si no venía alguien a darle comida, no comía entonces ha llegado a comprender: „Espera un rato, yo estoy en una calle muy animada! Por seguro alguien vendrá a pasar por esa calle. Me encuentro frente al templo principal Jagannath Puri. Aqui es tan facil dedicarse a renunciacion.” Desde aquel momento el fulano comenzó a mendigar en una calle diferente, casi abandonada. Por ella también pasaba alguna gente de tiempo a tiempo. Entonces el fulano sintió: „О, siento cierto apego para esta gente y espero que alguien me va a dar algo de comer., me dará alguna señal de respaldo…Me siento como si fuera una puta!”Y entonces decidió: „No, este no es el modo correcto de mantenerse en vida – mendigando.” Se puso pues a comer de los restos en la basura de la calle. Para comenzar, comía algo de arroz que parecía comestible y en buen estado. Luego se puso a comer arroz medio podrido. Cuando Mahaprabhu comprendió todo ello, fue a verlo y llego a ver que el fulano guardaba algo de arroz en su mano. Enseguida se arrojó sobre el mendigo: „Vaya el avaro! Tienes néctar y no quieres compartirlo conmigo!” Sin tardar se apodero del arroz que Ragunath dasa guardaba en su mano y se puso a comerlo con deleite.

.Con ello demostraba su satisfacción de renuncio. Por supuesto, no debemos imitarlo. Por lo tanto, que es lo que predomina aquí? Mahaprabhu quería tanto a Ragunath dasa que le dio dos cosas a la vez: Le dio una piedrecita Govardhana-shila de la loma Govardhana. La loma Govardhana era un lugar muy famoso y sagrado por haber proporcionado a Krishna y Radha el sitio para celebrar Sus lilas. Le dio también una guirnalda de semillas medio rojas y negras llamada gunjamala. Aquel pedacito de piedra es ahora objeto de adoración en Vrindavana, se encuentra en el templo de Locanatah das Goswami al pedir humildemente se lo van a mostrar Que es el significado del gesto? Se evidencia la merced de Chajtanya Mahaprabhu es la alta bendición de radha-dasyam, por el servicio brindado a Shrimati Radharani. Es muy menuda la piedrecita aquella, se parece a un pedacito de…aquel pastel que se prepara con leche condensada y que se llama…?

Respuesta: Burfi.

Swami Tirtha: Se parece a pedacito de burfi. Y ya sabéis, el burfi tiene una consistencia muy blanda. Con tocar el pastel, vuestros dedos quedaran impresos en el burfi. No era burfi sino piedrecita y sin embargo se nota allí un dedo imprimido. El dedo de Mahaprabhu ha quedado impreso en aquel burfi…. Bueno, en aquella piedrecita. De este modo

Raghunatha dasa comprendió que ya tenía su sitio en la loma Govardhana. Ya sabéis que esta loma Govardhana era famosa como el sitio de las lilas de Krishna y Radha. Los devotos del mundo entero van a visitar la loma Govardhana para pedir bendiciones y expresar su gratitud.

Es un lugar muy sagrado. Raghunatha dasa recibió allí la guirnalda de aquellas semillas – la gunjamala. Comprendió que por la merced de Chajtanya Mahaprabhu había obtenido la bendición superior para realizar of radha-dasyam, el servicio dedicado a Shrimati Radharani. La protección divina se demuestra como si fuera milagrosa. En efecto, Krishna protege a Prahlada como un avatar muy especial. Y Chaitanya Mahaprabhu demuestra Su merced a los devotos dedicados por un modo muy íntimo. Por esta razón podemos afirmar que Krishna es nuestro protector. Con darle la oportunidad de protegernos, Él va a hacerlo. A veces Su afección y Su protección se demuestran de modo inhabitual. A veces Su afección y Su protección no son cariñosas. Por lo tanto, si debe salvaros de un peligro mortal, Él las va a realizar con mucha seriedad. Su protección se realiza siempre para el bienestar de Sus personas amadas.

 



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(Continua la conferencia del pasado viernes)

La historia de Nrisimhadev viene a apoyar la opinión plasmada en la Bhagavad Gita que reza: “Proteger a los píos y castigar a los tunantes”[1] En efecto, Prahlada ha estado protegido durante todo el tiempo. Este pio ha sido tan dedicado al Supremo que gozaba de Su plena protección a pesar de que siempre se le consideraba como si fuera máxima autoridad en la shanta-rasa – la conexión neutral. Estaba repleto de fe pero no manifiesta actividad alguna – simplemente se dedicaba a rezar y gozaba de la protección divina. Y ello bastaba para salvarle la vida de cualquier peligro! Es algo muy importante. Las plegarias van a ser suficientes para protegeros contra las mayores adversidades.

Esta es la visión referida al Dios Nrisimha – Él está en todas partes: dentro, fuera, en mi corazón, basta con mirar para ver a este Dios. Divinidad protectora, Él es muy famoso y muy venerado por las tierras de India y por el mundo entero. Siempre que se necesite protección, El va a asegurarla.

Pregunta de Kriphadham: Por qué razón Brahma, supuesto héroe positivo según las shastras, siempre, de algún u otro modo, va profiriendo su protección y bendiciones a demonios y por consiguientes ellos llegan a realizar sus actos demoniacos? Por seguro, Él sabe lo que puede ocurrir. Lo hace por puro amor paterno?

Swami Tirtha: Alguien debe satisfacer también los deseos demoniacos Por lo tanto, ya sabéis que en estas grandes, largas e interminables historias con continuación que sigue, cada protagonista desempeña su papel. Aparentemente Hiranyakashipu ha podido obtener la bendición de Brahma por fuerza. En realidad, y Brahma profiere sus bendiciones para librar a Hiranyakashipu. Puesto que el nacimiento de Hiranyakashipu ha sido una maldición. Para salvarlo de la maldición, el devoto debía recibir esta bendición y luego solamente Vishnu debía acabarlo. En realidad no es el demonio quien llega a imponer su voluntad sobre un gran demiurgo, sino que la gracia divina es la que se ocupa en obtener pronta liberación incluso para los devotos que se encuentren en posición desfavorable. Brahma desemplea un papel muy positivo profiriendo sus bendiciones y ayudando a que ocurran las cosas como debido.

Acaso ello signifique que deberíamos realizar penitencias pidiendo las bendiciones de

Brahma? Puede ser pero yo no sé cuánto tiempo podéis manteneros en una sola pierna y con brazos levantados al cielo, listos a nutrir hormigas y termitos. Los que sean capaces de hacerlo que vayan a lo mejor al más cercano distribuidor de bendiciones. Es Krishna. En la„Gita” se ha dicho que en fin de cuentas las bendiciones vienen de Él; tal vez unas vengan de agentes mediadores. Por lo tanto debéis ser sensatos. Habiendo alcanzado a Él, podremos llegar a alcanzarlo todo, habiendo conocido a Él, llegaremos a conocerlo todo. Brahma siempre nos resultara favorable. Y siempre que no se estorbe ni se limite su poder por ciertas circunstancias, El dirigirá sus plegarias a su Superior, a Vishnu. Este es el modo, el método. Siempre que nuestro poder se vea limitado en cierto sentido, debemos dirigirnos a nuestros superiores y pedir todavía más bendición.

Pregunta de Kriphadham: Puesto que Brahma es el responsable de la energía de la creación, de la obra material, mi pregunta se refiere a las cosas que irán ocurriendo a nivel material. En práctica, estamos realizando ciertas penitencias para obtener un resultado material. Hay en todo ello algún paralelo con la historia del demonio? Hay algún paralelo entre lo que nos ocurre y lo que ha ocurrido a Hiranyakashipu?

Swami Tirtha: Bueno, espero que no haya paralelo. Nosotros también realizamos penitencias – pero en que reside la diferencia? Cuando Hiranyakashipu realizaba su penitencia, ella era muy severa – ya sabéis que hacer circular la prana en el esqueleto es algo muy austero. Tan pronto que hubo adquirido las bendiciones que deseo había formulado?

“Dame poder, dame satisfaccion! Damelo todo! Dame vida eterna! “ La mentalidad demoniaca reside en: “Voy a realizar la penitencia, voy a realizar ciertas prácticas espirituales pero una vez cumplidas quiero hacer otra cosa” En qué consiste la penitencia de un vaishnava? Realiza prácticas espirituales, mantiene la disciplina necesaria de aquellas prácticas, y una vez cumplidas las practicas, su voto es continuar el servicio. Esta es la gran diferencia. Realizar Tapasya para gozar – es el camino demoniaco. El camino de la devoción es gozar para gozar.

Yamuna: Renunciar para renunciar?

Swami Tirtha: No, gozar para gozar. Sois felices cuando puedas servir a Dios. Este es el proceso de la felicidad. Una vez cumplida la sadhana, una vez adquirida la meta, os espera aun mayor felicidad. Esta es la práctica divina, la divina tapasya. Os deseo a todos vosotros éxitos en vuestra divina tapasya. Ser felices ahora, seguir siendo felices después – felices en el sentido espiritual.

 

[1] Bhagavad Gita 4.8

 



Nrisimha-Prahlad

Vamos a ver un ejemplo de protección por Dios. Mañana por la mañana aparecerá Nrisimhadev, Es el avatar – protector de los devotos y aparece en forma muy especial – medio león y medio humano. Podéis decir: „О, es algo extraordinario – superposición de especies, divina manipulación genética.” Había por lo tanto una buena razón de Su aparición en esa forma. Aquí viene la historia en breve: erase una vez un gran demonio quien practicaba penitencias tapasya. Se llamaba Hiranyakashipu y su nombre significaba „oro y cama acolchonada.” Tenía dos pasatiempos – cumular riquezas y gozar de mujeres.Como no quedaba satisfecho con ambos, se puso a realizar tapasya. Resulta muy extraño que un hombre con tanta fuerza, listo a gozar de las cómodas oportunidades de la vida, se había puesto a practicar penitencias. Le faltaba algo – el poder, la victoria frente a la muerte – de lo que quería escaparse. Por esta razón se puso a practicar penitencias. Su penitencia era la posición yoga que requería mantenerse en una pierna con brazos elevados hacia el cielo. Entre nosotros hay varios instructores de yoga. Durante cuánto tiempo será posible mantener esta posición? Dos o tres días?

Lilavatar: Dos minutos, cuatro minutos…

Swami Tirtha: Él se mantenía en esta posición a lo largo de un tiempo bastante largo para que las hormigas blancas se hubieran puesto a construir su castillo sobre su dolorido cuerpo. Sus carnes se encontraron roídas has los huesos – le quedaba solo el esqueleto. Sin embargo lograba a mantener la circulación vital del aire, la prana, dentro de los huesos de su esqueleto. Las practicas yoga tienen su futuro, verdad? Por medio de esta penitencia suya el demonio pudo adquirir tanta fuerza que su amado demiurgo Brahma apareció enfrente. Dichas penitencias desordenaron la orden en el Universo – a causa de fuerzas supremas que generaba aquella práctica. Apareció pues Brahma y le dijo: „Estoy muy satisfecho con tu penitencia Qué es lo que deseas? Estoy listo a procurarte cualquiera bendición.” El esqueleto respondió diciendo: „Puedes darme inmortalidad?” Puesto que Brahma había venido con un jarro lleno de néctar. El demiurgo dijo: „Lamento mucho, esto se sitúa más allá de mi poder. No puedo regalártelo. Pide otra bendición.”. Sin embargo, la mente del demonio funciona a su modo – si no puede adquirir algo en una vez, se pone a buscar modos a recurrir a rodeos. El demonio esquelético pregunto diciendo: „Puedes darme tu bendición para que ningún ser humano pueda asesinarme?” „Sí, puedo dártela sin problema.” „Puedes darme la bendición para que ningún ser humano pueda asesinarme?” „Sí, puedo dártela sin problema „Tampoco podrá matarme ningún demiurgo?” „Sí, puedo donarte eso también.” „ Y para que llegue a estar protegido tanto en la tierra, como en el aire, de modo que nadie podrá asesinarme?” „О, esto es fácil. Sí que puedo donártelo.” „Y ningún tipo de arma podrá herirme?” „Puedo donártelo !” La lista fue muy larga pero Brahma siempre acordaba y cada vez daba su bendición. Por fin esparció unas gotas del néctar sobre el esqueleto y de la termitera salió un hombre bello, joven y fuerte. Y se puso a dominar señoreando sobre el Universo.

Donde está la protección divina en este caso? Todavía no se había manifestado; por lo tanto, el demonio nuestro era padre de familia, tenía un hijo. Como era un padre demoniaco, quería que su hijo llegase a ser buen demonio. De tal palo, tal astilla – el hijo iba a ser el retrato de su padre. El demonio envió a su hijo a la escuela de demonios; allí el chico tenía dos tutores y muchos amigos. Sin embargo las cosas no se desarrollaron como debido, puesto que cuando el hijo se encontraba todavía en el vientre de su madre, Naradha Muni había hablado con ella sobre los principios de la vida y de la devoción. Aquellas conversaciones habían tocado el corazón del pequeño embrión de Prahlada y desde el vientre de su madre el nene había llegado a ser devoto dedicado a Dios Vishnu. Vaya la derrota! El padre hizo todo lo posible para que su hijo llegase a ser buen demonio pero el hijo se había convertido en bhakta! Por esta razón el padre lo había enviado a la escuela de demonios „Bueno, de nene ha estado algo deteriorado antes de haber nacido pero tal vez en la escuela llegaran a rectificarlo y repararlo.” Por lo tanto, que es lo que ha pasado en la escuela de demonios? El joven se puso a predicar para sus compañeros de clase. El padre, como cualquier buen padre siempre controlaba el proceso docente: „Cómo te va la escuela, querido hijo mío?” Quedaba muy insatisfecho con su hijo y probaba cualquier modo de reeducación: unas veces lo dejaba caer desde la cima de una loma, otras veces lo echaba en una fosa llena de serpientes, lo ponía a hervir en aceite caliente, lo precipitaba en los pies de elefantes salvajes enloquecidos. El joven seguía rogando a Dios Vishnu! No obstante el número de las serpientes ni tampoco el aceite hirviendo, el joven siempre resultaba protegido. Por fin, un día el padre preguntó a su hijo: „Querido hijo mío, puesto que has vuelto de la escuela, que es lo que has aprendido allí?” El hijo respondió diciendo: „He aprendido algo muy precioso – que Dios Vishnu es el Dios Supremo.” Ya sabéis que el padre poseía un poder demoniaco, señoreaba el mundo entero y era enemigo congénito de Vishnu. Se puso rabioso: „Qué dices? De nuevo este Vishnu! Donde esta pues tu Dios? Yo no creo en El!” El hijo respondió: „Él está por doquier!” „Entonces, en esta columna también?” – preguntó el padre y el joven respondió diciendo: „Si, por supuesto, Él está también en esta columna!” „Entones yo voy a destruirla!” – dijo el padre y agarró si espada para destruir la columna. En aquel momento de la columna salió el mismo Nrisimhadev en su forma divina de león. Y que ocurrió entonces? Gritando y rugiendo, El cogió de repente al padre Hiranyakashipu, lo puso en su regazo, comenzó a despedazarlo y acabó con él en un dos por tres. De este modo después de haber templado un poco su ira, El colocó en el trono del poder al hijo heredero.

Por qué ocurrió todo esto? Puesto que Hiranyakashipu tenía las bendiciones da Brahma: que no iba a morir asesinado en la tierra, en el cielo y que ningún humano, animal o demiurgo podrían asesinarlo; que ningún tipo de arma podría herirlo ni dañarlo. Por esta razón el Dios Vishnu apareció en una forma tan especial: medio hombre y medio león – ni ser humano, ni tampoco animal. Y levantó a Hiranyakashipu poniéndolo en su regazo – de tal modo el demonio no se encontraba en la tierra ni tampoco en el cielo, estaba colocado en su regazo. Y lo despedazó con sus unas – no con un arma habitual. Hiranyakashipu en vano se daba la pena tratando de evitar el peligro pero no había ninguna oportunidad de escaparse de la divina providencia. Mientras que el joven, torturado por su padre casi a muerte, durante todo el tiempo gozaba de la protección de Dios y por fin, de nuevo fue protegido y salvado cuando se encontraba en la mayor adversidad.

.

 

(sigue continuación)

 



Jul

21

Worshiper

Durante toda esta semana hemos discutido de los seis elementos de sharanagati, o de la dedicación personal y hemos llegado a alcanzar la última práctica del maravilloso proceso del amor divino, hemos llegado a aceptar a Krishna como nuestro protector. Bueno, que es lo que esperáis de Dios?

Paramananda: Merced.

Swami Tirtha: Merced… La Merced es una opción. Otra opción puede ser la Verdad. Hay otras esperas o esperanzas?

Alguien: Amor.

Yamuna: Aventuras.

Swami Tirtha: Aventuras, oh! Ya vas a obtenerlas, por seguro. Si seguimos investigando, la lista de esperas será muy larga – la lista de lo que esperamos de Dios. Por lo tanto, debemos ver lo que Le ofrecemos en contrapartida. Ya que se trata de intercambio. Si esperamos que el Supremo sea verdadero, que sea defensor de la verdad y de la religión, Él debe comportarse como defensor. Hay un verso muy importante en la Bhagavad Gita: yada yada hi dharmasya glanir bhavati bharata abhyutthanam adharmasya tadatmanam sṛjamy aham – “Por doquiera y siempre que haya decadencia en la práctica religiosa, O, descendiente de Bharata, siempre que vaya predominando el alza de irreligiosidad – en este mismo momento Yo aparezco descendiendo en Mi persona, época tras época.”[1].

Aquí mismo vemos una descripción apropiada de la motivación que tiene el Supremo para venir. Se han indicado tres causas diferentes. Una es liberar a los piadosos devotos, otra es castigar a los impíos, la tercera es – restablecer los principios mismos de la religión. La última es una cause general. Para que debe venir Dios – por supuesto para ayudar el triunfo de la religión. Habitualmente las cosas se plantean de este modo – no pueden existir impactos negativos donde pueda estar Dios ni donde se manifieste Su impacto. La verdadera razón de Su advenimiento es la salvación de los sadhus, la gente santa. Paritranaya sadhunam – “Voy a defender a los que sean Mis amados.” Quienes son pues amados por Krishna, los amados queridos para Dios?

Manjari: Los que Le quieren más.

Swami Tirtha: Si, Él es un poco parcial con ellos. En general, El ama a todos. El sol brilla para todos y asimismo la Gracia Divina se dirige a todos.

Por lo tanto, de qué modo puede El actuar como protector? Solamente en caso que nosotros Le demos la oportunidad de protegernos. Para llegar a ser sadhu o grandes santos, debemos cumplir con ciertos requisitos. Los magnánimos encuentran respaldo por el Supremo. Unos versos en la parte central de la Bhagavad Gita se refieren a los magnánimos. Podemos ver allí la descripción de los magnánimos Grandes Santos: Mahatmanas tu mam partha daivim prakrritim ashritah bhajanty ananya-manaso gyatva bhutadim avyayam – “O, hijo de Pritha, los que no estén engañados, los magnánimos, van quedar bajo la protección de la naturaleza divina. Ellos se dedican plenamente al servicio devoto ya que Me conocen como Dios Supremo, original e inexhaustible.”[2] Siguen otros versos: “Cantando sin cesar Mi Gloria, lanzados impetuosamente y con decisión, inclinados con reverencia frente a Mí, estas grandes almas no dejan de manifestar su devota adoración para Mi. ”[3]

Así que Krishna puede actuar como protector siempre que estemos listos a reconocer nuestra debilidad.

De este modo podemos clamar todavía más gracia divina – manifestando humildad en nuestras plegarias así como en nuestra actitud frente a Dios.

Mahatma, alma grande s aquella persona que se dedica al Supremo. Por devota dedicación podemos evitar con facilidad la ilusión y podemos abrigarnos bajo la protección divina. Lo creeis? Es realmente fácil? Habéis sentido ya el sabor de la devote dedicación? Habéis gozado ya de la atención especial, de la protección especial de Dios? Si? Habladnos de ello.

Yamuna: Me había encontrado en situación absolutamente desesperada puesto que desde cierto tiempo sentía que prácticamente estaba dedicando mi tiempo en busines y en gozo material, mientras que Krishna poco a poco iba desapareciendo de mi vida. Sentía que mi comportamiento era erróneo, que debía cambiar pero una vez caída en la trampa, simplemente seguía viviendo del mismo modo.

En un momento Él se apodero de toda la información relacionada al business que yo necesitaba, y como no disponía de ninguna copia, Él la ha cerrado con un clave de paso. En efecto Él había protegido la información por medio del clave de paso salvándola de gente que me había robado el disco duro. Entonces me puse de rodillas ante Su altar rogando que me entregue el clave de paso.

Swami Tirtha: No me digas que el clave de paso revelado ha sido “Gurudev”?

Yamuna: No. “Krishna”. Fue algo muy místico, ya que de otro modo se me hubiera perdido toda la información. Él había protegido la información con ese clave de paso de la gente que me había robado el disco duro.

 Swami Tirtha: “Cuando le conozcas a Él, ya lo conocerás todo, cuando llegues a adquirirle a Él, habrás adquirido todo.” Bueno, de qué modo va a actuar Krishna como protector? El está listo a hacerlo pero nosotros debemos expresar nuestro deseo de aceptar Su protección Su gracia, Su merced.

[1] Bhagavad Gita 4.7

[2] Bhagavad Gita 9.13

[3] Bhagavad Gita 9.14

 



blue for you

(continua la conferencia del pasado viernes)

Pregunta de Kripadham: Mientras estábamos hablando del collar en el cuello de la señora, he pensado que no quedaría bien ese collar si faltaban unas perlas y que no debía haber allí sitios vacíos. Que pasaría en caso de que se perdiera alguna parla del collar y se formaría un vacío? Que es lo que haría Krishna en tal caso? Puesto que El está ensartado en la fibrilla y que es lo que pasa cuando se forme un vacío y si ello es posible?

Swami Tirtha: Bueno, la fibrilla es magnética. Si alguien trata de escaparse, le resultara muy difícil hacerlo. A veces en el espejo de la ilusión parece que alguna perla se ha deslizado. Por lo tanto, jamás se pierde ninguna perla. Sin embargo, cuando se parezca la caída de alguna perla, las demás se ponen más cercanas unas con otras y no se formara ningún vacío.

Kripadham: Entonces, en cierto momento el collar va a apretar el cuello de la señora, no?

Swami Tirtha: No, puesto que la fibrilla es magnética y con un extremo abierto. No está cerrado el collar y a la fibrilla se pueden ensartar otras perlas formando un hermoso collar.

Lilavatar: Y agregando otra pregunta: cuando se deslice una perla, en un instante se quedara visible La fibrilla, puesto que está escondida por las perlas, no?

Swami Tirtha: Si, de acuerdo. En caso de adversidad resulta muy fácil ver a Krishna. He tenido una vivencia personal. Ya sabéis, a falta de problemas, los devotos bhakta irán creando sus pequeños y estúpidos problemas. Por lo tanto, cuando aparezcan problemas, ya saben cómo superarlos permaneciendo unidos y juntos. Esto me trae satisfacción. Siempre que oiga: „Tengo tal u otro problema,” estoy muy contento. Ello significa que no hay nada serio, es como el gorjear de pájaros. Por lo tanto, cuando aparezca un problema real, ya sabéis lo que debéis hacer.

Bueno, queréis ver a Krishna? Y a Radha? Ya hemos aprendido de la „Gita”, que debemos ver a Krishna en el sabor del agua, en el resplandor del sol y de la luna, en la fragancia de la tierra; en la lista no figura, pero mirad por favor esta rosa. Que es lo que veis en ella?

Respuesta: Krishna, Radha y Balaram.

Swami Tirtha: Balaram también?!

Kripadham: Capitanía también.

Swami Tirtha: …and a Gurudev, y a todos los devotos y a otra gente…

Yamuna: Yo veo un arreglo divino en que Krishna me ha llevado a la aldea donde crecía aquella rosa. Cuando la he comprador, no había ninguna florecilla y ahora veo “azul para ti”.

Swami Tirtha: En primer lugar, es una rosa muy especial, llamada “azul para ti”. Ya sabéis, las rosas no suelen ser azules. Son rojas o blancas, no son azules. Un color en un tallo, ya estamos de acuerdo. Por lo tanto, miradla: en el tallo azul crece una florecilla blanca. Es como un segundo collar de perlas. Puesto que Shrimati Radharani es blanca, Krishna es azul. Entonces, “azul para ti” significa “aquí tienes a Krishna para ti” Luego se realiza una transformación mística y de repente aparece el letrero “blanco para ti”. Entonces, es la Diosa blanca que trata de ofrecerte “azul para ti” y el Dios azul va a tratar de ofrecerte “blanco para ti”. No es tan difícil ver a Dios por todas partes. Krishna está presente y por esto debemos permanecer reunidos en esta hermosa ronda, llamada servicio devoto. Y gozareis de bendición y del poder mantenedor y protector del Supremo. Mantenemos la fe y Él nos mantiene a su vez.

Kripadham: Gurudev, Manjari hizo una traducción interesante de “azul para ti”. “Te estoy añorando” es otro sentido de la frase en Ingles.

Swami Tirtha: Se refiere a las perlas caídas. Ya veis, la merced desborda.



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(continúa la conferencia del pasado viernes)

Entonces Krishna, el mantenedor, llega a preservar el orden, siendo el principio escondido. Aunque a veces Él sea el principio obvio y evidente. Por ejemplo cuando he elevado la Loma de Govardhan – un pasatiempo ameno y dulce para Dios! Había elevado una loma para defender a Sus devotos, a Sus amados devotos. Creo que aquel poder protector del Supremo es muy importante para nosotros. Puesto que unas veces por medio de este oculto principio de organización y otras veces por medio de una protección obvia y evidente Él llega a mantener en nosotros lo que ya tenemos. Hay un verso de particular belleza en la Gita: …

: ananyash chintayanto mam ye gyanah paryupasate tesham nityabhiyuktanam yoga-kshemam vahamy aham – “Los que siempre Me adoran con devoción exclusiva, meditando en Mi forma transcendente – a ellos Yo voy a donar lo que les haga falta y voy a preservar lo que ellos ya tienen.”[1]

Estas son las palabras del Supremo: “Yo voy a preservar lo que ya tenéis y voy a traer lo que necesitáis.” Creo que a todos nos gusta escuchar esta parte de la Escritura. Por lo tanto, no hay que olvidar la primera parte “Los que Me adoran solo a Mí y los que piensan exclusivamente en Mi – solamente a ellos yo voy a preservar, a ellos voy a traer lo que necesiten.” Si deseamos gozar la divina protección, lo que debemos hacer es permanecer en constante y perfecta meditación y seguir adorando con fe y devota dedicación. Entonces vamos a percibir fácilmente el poder protector del Supremo.

En cierto sentido nuestro deber en esta vida nuestra es darle oportunidad a Krishna a expresar Su merced. Si no la necesitamos, Él no va a mostrárnosla. Si llegamos a expresar lo que necesitamos, Él nos lo va a procurar.

Por esta razón os ruego que no olvidéis la fibrilla de oro escondida en las palmas de vuestras manos, la fibrilla que es capaz de formar un maravilloso collar con las perlas separadas.Esando solos y apartados sois hermosos, pero todavía más hermosos vais a ser estando unidos en el collar. Una perla vale mucho pero el collar de perlas – es algo preciosísimo. Esta es la fuerza unificadora de la comunidad espiritual y cuando nuestra fe y nuestro principio básico provienen de nuestra voluntad de servir al Supremo, a Krishna, nada podrá destruir esta unidad.

Radha-Kunda: Podemos decir pues que nuestro primer paso es de coger la fibrilla y unirnos en la fila guardando silencio?

Swami Tirtha: Esta bien así. Me gusta esa opción, ya que si no estás invitado a venir en el grupo como novicio, no debes ocupar un puesto importante. Debes sentarte en algún

Rincón apartado y debes esperar a que te llamen. En este sentido, si, debéis tener vuestra sitio en la comunidad espiritual. Debéis callar durante algún tiempo para poder escuchar. Puesto que hablando demasiado, que es lo que llegareis a escuchar? Por lo tanto, desde vuestro sitio, tal y como lo había dicho alguien entre vosotros, el menor movimiento va a crear una ola. Si el movimiento no es armonioso, las olas van a llevar un desastre, en especial si os agitáis demasiado. Sin embargo, un movimiento armonioso las perlas van a ponerse a danzar. Imaginad el lugar perfecto para la danza de un collar de perlas?

Respuesta: En el cuello de alguien que este danzando.

Swami Tirtha: Si! El o Ella?

Kriphadham: Más vale un cuello de mujer, puesto que los collares convienen a las damas.

Swami Tirtha: Porque Él es la fibrilla, no? Por esta razón, con toda mi humildad espero obediencia de mis discípulos. Quiero que este collar de perlas se vaya moviendo en toda su belleza, estando en el lugar correcto. No quiero que se pierda o desprenda ni una sola perla. Cuando alguien venga, debe quedarse en su sitio, en acuerdo con nuestro principio básico. Debemos permanecer en nuestro divino servicio. Es mi humilde petición. Podéis ser una fíbula, un broche, no hay problema. Por lo tanto, si deseáis sr una perla ensartada en el collar, debéis quedar en el collar. Por favor, tratad de seguir este principio. Como hacerlo? Debéis volver al día de vuestra iniciación. En aquel día tenéis la conciencia muy pura, puesto que la iniciación es como si volvieseis a nacer. Quitamos las ropas viejas, a veces nos cortamos los cabellos. Un verdadero discípulo se va a encargar con esparcir la merced. Se nos propone una nueva página blanca. No hay que escribir tonterías en esta página. En este momento ya estáis muy cerca a vuestra verdadera posición. Debéis tratar de mantenerla y entonces vais a sentir la devota bendición.

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(Sigue continuacion )

 

 

[1] Bhagavad Gita 9.22

 



strength-people

Para llegar a sentir la protección del Supremo, debemos ser capaces de ver Su presencia permanentemente. Vamos a probar la experiencia como podríamos ver a Dios, como podemos memorizar Su presencia? Estamos en un workshop (taller), no es cierto? „Teoría, teoría, son palabras, nada más… Denos una vivencia practica.” Ya estais listos? He traído aquí una soga y muy humildemente os pido que forméis un buen círculo, cogiendo la soga mano a mano. Tal vez estando de pie os resulte más fácil hacerlo. Debemos estar muy cerca uno a otro, cuanto nos sea posible. Formando un círculo. Y no importa si podemos o no cerrar el círculo. Habrá que tomar todo ello en serio, puesto que ahora mismo estamos tratando de ver a Dios, Su presencia. Voy a citar unos versos de la Bhagavad Gita. Por favor tratad de quedaros en silencio y de estar muy atentos. No debéis olvidar que esto es meditación y experiencia práctica.

“El Dios Supremo dijo: “Escucha ahora, O querido Arjuna, como podrás conocerme a Mí, practicando yoga en plena conciencia de Mi presencia, con la mente plenamente conectada a Mí, librándote de cualquier duda. Voy a presentarte la plenitud de ese saber que es fenomenal y muy íntimo a la vez, y después de haberlo alcanzado no te quedara nada más a aprender. Entre miles de humanos uno puede aspirar a la perfección, entre los que hayan alcanzado la perfección apenas uno Me ha conocido realmente. Tierra, agua, fuego, aire, éter, mente e inteligencia y falso ego – estos ocho elementos representan Mis energías materiales por separado. Además de ellas, O Arjuna de manos poderosas, existe otra energía Mía que es superior – los seres vivos que están explotando los recursos de la energía material. Todos los seres recreados vienen del manantial de estas dos naturalezas. Sábelo pues, Yo soy el manantial de todo material o espiritual en este mundo, sabe también que Yo soy el manantial de la disolución. O, conquistador de riquezas, no existe verdad que Me llegue a superar. Todo está en Mí, como las perlas ensartadas en un hilo. O, hijo de Kunti, Yo soy el sabor del agua, el resplandor del sol y de la luna, la silaba Om de las mantras védicas. Yo soy el sonido en el éter así como la capacidad humana. Yo soy la fragancia inicial de la tierra, Yo soy el calor del fuego, Yo soy la vida, la vitalidad de todo lo que vive y Yo soy la penitencia de los ascetas. O, hijo de Pritha, sabe que Yo soy el semen original de las existencias, la inteligencia de las inteligencias, la fuerza de los humanos pudientes. Yo soy la fuerza del humano fuerte, librado de pasión y deseo. Yo soy la vida sexual que no se opone ni contradice los principios religiosos. Sabe que todos los estados de la existencia – sea en bienestar, en pasión o e ignorancia – todos ellos son manifestación de Mi energía. En un solo sentido, Yo lo soy todo y sin embargo permanezco independiente. No me voy a someter al poder de las modalidades de la naturaleza material puesto que dichas modalidades están en Mis entrañas. Engañado por mis tres modalidades, el mundo no Me conoce, puesto que Yo estoy encima de las modalidades, Yo soy inagotable. Esta energía divina Mía, la ilusión, es prácticamente insuperable. Por lo tanto, Mis devotos dedicados pueden fácilmente pasar más allá.”[1]

Bueno, este es el modo de ver al Supremo en cualquier cosa, como las perlas ensartadas en un hilo – en realidad en todo ello se revela la belleza del ornamento. Asimismo, ya tenéis en las manos el hilo de oro que nos mantiene todos juntos. Sois como las perlas ensartadas en el hilo – maravilloso ornamento en el cuello de Dios. El hilo cubierto por vuestras manos es invisible y sin embargo este hilo, esta fibrilla de oro es el principio de la fuerza que nos mantiene unidos. Tratad de sentir esta fuerza de la unión, tratad de ver esta maravillosa presencia en todas sus modalidades mágicas. Puesto que “No hay verdad que Me llegue a superar. Cualquier cosa está en Mí, al igual que las perlas ensartadas en un hilo.” Gracias! Podéis sentaros y yo voy a recoger la fibrilla de oro. Bueno, ahora decidme vuestras impresiones?

Yashoda: Como en la imagen que retrata a Dios en la Gita – una fila de rostros que forman una corona.

Manjari: Yo sentía la proximidad de los otros y es algo de lo que no podemos escaparnos.

Kripadham: Yo me sentía conectado a todos como en una ola en la que si alguien se mueve, todos a su derredor seguirán la ola. Debemos pues ser y estar atentos en lo que hacemos y no agitar las olas.

Radha-kunda: Yo llegaba a sentir la fibrilla como algo vivo, como un ser vivo.

Comentario: Energía, calor, presencia

Yamuna: Yo estaba en el final y me sentía como si pudiera caerme.

Swami Tirtha: Yo estaba a tu lado.

Paramananda: Yo sentía que lo que nos conectaba era el poder mantenedor del amor y que gracias al amor nunca estaremos solos, por mucho que lo quisiéramos.

 Lilavatar: Yo sentía la presencia de la persona a mi lado, pero sabía que en la fibrilla había muchas personas más.

Comentario: Lo sentía como un Rosario, sabiendo que Krishna estaba presente en todo ello aunque no podíamos verlo. Y también que todas las circunstancias, todos los eventos estaban conectados de este modo.

Lilavatar: Tenía miedo durante todo el tiempo que si a alguien se le ocurriese tirar de la fibrilla, nos íbamos a caer.

Swami Tirtha: Creo que nadie quiere tirar de la fibrilla sino que alguien trata de ponérsela en las manos. Boyan, y tu impresión?

Boyan: Se parece a lo que ya dijo Kripa. Responsabilidad para con el otro. Cientas veces, verdad? “Yo soy el sabor del agua, estoy dentro de todo.” Ciertas veces esto puede llegar a ser rutinario. No hay que olvidar – Él es la fibrilla de oro de vuestra vida. Él va formando el collar. Vosotros no sois nada más que perlas desprendidas. Por lo tanto, si hay un principio básico que pueda ordenar las perlas, este principio será la fuerza exclusiva de la unión. El poder multiplicado de los individuos no es simplemente lo de uno más uno son dos, sino algo sin límites. Con llegar a colocar las bases de nuestras vidas en estos principios divinos, ya tendremos la oportunidad de llegar a superarnos.

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(Sigue continuacion) 

[1] Bhagavad Gita 7.1-14

 



brahmin reading

(continua la conferencia del pasado viernes)

 

Habia una vez un brahmin muy sabio. Estaba estudiando las escrituras con suma seriedad. Preferia estudiar la Bhagavad Gita en la que Krishna decia reiteradamente: “Yo estoy manteniendo y cuidando, Yo estoy presente.” Ya sabéis, nuestro brahmin era erudito y sabio pero la fe le hacia falta, un poco. Por esta razón, cuando estaba leyendo los textos que decían: “Yo estoy presente voy a cuidarlo todo”, el brahmin tenía sus dudas. Tenía el brahmin una pluma y tinta roja y cada vez, después de haber leído subrayaba lo de “Yo estoy presente voy a cuidarlo todo” Por lo tanto, cuando uno es un pobre y sabio brahmin que dedica todo su tiempo en redactar la Bhagavad Gita, ya no le va a quedar mucho tiempo para ganar su pan diario. Y nuestro brahmin era muy pobre en realidad. Además estaba casado, tenia una familia. Ya sabéis, cuando la cabeza de familia es un pobre fulano, la diosa de la casa va a estar descontenta. La esposa. El ama de casa dijo: „Basta ya con la tinta roja, ponte en camino! Krishna va cuidarnos de algún u otro modo!!” Salio el fulano y tuvo un dia muy duro – marchaba y con dura pena trataba de encontrar ayuda alguna, pero todo fue en vano. Mientras tanto, la esposa se había quedado en la casa, esperando que fuera a ocurrir algo. De repente, vio que en la calle andaban dos jóvenes que llevaban una gran cesta en sus sendas cabezas. Llamaron a la puerta buscando algún asilo. „Tenemos un pequeño problema,” – dijo uno de los jóvenes. „Que os pasa?” ha preguntado la mujer. „Bueno, me duele un poco la espalda ” „Que es lo que te duele, querido?” „Espera, voy a bajar esta cesta. Tal vez te sirva de algo. En ella hay fruta, arroz, una que otra cosa. Toma, todo es para ti.” „Muy bien, mi hijo, pero donde está tu problema? ” „Me duele la espalda.” „Déjame que la vea! – dijo la madre. Vio pues que en la espalda del fulano había huellas de latigazos. Su espalda estaba sangrando – los latigazos dejan huellas sangrientas. La mujer se quedó asombrada; cómo fue posible dar latigazos a un jovencito? No comprendía lo que le había ocurrido! Estuvo tan chocada que, como era natural para una madre, para una mujer, quiso curar las heridas. Sin tardar trajo ungüentos, para curar las heridas de los latigazos. Mientras untaba las heridas, las contaba. De repente comprendió: „Espera un poquito, el número de heridas es el de las rayas rojas en la Gita. Se dio cuenta que el joven no era cualquiera. Su tez tenía un matiz especial. Curo alegremente sus heridas…Y de pronto, los jóvenes desaparecieron. Uno de los muchachos tenia tez blanca, el otro era morenito. La mujer comprendió que es lo que estaba ocurriendo – Dios había venido para respaldarla, según lo que le decía su fe – ella se dio cuenta que la desconfianza y la falta de fe de su marido daban el efecto de latigazos en la espalda de Krishna.

Luego volvio el esposo a su casa, por supuesto, volvio con las manos vacias mientras que ella estaba preparando una cena de fiesta. El esposo volvió muy deprimido: „ De Nuevo he tenido un día duro, no he tenido ninguna suerte.” No solo que había trabajado duramente todo el día, sino que no estaba seguro de encontrar una cena en su casa. Son cosas que obran en los nervios de los hombres. Sin embargo, al entrar en su casa vio que le esperaba un verdadero festejo. Algo sorprendido, ha preguntado a su esposa: „Que ha ocurrido?” La esposa le ha contado la historia de los dos jóvenes que habían venido con una cesta llena de comida. Le ha dicho que todo ello ha sido la victoria de la dedicación, puesto que la comida ha sido un don de Él, del Supremo. Le ha contado todo de las huellas de latigazos puesto que, mientras ella estaba curando a Krishna, Él le había dicho: „Cada vez que Mis adoradores no tengan fe en Mí, ello es un suplicio para Mi.”

Bueno, esta historia describe el respaldo y los cuidados proferidos por Dios. Nosotros, los humanos, estamos gozando de atenciones y cuidados de la parte del Supremo. Él nos ha dado tantas cosas, tantas capacidades. Nos ha dado ojos para que Le veamos, manos para que Le sirvamos, mente para pensar en El. Un sin número de capacidades…

Además, Él nos ha procurado aire para respirar, agua para beber, tierra para cultivar – nos ha procurado el milagro de la vida. Todo a nuestro derredor proviene de Su merced incondicional y especial. Debemos aprovechar de un modo muy natural todas estas ventajas, energías y bendiciones. Como si nos viniesen desinteresadamente. Krishna es suficientemente desinteresado para ofrendarnos todas esas energías por medio de un buen sistema creado y arreglado por El. Nuestro deber consiste en estar repletos de agradecimiento y de fe. No es bien cuando nos aprovechemos del fruto de las energías, sin por lo tanto respetar el manantial de estas energías. Restar es lo que deberíamos hacer.

 

 



garuda

Durante los últimos días estábamos discutiendo de unos elementos importantes de un bellísimo proceso estableciendo una conexión viva y afectuosa con Dios. Este proceso se llama sharanagati, o devota dedicación. Los dos primeros pasos consisten en evitar lo que pueda resultar desfavorable y practicar lo que llegue a ser favorable. Los dos pasos siguientes consisten en vuestras propias cualidades humanas, humildad y dedicación. Quedan todavía dos otros elementos a discutir – la firme fe que Krishna es el mantenedor y que El sigue protegiéndonos en cualquier caso de cualquier cosa. Podríais adivinar cuál es el primer elemento?

Paramananda: Palana-shakti es el primero – la firme convicción que Krishna seguirá protegiéndonos.

Swami Tirtha: Ya hablaremos de ello mañana. Hoy debemos discutir el tema que nos queda – que Krishna es el mantenedor de todo. Hoy hemos visitado un monasterio que lleva el nombre del ave-portador del Dios Visnú – este ave es Garuda en la Tradición India y la gente local le ha dado el nombre de “sokol” – falcón[1] – el Monasterio Sokolski. Y que es lo que reza la inscripción en la bóveda?

Yashoda: Dios lo mantiene todo.

Swami Tirtha: Correcto. Dios mantenedor de todo. Lo he interpretado como instrucción de que debemos discutir de Dios mantenedor, de Krishna mantenedor. Hablando del Dios Supremo, Su nombre aceptado universalmente es Dios, God en inglés. Es parecido a un código, un nombre codificado. Con tres letras se describen las principales características del Supremo. G – generador (creador) , O significa…

Respuesta: Omnipotente, todopoderoso.

Swami Tirtha: No. “O” es para operador. Y la tercera letra, D es para destructor. Tres funciones pues: generador, operador, destructor. Sus tres funciones principales. Ello significa que Él es el supremo manantial de todo, siendo el Creador. Él es el Mantenedor de todo y después de la disolución o destrucción de todo, El será la destinación final de todo. Sus energías van emanando, manteniendo y luego se retiran – este es el ciclo de la creación Si debéis juzgar lo que resulte más fácil – destruir, comenzar algo mantenerlo – que es lo que vais a escoger?

Respuesta: Destruir.

Swami Tirtha: Si, resulta muy facil destruir algo. Tu maestro spiritual va edificando durante anos una misión y de repente vienes tú para destruirlo todo con facilidad. Es verdad, resulta muy fácil mientras que para comenzar algo se necesitan muchos esfuerzos. Habrá que trabajar celosamente para poner un comienzo. Creo que podemos acordar en que mantener algo es grandioso. Por esta razón la función de Dios Mantenedor, Operador del Universo es la más hermosa función, la más hermosa tarea. Las Escrituras reveladas reiteradamente respaldan esta idea: Dios lo está cuidando todo, Él lo está respaldando, Él lo está manteniendo. Para comprenderlo necesitáis tener fe. No basta con tener solamente saber o información – esto no es suficiente para llegar a tener la visión de Su existencia, la visión que Él está presente en la imagen general. En todos los elementos de la creación Él está presente. Y particularmente en los aspectos más hermosos.

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(Sigue continuacion)

 

[1] сокол (se pronuncia “sokol”) en Búlgaro.