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vaishnava

(Continua la conferencia del pasado viernes)
Puesto que todo en la esfera material se basa en el temor; cuando se teme la separación del Supremo y sentimos temor por El, debemos investigar la naturaleza de la beatitud y de la felicidad, Anandasya mimamsa. Mimamsa es. análisis, comprensión de la ananda. Bueno, vamos a proceder analizando la beatitud.
“Digamos pues que un joven sea bueno, instruido, siempre listo a obrar, equilibrado en cuanto a fuerza física y mental. “ [1] Wow! Vaya! Todo en uno! Pura felicidad! Ser a la vez joven, erudito, fuerte, sano, rico y sabio! Que más se necesita?
Por lo tanto lamento que me veo obligado a compartir el mensaje que un jovenzuelo de dieciséis años se convierte muy rápidamente en anciano de sesenta años. Entonces la juventud llega a ser un sueño pasado, un mero recuerdo y de la fuerza de antaño queda nada más que recuerdos de un glorioso pasado, vuestra energía se encuentra minimizada, la muerte ya llama a la puerta etc. Volvamos pues a lo de la felicidad. El jovenzuelo referido no solo es joven y fuerte sino; “Digamos que las riquezas de la Tierra le sean predestinadas.” Suena bien, podéis gozar de toda la riqueza en el planeta Tierra. “Esta es la unidad-medida de felicidad humana (capacidad de medir la felicidad humana).”.
Y dónde está mi felicidad? Es algo insignificante – algo en muy, pero muy pocos porcientos. Ni soy joven, ni tampoco soy bueno, erudito, ágil. Mi mente y mi fuerza física no están equilibradas, mi cuerpo no es vigoroso. Tampoco llego a poseer las riquezas de esta Tierra. Entonces, cuánto vale mi felicidad si todas estas cosas positivas forman una muy pequeña felicidad humana.
Sin embargo sigue la investigación: “La felicidad humana multiplicada por ciento es tan solo igual a una unidad-medida para humanos de cuentos de hadas y también para personas que conozcan bien las Vedas y que no se rinden ante la escoba de los deseos.”
Bueno, toda la felicidad en la Tierra, multiplicada por ciento no es más que unidad-medida de felicidad para los seres superiores – humanos de cuentos de hadas. Tal vez no habéis encontrado a esto humanos fantásticos pero ellos existen. Son como los humanos – diablos, ya los habéis encontrado, no es cierto? En realidad los humanos de los cuentos de hadas parecen iguales a los demás humanos – tienen como ellos dos piernas pero su carácter es algo diferente.
So, all the happiness on the Earth, multiplied a hundred times, is only one unit of happiness for the higher beings – human fairies. Maybe you didn’t meet them yet, but they do exist. Like human devils, have you met them? The fairies are the same, with two legs, but a little different in character.”
Podéis llegar a tener el igual nivel de su felicidad con tal que estéis cultivados por las Vedas y con tal que no tengáis deseos materiales. Podréis por lo tanto poseer las riquezas de esta Tierra multiplicadas por ciento? Probablemente no. Podéis poneros a estudiar las Vedas? Si! Podreis no abandonaros al impacto de los deseos materiales? Las dos cosas andan juntas – con tal que conozcáis bien las vedes ya no tendréis deseos materiales.
Por consiguiente, ahora ya estamos en un alto nivel de beatitud. Sin embargo, sigue la investigación: “Lo que deja multiplicada por mil la felicidad de los seres fantasticos de los cuentos de hadas haria la unidad-medida para la beatitud de los seres divinos. Y también para los que conozcan bien las vedas y no se abandonen ante la escoba de los deseos.”
Se trata pues de algo mil veces superior a la mera felicidad humana. La investigación es larga y me veo obligado a saltar por encima de los cálculos matemáticos. “Lo que deja multiplicada por ciento la felicidad de los seres fantasticos de los cuentos de hadas haría la unidad-medida para los padres predecesores del mundo sempiterno. Se trata del nivel de los pitris, Pitri-loka, es el sitio donde viven los predecesores. Su vida es muy larga en el tiempo, ellos gozan de la beatitud y además, todo ello queda valido para .cualquiera que conozca bien las Vedas y no se abandone ante la escoba de los deseos.” Ello significa que ya somos seres situados en un nivel mil veces superior que los meros seres humanos.
(Sigue continuacion)

1. Los textos vienen citados de: Taittiriya Upanishad



reflection

(Continua la conferencia del pasado viernes)

Lo que Dios hace queda bien hecho. Y entonces [1] viene algo muy importante: “Lo que se averigua como maravillosamente bien hecho – es lo esencial de la existencia.” La traducción queda algo seca. Que es lo que dice el original? Raso vai sah – “Él es rasa, Él es la esencia”. En acuerdo con lo que comprendemos, debemos ver, debemos percibir que Krishna o el Dios es el manantial por excelencia de cualquier cosa – Él es la esencia de la existencia. Sin embargo, rasa no es solamente “esencia”, rasa es también “felicidad”. Además rasa es “conexión”. Que es rasa en fin de cuentas? Es la esencia de la conexión afectuosa. Raso va sah, recordadlo, por favor. “Él as la essencia, Él as la beatitud.”

“Es verdad, quienquiera que reciba la esencia, llegara a ser feliz. Puesto que, quien pudiera vivir, quien pudiera respirar en el espacio sin la bienaventuranza? Esta es la esencia que en realidad trae la bienaventuranza. En realidad cuando uno llegue a hallar la impavidez como divino apoyo de Él, divinidad invisible, sin cuerpo material, indescriptible, inaccesible para la comprensión humana, sin soporte (lo que significa que Él es el manantial supremo de todo) – así se va a llegar al arrojo y a la impavidez. Por lo tanto, el alma individual se sentirá separada del cuero, el temor ya no va a existir para esta alma. En realidad, se trata del que teme sin reflejar.”

Con tal que lleguéis a percibir la diferencia, va a permanecer el temor. Con tal que lleguéis a percibir la unión, el temor va a dejar de existir. Que significa todo ello? Depende de la escuela que va a interpretarlo. Unos darían la explicación que „todo es uno, que todos son uno”. También nosotros afirmamos „todo es uno”, agregando por lo tanto que „todo es diferente”. Puesto que, si todo es uno, será una sopa que nadie querrá saborear. La sopa no puede saborearse de por sí. Si todo es separado, hay gente pero no hay sopa. Para que se llegue a saborear la sopa, hará falta gente para saborearla. Si todo es uno, si todo no es más que una mescla – se va a tratar de una masa única de existencia; si todo es separado – hace falta la conexión. Tenemos por entendido que la esencia es la bienaventurada beatitud. Para llegar a tener la vivencia de la beatitud, necesitamos una base común, necesitamos las diferencias. No habrá intercambio si algo se encuentre muy separado o demasiado cercano – la conexión va a estar ausente. La cita, el intercambio por amor – esta es la esencia. Siempre que lleguemos a sentir la separación – separación significa enajenamiento, significa quedar excluido de la divina armonía – quedarnos excluidos de este círculo divino significa sentirnos acobardados y asustados. Cuando nos encontremos abrazados por el Dios Krishna, ya no sentiremos temor. Por lo tanto, cuando lleguemos a percibir distancia entre el Supremo y nosotros, nos sentiremos asustados. Sera el temor del que sabe pero no llega a reflejar, lo llega a aplicar su saber en la práctica.

El verso que sigue lo describe: “Por temor de El sopla el viento, por temor de Él se levanta el sol, por temor de Él obran Agni e Indra y también va recorriendo la Muerte.” El Supremo es el verdadero poder que va moviendo las diferentes funciones del Universo. Es el poder que hace soplar el viento, levantarse el sol, arder el fuego, Indra rige la Muerte y nos está rigiendo. La motivación de todos estos principios subordinados es el temor. Son reglas materiales. La esfera material se basa en el temor. Que es lo que deseáis – solución material o espiritual? Más vale tener una solución espiritual – solución que no esté basada en el temor. Estamos buscando una solución extraordinaria, basada más allá de las límites que nos imponen las condiciones materiales – incluso la muerte y los sufrimientos. Por todo ello necesitamos el camino de la lucidez.

(Sigue continuación)

[1] Ccontinuación de la “Taittiriya Upanishad”

 



врабчета

En primer lugar quisiera saludaros a todos. Me siento muy feliz de que habéis venido. Ya sabéis, mientras me encuentre escondido en mi habitación, siempre llego a oír cuando se abre la puerta y ello me ayuda a tornar mi corazón. Puesto que lo nuestro es muy verdadero – nos reunimos por las mañanas en búsqueda de lo espiritual. Y debo deciros que siempre me sorprende lo que me está ocurriendo: – me habéis dado tanto con vuestra atención, con el hecho de haberme dedicado: un rato y me asombro: que es lo que yo puedo daros? Es algo muy insignificante. Espero por lo tanto que al seguir cumpliendo debidamente con nuestro servicio cada uno tendrá su beneficio – tanto los que vengan, como los que se queden, así como los que vendrán en el futuro.

Por ahora vamos a enfocarnos en un tópico importante – la felicidad Es un tópico muy antiguo. Desde que existe el mundo la gente quiere saber que es la felicidad. Acaso nos basta con saber lo que es? No, deseamos experimentarlo en vivo. Del mismo modo no basta con saber lo que es Dios. Debemos sentirlo.

.No debemos dar un salto alto tan de prisa. Vamos a quedarnos con el tópico de la felicidad. Antaño, en los upanishadic times se habían reunido los santos para discutir de la felicidad. Vamos a leer esta parte de la Escritura?

Es un capítulo de la “Taittiriya Upanishad”.Los nombres y los títulos de las Upanishadas son descriptivos. El nombre “Taittiriya Upanishad”. Se relaciona con el pajarito ttittiri, no conozco el nombre ingles del pajarito. Es un pequeño pajarito. Y el nombre tiene su historia. En una misión se desencadeno un conflicto – en consecuencia de un error grave había venido la muerte. Entonces el maestro había ordenado a sus discípulos la meditación para llegar a pagar y compensar el error. Uno de los devotos dijo: “Tu meditación es muy débil. Voy a ensenarte como y que es lo que debe hacerse. „Por supuesto el maestro se sintió ofendido: “Sal de aquí y devuélveme el saber que te he dado!” Se cuenta que el discípulo ha vomitado el saber ya adquirido y como era un practicante muy eminente, todos los discípulos se tornaron en pajaritos tittiri y se pusieron a picotear los pedacitos del saber esparcido. Por esta razón aquella Upanishad adquirió el nombre Taittiriya, “Pertenece a los pajaritos tittiri”.Sigue aquí la discusión:

“Brahman (o el principio Brahma) es la bendición. En los comienzos este mundo no existía. Luego se produjo la existencia. Esto (el principio divino) llego a tornarse en alma. Por esta razón se le ha aplicado el nombre de lo que está bien hecho.

De este modo pues, cualquier investigación comienza desde el comienzo, desde el mismísimo comienzo – como fue creado el mundo. Y sigue descripción del mundo: En los comienzos la esfera material no existía. Luego de repente se produjo la existencia. Ya lo sabéis de la Bhagavad Gita en el comienzo cualquier cosa era avyakta, no se manifestaba, luego ha llegado a manifestarse y entonces, al final, volverá a venir pralaya el estado no manifiesto. Es como el permanente cambio del verano en invierno. Se refiere tan solo a la esfera material. En el cielo espiritual no hay cambio, no hay muerte.

. “Es verdad, lo que está bien hecho es la esencia de la existencia.” Sukritam es la palabra original, sea „lo bien hecho”. Si Dios quiera crear o enseñar la manifestación de este mundo, es algo bien hecho, una obra maestra. Cuando Dios lo haga, Él lo hará bien. No hay que probar la búsqueda de errores en Su creación. Él es perfecto y todo lo que hace también es perfecto. Es la causa suprema y vosotros sois el resultado. Esto significa que…si, también sois perfectos! Desgraciadamente os envuelve una pequeña nube de ilusión. Es la única cosa que debemos quitarnos para que llegue a revelarse el original, la natural perfección del alma.

(sigue continuacion)

 



Шад Бхуджа

Pregunta: Es la dedicación con amor la cualidad que torna la motivación exterior en interior?…

Swami Tirtha: En un nivel superficial podemos pensar que el factor es este. En realidad, ello ocurre por arreglo divino y milagroso: No hay modo de forzar el amor divino para que algo ocurra. Viene de por si mismo.

Comentario: Hablando del propio amor a Dios.

Swami Tirtha: Donde se ubica? En realidad, hay algo: no somos unas conchas vacías: Hay algo dentro para desplegar desarrollándolo. Debemos prepararnos para que ese algo se llegue a revelar por algún secreto arreglo divino. No hay modo de saber cómo va a ocurrir. Debemos hacer algo, algo muy poco podremos llegar a alcanzar solos, con nuestros propios esfuerzos. Sin embargo, el fruto nos vendrá de otro manadero.

Lo mismo pasa con la curación. La curación depende del médico, del medicamento, del hospital, de la enfermedad, del tiempo – hay tantos factores. Tenemos por lo tanto la capacidad especial de curarnos. Todos estos factores van a activar esta capacidad nuestra en el proceso de la curación. En fin de cuentas nuestra salud no depende de ello. Es un regalo divino.

Del mismo modo podemos prepararnos realizando nuestras prácticas. Se dice por lo tanto que prema-bhakti, o el espontaneo amor divino es motivado de por sí mismo: Viene independientemente. Llegamos a captarlo o más bien nos llega a cautivar. Y cuando venga será irresistible. Somos incapaces de hacer cualquier otra cosa, simplemente está presente. Imposible de comprender como ocurre, que impacto tiene ya que el proceso es secreto. Por lo tanto podemos averiguar que es algo muy eficaz, muy poderoso. Por supuesto tenemos nuestras menudas capacidades pero tantas cosas nos vienen desde arriba. Es un proceso descendente, viene desde arriba……

La motivación interior significa un nivel muy alto de pureza y sinceridad. No os interesa ni esperáis algo de tradiciones u otras cuales quiera cosas, sino dependéis de una conexión afectuosa – es algo diferente; Sin embargo, todos los que tengan esta conexión viva y afectuosa deben seguir permaneciendo en una bien definida red de reglas.

. Pregunta de Krpadham: Si alguien tiene una actitud diferente hacia Dios y a pesar de ello sigue repitiendo el canto de smaha-mantra, que resultado va a obtener para sí mismo? Adonde va a ir?

Swami Tirtha: El nombre puede daros todo: lo que habéis deseado, lo podéis obtener. No le he comprobado nunca pero dicen que podéis adquirir incluso beneficios materiales por medio de la maha-mantra. Si lo deseáis, podeis adquirir liberación. No lo he comprobado. Tambien podeis adquirir el amor divino. Depende de vuestros conceptos. Lo que habéis deseado lo vais a recibir. A veces un poco menos, otras veces un poco más. Porque? Puesto que quien se encamine va a llegar. No hay que olvidarlo – suena como algo muy sencillo, pero está lleno de sentido. Con tal que os encaminéis, ya llegareis…

Y tal como lo has dicho, hay numerosos diferentes conceptos relativos al canto de los nombres santos. Por ejemplo, algunos neófitas cantan mantras referidas a los granos. No sé si os habéis fijado que entre los granos de vuestra mala hay menudos nuditos del hilo. Bueno, las cosas grandes y obvias se destinan a los neófitas. Las cosas menudas y ocultas se destinan y asocian con los practicantes más elevados.

De todos modos para llegar debemos ponernos en ruta. Si no os pongáis en ruta, no vais a llegar. Y la purificación significa: nuestro concepto relativo al canto de mantras, a la asociación, al mismo Dios – todo ello debe llegar a ser más refinado, todavía más sutil.

.Hemos compartido frecuentemente que si deseáis repetir con mayor eficacia y en forma muy concentrada los nombres de Radha y Govinda, que es lo que debéis decir ? Go-Ra, Gou-ra! En la época Kali-Yuga no tenemos tiempo para cantar una mantra tan larga como la de Govinda-Radhe – es demasiado larga. „Dadme una versión corta, un shortcut.” Dadme un Gou-ra! Esto lo podeis recordar memorizando:, Gou-ra.

Hay un templo en .Vrindavana con una revelación especial de Chaitanya Mahaprabhu, en la que EL muestra Sus tres diferentes tipos de identidad – como Krishna, Rama y Chaitanya – Krishna con la flauta en las manos, Rama con el arco, y Chaitanya con un cántaro. En acuerdo con vuestro propio concepto, podéis llegar a hallarlo todo. Dios es una personalidad muy diversa. Puede responder a vuestra llamada.

Basta con pedir. „Muéstrame Tu Majestad !” Se la va a mostrar. “Muéstrame Tu merced!”, Se la va a mostrar. Bueno, en definitiva nuestra adquisición depende de nuestra práctica. Vishvanatha Chakravarti Thakura dice que vais a adquirir perfección en acuerdo con vuestra práctica. Lo que habéis cultivado mientras habéis estado en el nivel de sadhana, este tipo de perfección vais a adquirir.



очи в очи

Qué es la afección? No es algo tan especial ni teórico, es algo muy práctico. Significa servicio – servir, cuidar. Si quieres expresar tu amor por alguien, es tan fácil – tan solo debes servir un poco. Puedes hacerlo cantando, siguiendo correctamente el proceso, siempre tendrás la oportunidad de un servicio especial, de un modo especial de asociarte con el Supremo. En realidad, nuestra conexión original con el Supremo se revela por la práctica de cantar. No hay que hacerlo en general, puesto que resulta fácil darse cuenta que en general pertenecemos al Supremo. Debéis hacerlo de modo específico – vuestro deber especifico, vuestro servicio específico, vuestra asociación específica con Él.

Por esta razón este bhakti proceso de búsqueda afectuosa del perdido Dios así como el proceso de búsqueda afectuosa del perdido servidor son tan especiales. Al Dios han sido enviadas tantas demandas en cartas: “Por favor, dame esto! Ayúdame con aquello!!” Por las mañanas, cuando Él. chequea Su correo: „Lo mismo, lo mismo, lo mismo! Solo demandas!” Por lo tanto, cuando El oiga samsara davanala lidha loka[1] y en especial lo que llegue a venir desde el ashram en Sofía, ya dirá:”Hey, esto es único! Me gusta! Finalmente en vez de las demandas generales de ‘procúrame esto, dame aquello, ellos están listos ofrendar algo.”

Ésta es pues la característica especial del bhakti proceso. Estamos listos a dar. Krishna es suficientemente rico. No necesita en realidad nada de nada en este mundo material, puesto que en práctica todo Le pertenece. Siempre que tengas algo, no lo vayas a necesitar. Cuando no lo tengas, sentirás el impulso de poseerlo. La única cosa que El desea es la característica muy específica del ser humano, llamada afección.

Siendo vaishnavas ojala seamos suficientemente sabios y sensibles para identificar esta especifica contribución que nosotros podemos dar al Dios. Otros hermanos de diferentes creencias y religiones pueden enviar sus demandas. Vosotros, enviad por favor vuestra buena disposición. Glorificación es la especial contribución de los vaishnavas. Las plegarias de glorificación suelen decir: “Oh, Tú eres tan grandioso, tan grande!” Imaginad cómo alguien se os acerca diciendo: “Oh, Tú eres tan grandioso, tan grande!” – ello significa que os coloca en una distancia inaccesible. Le va a ser imposible alcanzaros. Qué es lo que podéis hacer en tal caso? Podéis poneros a buscar con afección al servidor perdido, al que esté listo a acercarse, el servidor que no solo busca amparo sino que os ama. El servidor que posee una fe no solo oficial, sino viva y afectuosa. Es el intercambio que Krishna está buscando. Debéis estar listos.

Esta es nuestra contribución especial – glorificación con amor, en éxtasis. En realidad, solo dos cosas ocurren en este mundo. Primero la Divina voluntad que obra manteniendo todo en marcha y luego el Divino amor que ayuda a manifestarse la o ser servidor del Divino amor – ser servidor de Krishna o ser servidor de Radha. La Divina voluntad. Es algo muy importante. No existe nada más. Ya debéis escoger: ser servidor de la Divina voluntad. Es lo que debemos decidir.

Recordadlo por favor. No ocurre nada más, solo se realiza la Divina voluntad. Va a realizarse de todos modos. Él es tan grandioso, majestuoso, tan poderoso, tan omnipotente. Con tal que seamos suficientemente sabios para decir “si”. Entonces la Divina voluntad inmediatamente se va a realizar de un modo maravilloso. A veces puede realizarse con cierta crudeza. Nuestra inteligencia espiritual debería ayudarnos para que se realice maravillosamente.

[1] La primera línea del canto devoto “Gurvashtaka”



Vrindavana (1)

(Continua la conferencia del pasado viernes)

 

Vamos a leer del libro “Búsqueda enamorada del servidor perdido” de Shrila Shridhara Maharaj, capítulo ocho, el Nombre Santo:

“Para llegar a ser eficaz, el sonido del nombre santo de Krishna debe poseer característica divina. El nombre santo de Krishna que también es infinito puede poner término a todo lo indeseado en nosotros mismos; Por lo tanto, este nombre debe contener una verdadera comprensión espiritual. No debe ser una mera imitación física producida por los labios y la lengua. Tal sonido no es el nombre santo. Para ser autentico, el nombre santo de Krishna, Hari, Vishnu, o Narayana debe ser vaikuntha-nama: debe tener existencia y esencia espiritual, origen divino. Este principio es el más importante en la vibración del nombre santo.”

Nuestra práctica principal en la expression de la devocion dedicada a Dios es el canto de mantras compuestas con Sus nombres. Todas las diferentes fórmulas de plegarias quedan reconocidas y aprobadas pero hay un tipo especial de plegaria o formula – siempre que llames al Supremo por su nombre – será algo muy íntimo. Y esta mantra muy especial, la Hare Krishna maha-mantra consta de tres nombres o aspectos diferentes del Supremo. Uno de ellos es Krishna, el Todo-atractivo. Hara es el potencial afectivo del Supremo que ayuda a expresar la afección, el amor por el Dios. Y Rama es la felicidad derivada de la bellísima conexión con el Supremo o es otro aspecto de Krishna regalando felicidad a la energía afectiva y también a vosotros.

Existen unos nombres primarios y otros segundarios del Supremo. Los nombres segundarios os procuran liberación, mientras que los primarios os van a llevar a los pies de loto del Supremo. En este sentido la mantra es una formula, el justo instrumento para llegar a la meta. Claro, es una comprensión muy elemental y os pido me perdonen que os la proponga, pero tal comprensión existe también. Al seguir cantando bien las mantras desde lo más profundo de nuestro corazón, va a producirse el cambio. Para llegar a alcanzar la meta divina debemos poseer un instrumento divino. También nosotros debemos agregar algo – plena dedicación, pleno concepto de la divinidad. Por lo tanto, para llevarnos al cielo espiritual, el nombre debe estar saturado de potencial espiritual. Ello significa que debemos purificar nuestra conciencia de modo que las potencias divina puedan revelarse.

“Nos interesa la vibración sonora con profundidad espiritual. La imitación física del nombre santo no es el nombre autentico, no esshabda-brahman, el sonido divino.

El sonido que no es más que mera imitación, puede venir del llano del concepto mundano. El nombre santo de Krishna significa un sonido divino; su base debe ser espiritual. Algo que es espiritual debe estar distribuido a través de un sonido físico. El sonido es una energía muy importante; al igual que en una transmisión por radio hay una onda de transmisión sobre la que se transmite el mensaje y esta onda debe descodificarse. Debemos pues adentrarnos en lo profundo de la esencia para captar la significación.

“En el caso de la capsula de medicina, la capsula no es la medicina; la medicina, el medicamento está dentro. Mirada del exterior, una capsula se parece a otra pero una contiene medicamento, otra tal vez contenga cianuro. La capsula de por si no es medicina. Asimismo, el sonido que produce el nombre de Krishna, no es Krishna; Krishna está dentro del sonido. El nombre santo debe estar saturado de auténtico espíritu, no de emociones y sentimientos mundanos.” Lo que nosotros debemos agregar es nuestra dedicación, nuestra plegaria para que llegue a revelarse el nombre santo.

“Incluso los seguidores de la escuela impersonal Shankara mantienen la fe que el nombre santo no se confina en el ámbito del sonido físico. Ellos consideran que este nombre se encuentra en un plano mental, en el nivel de sattva-guna. Desgraciadamente ellos creen que el nombre santo es producto de o de un concepto erróneo, de incomprensión y en consecuencia concluyen que los nombres de Hari, Krishna, Kali, y de Shiva son toda la misma cosa.

Sin embargo, el sonido divino debe provenir desde el más allá de la incomprensión o de maya. Maya se extiende hasta el plano más que superior en este mundo material, Satyaloka. Más allá de Satyaloka están el rio Viraja y el mundo de la conciencia, el Brahmaloka, y luego sigue el cielo spiritual, el Paravyoma. El puro nombre de Krishna tiene sus orígenes en el Paravyoma, el cielo espiritual.

 Y si debemos ir investigando más allá, el nombre santo de Krishna en realidad proviene de lo más original e inicial de la existencia: Vraja, Goloka. En acuerdo con este concepto, el sonido debe tener sus orígenes en el más alto plano espiritual del universo, el Vrindavana. Si consideramos como genuino el Krishna nama.

El sonido material y físico no es el nombre santo de Krishna. Y un concepto verídico del nombre santo es necesario, no solo para librarnos del mundo de la miscomprension, sino también llegar a adquirir el servicio en aras de Krishna en Vrindavana. Solamente aquel verdadero nombre de Krishna, originado en la esfera de Vrindavana podrá elevarnos y llevarnos allá.

Es muy extraño e interesante que produciendo un sonido con el llamado sistema vocálico nosotros invitamos cierta energía divina y podemos llegar a alcanzar un plano divino. Por esta razón Shrila Shridhara Maharaj ha dicho: “no se trata de transacción situada a poca profundidad en los labios”. Ya hemos hablado de que hoy en día, cuando alguien diga: “Si, vengo.” Acaso tiene algún sentido? Algunos idealistas responderán a mi pregunta: “Sí, sí, significa que tal vez venga” Por lo tanto, los realistas van a decir: “Significa que no vendrá.” Mientras que el pesimista va a decir: „Esto ya no significa nada del todo”. Las palabras han perdido ya su valor. Y qué decir del sonido divino, de la palabra divina. Debemos pues rehabilitar el valor de nuestras palabras.

Debemos hacerlo para alcanzar lo trascendente, ya que no basta con usar algunas partes de nuestro cuerpo – labios y lengua. Debéis poner allí todo lo que se sitúa detrás de vuestros labios y lenguas. En caso de apuros y adversidad, comprendemos enseguida como y de qué modo debemos rezar. Deberíamos tener menudos problemas, Eh, no demasiado menudos ni graves para no perder el ánimo. Hemos mencionado también algo muy importante – solamente este nombre puro y autentico puede asegurarnos el servicio real a Krishna en los altos cielos espirituales.

 

 



iran-isfahan

Hay tantas escuelas y líneas religiosas. Debemos apreciar todos los diferentes aproches al Supremo. Bhaktivinoda Thakura dice: “Cuando venga el tiempo para realizar una plegaria, una puja y estés al lado del templo de otra religión, puedes entrar libremente con la comprensión que „En este templo se celebra a mi Dios. Tal vez las formalidades sean algo diferentes, pero este es mi Dios.”…

Puesto que mientras estemos en una plataforma limitada de la conciencia, ya veremos las diferencias. Pensad pues cuantos conflictos, guerras y riñas han ocurrido en el planeta Tierra en nombre de Dios. Mientras tanto, el Supremo está mirando todo eso con sonrisa: “Oh, ellos no comprenden todavía. Voy a darles un rato más”.

Existen pueblos diferentes, conceptos diferentes del Supremo y del camino a seguir. Por lo tanto, cual es la única y especial característica de los bhakti, prema-bhakti? Porque Krishna?

Por lo general en las prácticas religiosas la gente se dirige a Dios cuando necesita algo, cuando sufre, cuando pide ayuda. “Oh, Dios mío, dame esto, dame aquello!” Pero lo de los bhakti, el servicio dedicado y desinteresado, es algo diferente. También nosotros tenemos unas demandas dirigidas a Krishna: „Te pido Dios mío que me digas como puedo servir en Tu favor??” Es exactamente lo contrario. No, decimos: „Te pido Dios mío, que Tú me sirvas de tal u otro modo” y no decimos: „Como puedo yo servir en Tu favor como Tu lo quisieres?” En el proceso hay un solo ingrediente necesario – se le llama dedicación. Con este ingrediente especial el intercambio puede comenzar.

Bueno, volviendo a este concepto general de la religión, además de pedirle a Dios bendiciones, la gente ha aprendido que los humanos suelen buscar a Dios. Y además, hay un libro de Shrila Shridhara Maharaj con título muy especial – “Búsqueda afectuosa del perdido servidor“. Búsqueda afectuosa, con amor y no por Dios, sino por el servidor. Quién busca a quién? Nosotros hemos perdido a nuestro Dios y por lo tanto nosotros Le estamos buscando. Del libro resulta por lo tanto que aparentemente Él nos ha perdido y nos está buscando. Y qué tipo de búsqueda es? Es búsqueda con amor. “Busqueda con amor por el perdido servidor”.

Para que os busquen, primero debéis haber perdido el camino. Si permanecéis en el camino, si estáis siempre listos, Krishna no va a buscaros. Habéis adoptado esta gloriosa posición – estar perdidos en la ilusión. Y de este modo estáis clamando la divina búsqueda. Tratad pues a comprender la belleza de un concepto que supera todos aquellos conceptos religiosos con el objeto de demostrar que no solo los humanos necesitan a Dios, sino que también Dios necesita también a los humanos.

 

(Sigue continuacion)

 

 



dedication

(Continua la conferencia del pasado viernes)

Pregunta: Solemos pronunciar apropiadamente la maha-mantra, por lo tanto nos acostumbramos tanto que dejamos nuestra mente vagando.

Swami Tirtha: Correcto.

Pregunta: Como llegar a superarlo?

Swami Tirtha: Seguir cantando mantras. El proceso se llama bhakti-yoga, verdad? Bhakti significa “devoción” y cuando vuestra devoción es fuerte – no hay problema si os falta un poco yoga, control. Pero si no teneis devoción, debéis reforzar el autocontrol. Podemos afirmar: sadhana y prema-bhakti. Sadhana significa proceso controlado. Prema significa corriente incondicional de dedicación. Tenéis el primero o debéis seguir lo otro – debéis seguir practicando.

Por lo tanto el problema es importante y practico a la vez.: cómo enfocar la mente? Ya que estamos tan cegados por la ilusión que creemos poder llegar a alcanzar algo serio con prácticas de rutina. No! Con la rutina alcanzaremos solamente rutina. Con dedicacion alcanzaremos dedicacion.

Cada uno es originalmente una chispa espiritual. Sois parte del Supremo, llegáis a compartir Su naturaleza. Por esta razón podéis poneros a buscarla. Aves y pájaros con el mismo plumaje se reúnen en bandadas. Si vuestra naturaleza es diferente, no hay modo de buscar la naturaleza divina. Tenemos sin embargo una oportunidad; tenemos casa, sitio al que pertenecemos. Estudiando el proceso de enfocar debidamente nuestra mente llegaremos a alcanzar la meta. Enfocar la mente es una práctica general y con tal que tengamos esta cualidad, podemos aplicar dicha práctica reiterando nuestras mantras en nuestras asociaciones, en la comunicación, en otros servicios nuestros. De tal modo ya estaremos controlados, enfocados. Hasta en vuestro business, en la familia podéis llegar a ser muy eficaces con tal que estéis enfocados.

Y ya lo sabéis, tantas veces hemos hablado de filosofía personal – de que Dios es una personalidad. Por lo tanto muchas veces Le tratamos impersonalmente. Imaginad a alguien diciendo: “Oh, quiero servirte!” y sin embargo el servicio es descuidado. Que tal os vais a sentir? Muy mal, por supuesto, os sentiréis menospreciados. En este sentido Dios es muy semejante con vosotros. Necesitamos atención personal, actitudes personalizadas en las relaciones, A veces hasta nos sentiremos ofendidos y agraviados por las conexiones impersonales o de menosprecio. Y queremos comportarnos de ese mismo modo con Krishna? Seguir cantando Sus nombres sin realmente tener en vista a Dios? Seguir diciendo que estamos pensando en El sin pensar en El del todo? Tal ofrenda no nos traerá frutos. Debemos ser muy, pero en realidad muy dedicados.

Felizmente Krishna es un tópico tan atractivo para vuestra mente que no es difícil enfocarnos en El. Su nombre es el Todo atractivo y nos ayuda a superar nuestros límites. Debemos aspirar a crear un ambiente apropiado para nuestras mantras. Debéis sentaros un rato desde la mañana, luego debemos encender una candela o un palito oloroso y – para los que se precipitan a sus oficinas o talleres por lo menos debéis dedicar media hora para practica espiritual. Mientras el incienso siga ardiendo podéis repetir e reiterar vuestras mantras comenzando con cantos de devota dedicación, debéis recitar unas plegarias y luego podéis contar los granos del rosario djala y leer una shloka en la escritura Gita – ya podéis iros con Dios. Si no lo hacéis – qué diferencia hay entre vosotros y los vecinos? Ninguna! Oh, sí, hay una diferencia – el vecino es mejor! Puesto que no ha dado ningún voto a servir a Dios. Yo sí, he dado un voto pero no realizo servicio. Esta es buena! Una vez he dicho “Si” y luego no me dedico a servir. Debéis aspirar a enfocar vuestras energías, vuestra mente, todo lo que tenéis a disposición. Ya veréis entonces que vuestro día será mucho mejor.

Claro todo ello no se refiere a los ashrams. Media hora no será suficiente. Necesitáis muchas más horas para ello. Cuantas horas más?

Respuesta: Todo un día

Swami Tirtha: Bueno, pero entonces para los swamis? Cuantas horas para ellos?

Respuesta: Toda una vida

Swami Tirtha: No, No es suficiente ni es tan fácil. Recientemente un devoto me dijo:

“Oh, Gurudev, Veo que estás trabajando para nosotros 28 horas al diario” – por supuesto ha sido un lapso de lengua. Entonces me he dado cuenta del porqué de mi fatiga ciertas veces. No lo sabra! Cuidado!!! Empecemos con nuestra media hora. Tengo que decírselo: Krishna es ávido. Primero os dice: „Con una florecilla seré feliz, Simplemente debes darme algo de agua!!” Mirad el verso que sigue: “….y dame todo lo l restante![1] Descuidad, no hay que apresuraros. Con tal que siempre Le digáis “Si” vais a perder todas vuestras posesiones materiales. Por lo tanto, este es el modo de adquirir todo un Tesoro spiritual.

[1] Bhagavad Gita 9.27

 



burning-incense

Pregunta de Paramananda: Mi pregunta viene conectada con la práctica de todos los días. Hasta qué grado es importante verbalizar correctamente plegarias y mantras? Como se conecta todo ello con la comprensión?

Swami Tirtha: Bien, os sugiero una cita y consulta a propósito con una muy fuerte gopi mataji ya que ella está bien informada de las practicas que tienen diferentes naciones en la materia de bhakti. A veces realiza una representación de diferentes estilos y tipos de cantos de las naciones: como cantan las mantras Rusos o japoneses todos lo hacen diferentemente a su modo y estilo. También el modo de catar mantras los devotos en Orissa Ciertas veces resulta difícil reconocer en el canto la maha-mantra. Por lo tanto estoy seguro que Dios comprende.

En práctica es imposible llegar a copiar el original. Por lo tanto, debemos tratar de estar más cerca posible a la buena pronunciación. Lo que vienes diciendo es muy importante puesto que hay en este universo unas 84 millones de mantras creativas – el número es impresionante. Como los códigos de la Creacion. Brahma usa estas mantras para volver a recrear el mundo de nuevo y de nuevo. Ello se parece a un manual de instrucciones de uso para montar un juguete completo. Por ejemplo para montar un avión juguete para niños: ‘Debes poner esta pieza aquí y aquella – allí.’. Imaginad pues lo que va a ocurrir con lectura impropia de las mantras – el ala al revés, la cola por delante, las butacas afuera, no es verdad? Las mantras deben ser las propias para cada caso. Son mantras creativas ya que nos revelan como progresar en nuestra vida espiritual. Si no llegamos a cantar como es debido, que es lo que nos queda – no hacerlo del todo? No, más vale aprender una mantra. Cual entre todas? Hay una mantra para pedir disculpa: Vidhi-hinam mantra-hinam yat kinchid upapaditam – “Por favor disculpa cualquier acto mío sin haber cantado la propia mantra, sin haber obedecido a las reglas, por favor Dios mío, discúlpame y mira mi humilde ofrenda!!” Entonces, con haber acometido algún error o una omisión por desconocer las reglas y las apropiadas mantras, – por la bendición de la Maha-mantra, o por la bendición que trae la devoción ya llegareis a pasar por encima del puente disculpado por la omisión. .Sin embargo, queda muy mal si no tenéis la debida devoción ni conocéis las mantras apropiadas. Si desconocéis las mantras apropiadas por lo menos debéis tener la debida devoción. Por lo tanto, teniendo la debida devoción, también debemos aprender las mantras como es debido

Hay una historia clásica a propósito: Había un joven brahmachari quien había dicho en el ashram de un viejo sami: Swamiji, Usted me ha dicho como ofrendar palitos de incienso ‘debes girar tres veces por aquí, luego tres veces por allí…’ y si necesito contar las veces para hacer ofrendas, ya no voy a poder concentrarme debidamente en Krishna!” Y la respuesta del maestro: “Hijo mío, con tal que medites en Krishna, podrás realizar la ofrenda como es debido”. Así que, con tal que se respeten las reglas, nada podrá bloquear la meditación, sino la va a ayudar.

Había una vez tres granujas que fingían cantar mantras. Decían otros nombres pronunciando en vez de “Krishna” y “Rama”, pronunciaban “Krushna” y “Ramo”. Por fin han encontrado a dos demonios que tenían respectivamente los nombres Krushna y Ramo. Cuidado con esto! Tratad siempre a pronunciar correctamente.

 

(sigue continuación)



Go-Ra

(Continuación de la conferencia del pasado viernes) 

Había venido en este ashram varias centenas de veces. Sin embargo, esta vez me he perdido. Me he dicho: „Esta es buena! De todos modos, debemos hallar este ashram.”He decidido contar con mi GPS espiritual. Me he dicho: „Cuando la búsqueda sea suficientemente intensa, aun desconociendo alguna calle debes llegar a hallarlo.” Así que seguía manejando mi vehículo, torciendo aquí o allí – desconocidos sitios y calles que nunca antes había visto! Acercándome al ashram me he dado cuenta que mi GPS spiritual estaba funcionando bastante bien. A pesar de todo, cuando ya sabía que aquel era el camino a seguir, todo me parecía Nuevo y desconocido. Hasta me parecía desconocido el lugar en que el tranvía cruzaba la carretera, sabía que el lugar era aquel, y que sin embargo nunca lo había visto antes – así lo sentía. Finalmente hemos llegado. En el rincón hemos encontrado a unos devotos bhakta. Luego me he puesto a pensar en por qué las las mismas calles por las que había pasado tantas veces antes me parecían desconocidas y a tan ajenas. Entonces he comprendido la razón. Solemos encontrar a los devotos bhakti en un lugar bien definido y luego venir aquí juntos con ellos – yo simplemente debía seguirlos. No debía fijarme en los rincones, en los nombres de las calles etc. Con tan solo seguir a los bhakti yo solía llegar a la meta.

Llegáis a comprender la esencia de la cuestión? El universo espiritual, la divina realidad no es como la ciudad de Sofía – es algo mucho más grande y complicado. Muchas más curvas. Y falta una sola cosa – la U- turno, la posibilidad de volver atrás. En el universo espiritual existo todo salvo la U-turno.

Quería compartir con vosotros estos planteamientos ya que vienen apoyando nuestra filosofía – con un guía o gurú llegaras mucho más fácilmente a la meta. Por supuesto, puedes alcanzar la meta sin guía. .Es posible llegar a alcanzar ciertos niveles, ciertos sitios. Sin embargo, con un guía ello resulta más seguro y en práctica vas a llegar sin esfuerzos – con tal que sigas correctamente por el camino. Ya veis como el incidente tan banal de perderse le da a uno a entender algo. Por esta razón el liderazgo, la conducción espiritual es para nosotros objeto de devota adoración. Nos ayuda a encontrar el buen camino con facilidad, a alcanzar la meta. Los paisanos conocen el camino, conocen también las reglas locales. Debemos pues hallar a un guía que lo sepa todo ello. Entonces todo va a resultarnos más fácil.

El primer paso para ir progresando por el camino de la íntima afinidad es de hallar a un guía. Se ha dicho: „El gurú puede elevarte pero también puede quebrarte.” Es algo muy importante. Felizmente, tenemos numerosos guías, numerosos gurús. Habiendo perdido de la vista a uno, ya vas a hallar a otro. Por ejemplo, si no llegáis a comprender viendo los pasos de

Bhaktivinoda Thakura que había vivido hace 150 años, podéis en cambio leer sus libros para hallar en ellos unas directrices. También podéis buscar a sus discípulos que están aquí en el presente y hallar en ellos la buena directriz. Krishna dice a propósito: “En la vida espiritual no hay pérdida” Krishna dice también: “Y el mínimo paso puede salvaros de penas duras y de profundos sufrimientos.”[1] Puesto que debéis ir siguiendo por el camino de la lucidez y por este camino paso a paso llegareis a acercaros a la suprema intima afinidad.

Habiendo leído y comprendido el sentido de nuestras plegarias, ya os daréis cuenta que ellas llegan a ser los pasos de un desarrollo paulatino y progresivo. Primero nos dirigimos a un gurú, luego nos dirigimos a la imagen colectiva de los gurús – a la institución de los gurús – de este modo toda la comunidad de tutores y guías espirituales va a precipitarse apara ayudaros. Puesto que en las plegarias vamos a hallar los sagrados sitios y a los sagrados representantes – por supuesto se han mencionado a los goswamis, los vaishnavas como representantes de la divina verdad, se ha mencionado a Tulasi Devi etc. Y al final ya veris que se ha mencionado también a Mahaprabhu. No es suficientemente intenso todo ello? Creo que sí. Su mantra es inmediatamente anterior a la Mahamantra. As though He is taking your hand and helping you to enter the temple room: “Venid conMigo! Ésta es la esencia – Hare Krisna.” Como si Él os entrega Su mano para ayudaros a entrar en el aposento del templo: „Ven conmigo! Esta es la esencia – Hare Krishna!

Así se prosigue, desde el primer comienzo – om agyana hasta el último respaldo – Chaitanya Mahaprabhu – cada uno y cada cosa obrando por vuestro respaldo. En que consiste la felicidad para vuestro gurú? Para Él lo que importa es ver el progreso de Sus discípulos en la vida espiritual. Esta es la felicidad real. Por esta única razón los gurus desean ayudar y respaldar a los que necesiten la bendición. Las plegarias y las oraciones os ayudan a fijar vuestra mente, a guiaros, a ayudaros, a memorizar la teoría para poder después ponerla en práctica.

Y cuando ya os pongáis a cantar los Nombres Santos, primero debéis volver al punto de partida: “Om agyana – oh, Gurudev, gracias!” Es como si os volvéis para ver por encima de vuestros hombros. Por lo tanto, si vuestra mirada se dirige hacia adelante, con toda seguridad vais a hallar a vuestros santos. Y ya veréis otros pasos más para vuestro propio desarrollo progresivo.

[1] Bhagavad Gita 2.40