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B.A.Narayan Maharaj

(Conferencia matutina de Swami Tirtha, el 04.01.2013, Sofía) 

“El que ni odie, ni desee los frutos de sus actividades se le conocerá siempre como renunciado. Tal persona, libre de dualidad cualquiera, fácilmente va a ir superando la esclavitud de lo material y va a quedar plenamente liberado, oh, Arjuna de los brazos fuertes.”.”[1]

Aquí viene un consejo muy importante – hay que ser independiente! Renunciación no significa aniquilación del objeto/ del objetivo. Por lo tanto significa adquirir una posición neutra, sin apego. Permanecer en estado de renunciación no significa cambiar tan solo el color de tu traje, juntándote a un orden monástico. Significa que debes desarrollar por dentro actitud específica frente a las dualidades de la vida. Y hacerlo no obstante favorables o desfavorables las circunstancias exteriores – permanecerás, igual, equilibrado. Es fácil adquirirlo? Creo que todos aquí tenemos alguna experiencia en el dominio. Por lo tanto, esta es la renunciacion real.

Hace falta mencionar una historia de la práctica, puesto que a veces podemos pensar que: ‘Oh, todo esto es demasiado teórico’. Una vez, en tiempos de antaño Gurudev nos había visitado. Y cuando digo: ‘en tiempos de antaño’ significa en tiempos de vigilancia policiaca. Eran tiempos un poco arriesgados. El solía viajar desaguisado, apareciendo en momentos inesperados – tenía sus modales pera penetrar en el sistema. Nos ha dado unas lecciones muy buenas y a largo termino. Por ejemplo: “No parar ni aparcar tu coche frente a la casa en la que vas a presentar tu conferencia!!” Es un consejo muy practico en la conspiración. Puesto que si viene la policía y tienes que escaparte por las ventanas será muy difícil recoger tu coche aparcado en frente. Es algo muy práctico, verdad? Ya veis, Guru nos da aquí saber que es a la vez teórico y práctico. Todavía continúo siguiendo este consejo suyo. No voy a aparcar frente a este edificio. Por supuesto, resulta un poco difícil escaparme por esta ventana, pero debéis creerme, había ocurrido ya en nuestra finca – cuando venía la policía, los devotos bhactas se escapaban por la ventana.

Bueno, es otra historia. Una vez Gurudev salía con un devoto acercándose a su carro. Y que es lo que vio en el rincón de enfrente? Vio una muchedumbre alrededor del carro y dos automóviles de la policía ya que su carro estaba roto y lastimado. Alguien había roto la ventanilla tratando de robar el carro. Gurudev se había encaminado acercándose a su carro con varios bolsos – en realidad, se suponía que debía venir aquí a Sofía desde Budapest. Acercandose a su carro, Gurudev dijo al devoto:”Hey! Hay algun problema! Y ambos torcieron al lado. Para no exponer a peligro al devoto. Gurudev permanecía plenamente neutro, renunciado. Imaginad pues – .El entraba en el país como disidente, estaba en peligro pero seguía guardando sangre fría imperturbable.

A esto se le llama dedicación, dependencia total de Dios, plena fe en la merced y la protección de Krishna. Esta es la definición en práctica de la persona neutra, renunciada. El Gurudev era muy decidido y muy enfocado en la misión. Después de dos o tres horas, habiendo cumplido las formalidades, pudo llegar aquí, en Sofía.

“Una persona así, libre de dualidad cualquiera, supera fácilmente la esclavitud de la materia”.

[1] „Bhagavad Gita ” 5.3

 



spiritual-development

Nosotros, gente del Occidente, hemos nacido en karma-desh. Karma-desh indica un sitio para realizar dharma – y no se trata solo de actividades y deberes religiosos, sino de realización de perspectivas y aspiraciones humanas. Esta gente conoce el secreto de dharma y nosotros debemos aprender el secreto de la acción. Los maestros de India dicen que tienen muchas dificultades con sus discípulos occidentales. Puesto que dando instrucciones a un discípulo indio las instrucciones van quedar cumplidas. Diciendo: “Quédate en este rincón cantando a lo largo de dos años”, va a cumplirlo. Por lo tanto, habiendo dicho a un discípulo occidental: “Quédate en este rincón y trata de meditar”, va a responder preguntando: “Por qué?” Por qué? Es que somos tan activos, tan agitados por la acción. Nuestra motivación siempre va empujándonos a hacer algo. Desgraciadamente, helas, muchas de nuestras actividades no tienen sentido. Por esta razón debemos aprender el arte de la acción, puesto que estamos llenos de actividades, estamos actuando sin cesar.

La Bhagavad” se asemeja a una enciclopedia del Divino Saber. Hoy vamos a leer el Capitulo Quinto: “Arjuna dijo: O Krsna, primeramente quieres de mi a renunciar obrando, luego me recomiendas actividad en devoción. Podrías decirme definitivamente cual entre las dos recomendaciones va a resultar más beneficiosa?”[1]

Recibir dos instrucciones opuestas es un desafío. Puesto que en el Capítulo Tercero, Krishna estaba hablando de karma-yoga – acción, sea yoga de la acción. Y luego, (en el Capítulo Cuarto) estaba hablando del Saber Trascendente – un tipo de meditación. Dicho de otro modo: ‘actuar y pensar’. Para Arjuna el desafío era: hacer o no hacer. Por esta razón había preguntado cuál de las dos instrucciones resultaría más beneficiosa.

Entonces Dios respondió diciendo: “La renunciación de la obra y obrar en devoción, ambas acciones resultan buenas para la liberación. Entre las dos, obrar en actitud de devoción dedicada resulta mejor que renunciar de obrar”. [2]

 

Ya hemos comprendido que la acción siempre va trayendo reacción. Solemos no tenerlo en cuenda – nuestras acciones tienen sus consecuencias…Suena lógico y sin embargo solemos olvidarlo. Obramos inconscientemente, irresponsablemente, y luego estamos asombrados de las reacciones. Por ejemplo, estáis acometiendo todas las tonterías posibles en vuestra vida y luego acusáis a Dios: “Oh, por que Tú me castigas?” En primer lugar debéis comprender: debéis purificar vuestra existencia y después podeis esperar algo mejor. Por lo tanto, sigue una cuestión más delicada: a pesar de que aspiréis a dedicar vuestra vida a la devoción, siguen viniendo castigos. Crimen y castigo. Siempre que venga el castigo, se habrá producido un crimen. Nada ocurre sin buena razon. Vemos la mitad de la historia – el castigo. Sin embargo, debemos ser suficientemente inteligentes para ver las razones y por qué nos ocurre todo ello. . Shrila Shridhara Maharaja “No debéis acusar vuestro derredor.” El resultado os viene destinado. Debéis recoger los frutos de vuestras acciones.

Podemos pues darnos cuenta que la acción siempre viene trayendo sus consecuencias. Entonces de buena razón podéis responder diciendo: “Entonces hay que cesar con las acciones. Siempre que no haya acción no habrá consecuencias en reacción.” Suena lógico pero no es muy práctico. Dado que los discípulos occidentales no pueden quedarse sentados ni por diez minutos de meditación! Para nosotros no obrar – como compensación de la acción – no es alternativo. Necesitamos otro remedio. Y este remedio se nos da aquí por Krishna – obrar en dedicada devoción Parece absolutamente lo mismo pero es completamente diferente. Antes yo estaba cultivando mi jardín, hoy estoy haciendo lo mismo y sin embargo algo ha cambiado. .Si entretiempo ha cambiado vuestro modo de pensar, la accion va a traer otro fruto diferente. La ecuación ya no va a ser ‘La acción trae reacción ’, sino ‘La devota acción trae afección’. La mera acción va a llevaros a la telaraña de la reacción karmica. Por lo tanto, las actividades de devoción dedicada, las actividades espirituales son poderosas. Ellas sí que van a traer purificación, van a traeros liberación.

Algunas personas tienen problemas con la asimilación de la leche; a veces los niños tienen este problema. Cuál es el mejor remedio, la mejor solución de los problemas del estómago cuando se tome leche? .Algunas ideas?

Respuesta: El requeson…

Swami Tirtha: Correcto. De donde teneis este saber?

Respuesta: De los libros de Prabhupad.

Swami Tirtha: Bueno! A pesar de que el requeson es simplemente otra forma de la leche, es pura leche, solo leche! Sin embargo puede curar, remediar el problema causado por la leche. Del mismo modo, la actividad – transformada en acción , acción devota, espiritualizada – puede curar problemas causados por la simple actividad. Una vez ya lo había mencionado en mi conferencia y entonces una señora, doctora que estaba allí presente y que se ocupaba de los niños en un campamento infantil, dijo: “Correcto, también nos ha ocurrido lo mismo”. Ha sido muy buen feedback (conexión al revés) – nuestras escrituras dicen la verdad. El remedio real para curar, para solucionar los problemas causados por la actividad – el remedio es la acción en devota dedicación, la actividad espiritual.

[1] Bhagavad Gita 5.1

[2] Bhagavad Gita 5.2

 



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(Continua la conferencia del pasado viernes)

Me siento muy feliz viendo a tantos maestros aquí. A veces, ya sabéis, la gente pregunta quien es quien o que es qué. Y unos me plantean la pregunta: “Oh, entre otro, cuantos discípulos tiene Usted?” Tal vez piensan que si tengo muchos discípulos, ello significa que soy buen y fiable gurú, que soy suntuoso y que si los discípulos son unos pocos – esto no marcha bien. Suelo responder: “Oh, no tengo discípulos”. Habrá que ver las caras en mi derredor. Frustración total: “Sin discípulos?!El bobalicón no vale para nada, no hay que hacerle caso.” Por lo tanto, cuando llegue a agregar: ”No tengo discípulos, solo tengo maestros (gurús) a los que brindo servicio” entonces viene el asombro total. Ello supera la capacidad de comprensión. Por favor, debéis comprender la estupidez de la pregunta! „Y cuantos discípulos tiene Usted?” Qué? Quizás tuviera en mi bolsillo una lista para sacarla y afirmar: “Ah, son doscientos cincuenta”, u otra respuesta? La pregunta no es apropiada. Tampoco la cuestión es apropiada.

Bueno, por qué razón el fulano que tuviera discípulos debería ser feliz? El fulano que estuviera en posición de tener seguidores y discípulos debería serlo? La razón de ello no es de obtener alguna que otra guirnalda o chapatti. Por lo tanto, todo lo que no ha podido adquirir brindando servicio a su gurú, Todo lo que no ha podido dedicar a su gurú, el buen maestro lo podría dar a los que llegaría a considerar como gurús. De tal modo se está formando una nueva ronda de danza. En ella cada uno corre siguiendo al otro. La danza en ronda no tiene principio ni fin. Cada participa con su importancia. Por esta razón os deseo que tengáis numerosos discípulos. Los servicios que habéis omitido de brindar en vuestra vida de alumno, llegareis a realizarlo cumpliendo el papel de maestro o gurú. Ha dicho Mahaprabhu: “Todos deberíais llegar a ser gurús!” No para quedaros sentados en trono elevado, tampoco para estar vestidos en ropa interesante, sino para cumplir con lo que no habéis cumplido siendo alumnos.

Se menciona algo muy importante en el canto de Narottam Das Thakur[1]. Numerosos son los versos importantes pero uno de ellos viene diciendo:”Ah, Vaishnava Goswami, en tu corazón se ubica la residencia de Govindaji.” Felizmente desde el ano corriente la presencia no es mera mención sino es realidad. Sigue la otra mitad de la frase que afirma: “Todos los puros devotos viven en el corazón de Govinda.” Por esta razón es glorioso lo de llegar a ser puro devoto, puesto que con ello tendrías el derecho a la divina residencia.

La presencia de Radha-Govindaji no se limita tan solo en el ashram de Pecs, sino se extiende a la misión – es un cambio espectacular. Recientemente he hablado con una amiga casi medio exterior del ashram y ella me ha preguntado: „Que es lo que ha pasado en el ashram de Pecs el año pasado??” Entonces he pensado: „Oh, nuevos cambios? En tal caso de que voy a hablar – de la superficie en metros cuadrados del ashram, de reparaciones o de que más?” He hablado pues de estas cosas y entonces ella me ha preguntado: “Y la llegada de

Radha-Govindaji?” He respondido:”Oh, si! Ha sido un cambio real.” Puesto que con Ellos apareció una especial actitud de servicio – intercambio entre el servidor I el Dios, entre el ser humano y el Supremo. Krishna en la apariencia de Govinda se presenta como un buen pastor, si se puede decir – es alguien que cuida a los Suyos, guiándolos, tratándolos con bondad y reciprocidad. Esta actitud de servicio debe penetrar en las prácticas diarias de los devotos.

No debemos proponernos metas demasiado elevadas – deseando adorar a Gopinath; hay una Buena razón en la presencia de Govindaji, la reciprocidad. Lo que se ofrende se recibirá en cambio. Esta actitud debe crecer extendiéndose en Pecs – tenemos alguien que nos cuide, tenemos un guía, tenemos Dios que se preocupe de nosotros.

Govindaji es uno de los principales templos de Vrindavan. El primero está conectado con Sanatana Goswami – Madana Mohan – su meta es atraer y capturar la atención. El segundo se relaciona con Rupa Goswami – la reciprocidad – Govindaji. Y el tercero está conectado con Ragunath das Goswami – Gopinath, la rasa. Sin embargo, Rupa Goswami es el maestro de todos en la sampradaya, sea la totalidad del movimiento. Bueno, si Radha-Govindaji están en Pecs, Ellos nos invitan a juntarnos a la actitud de servicio, mientras que nosotros debemos asegurar a otra gente la oportunidad de juntarse a este intercambio afectuoso de reciprocidad con el Supremo. Y con la bendición bridada por Rupa Goswami, debemos ayudar a comprenderlo a la gente para llegar a acercarse a este ideal.

 

[1] Ei baro karuna koro

 



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“O Vaishnava Gosvami, se misericordioso conmigo. Nadie puede librar a las almas caídas, nadie, menos Tú. Donde podría encontrar a otro tan misericordioso, en cuya presencia huyen escapándose lejos todos los pecados? Si uno se vaya a bañar reiteradamente en las aguas del sagrado rio Gange, podría purificarse; sin embargo Tu fuerza es tan ponderosa que las almas caídas llegan a purificarse con tan solo Te alcancen a ver. El Nombre Santo puede librar a los que agravian al Dios Hari, por lo tanto, no hay ninguna oportunidad de salvación para los que Te agravien. Tu corazón es la morada de Shri Govinda, y Govindaji siempre dice: “Los vaishnavas viven en Mi corazón.” En todas las posibles vidas venideras que yo pudiera tener estaré sediento de Tus pies de loto. Te ruego que consideres a Narottama por Tuyo y extiendas Tu merced sobre él.”[1]

Estoy muy agradecido a todos que han venido, es una buena oportunidad a celebrar. Vuestra presencia me hace recordar mi deber puesto que mi deber es de brindar servicio a los vaishnavas superiores. Me siento por lo tanto muy feliz de tener numerosos superiores. En realidad los superiores ocupan la parte de enfrente del aposento en el templo, mientras que los de menor importancia están sentados en esta parte.

Me parece que hoy habéis venido para celebrar alguna fiesta. Que es lo que celebramos? Por favor, no hay que celebrar a la persona, habrá que celebrar la tattva. Deberíamos celebrar la verdad – la esencia espiritual que llega a cambiar nuestra vida – es el poder divino. Cuando este poder divino llegue a rozar nuestra vida, va a cambiar nuestros modelos de pensar, tendrá la oportunidad de cambiar hasta nuestra propia identidad. Podéis pensar que una persona cualquiera puede realizarlo; lamento deciros que está realizando una función divina. La institución, el principio del gurú tienen su impacto sobre nosotros. Por esta razón, cuando vayamos a celebrar a uno entre la multitud de gurús, en práctica celebraremos a todos los gurús. Y no hay que ser víctimas del guruismo. No necesitamos culto a la personalidad, lo que necesitamos es la cultura divina. Samasta-guru es el cuerpo de los gurus, reuniendo a todos los representantes de estas función divina.

“Simplemente al verte venir, O Vaishnava Gosvami, los pecados huyen escapándose lejos y me siento purificado”. Tres grandes personalidades de nuestra doctrina han sido mencionadas en este contexto. Uno de ellos es Shrila Prabhupada , maestro spiritual emblemático. El segundo es Shrila Shridhara Maharaja, también maestro spiritual muy emblemático. El tercero es Shrila Puri Maharaja, Bhakti Promod Puri Maharaj; de nuevo se trata de una figura muy noble y emblemática de guru-tattva y de gurú personalidad. Por que? Tenemos diferentes aproches para con nuestro maestro espiritual. Digamos que podemos escucharlo. Es muy inhabitual pero ocurre a veces. Aceptáis el consejo o lo despreciáis; o llegáis a agraviar a vuestro maestro. Hay pues diferentes aproches en la aceptación de un maestro espiritual.

Un aproche principal al maestro spiritual es el servicio, verdad? Se ha dicho que la ambición de todos los vaishnavas es un estado muy específico llamado éxtasis. Es la ambición de todos los diferentes vaishnavas. Se afirma asimismo que servir a es ya éxtasis. Sirviéndole – dicen – se siente aquella fuerza especial que se menciona en este canto. Hay otro aproche al maestro espiritual – se llama escuchar y poner atención en sus palabras. Con tan solo escuchar atentamente a Shrila Shridhara Maharaja, ya se podría llegar al éxtasis. Ni siquiera era necesario brindar demasiado servicio – con tan solo escuchar y poner atención ya se llegaría al éxtasis. Por lo tanto ya sabéis – con la progresiva llegada da Kali Yuga van disminuyendo las capacidades de los vaishnavas. De modo que para con Shrila Prabhupad se trataba de bridar un mínimo servicio, para con Shrila Shridhara Maharaja se trataba de escucharle tan solo. Y ya sabéis, finalmente para con Shrila Puri Maharaja uno no debía servir ni escuchar, ya era suficiente verle tan solo. Por qué? Él era como el abuelo de todos los vaishnavas, no obstante de la escuela, doctrina, país o misión a las que pertenecían…Era viejecito y enjuto, todo el tiempo lo pasaba en su aposento sin moverse, sin salir. Todos acudían, entraban en el aposento y pedían bendición. En su mirada cada cual podía leer: ’Oh, mi presencia aquí se aprecia, me creen, tienen confianza, les gusta mi afán.’

Esta es la celebración de la fiesta. Siempre que recordemos que sirviendo, escuchando y viendo al devoto dedicado, podremos ir progresando – esta sí que es la verdadera celebración.

(sigue continuacion)

[1] Ei baro karuna koro – canto devocional de Narottama Das Thakur

 



Murari-gopis

(Continuación de la conferencia del pasado viernes)

Pregunta de Kamen: Podemos decir pues que donde haya fe, no habrá bhakti y que donde haya bhakti no habrá Fe?

Swami Tirtha: Muy buena pregunta! Bueno, yo no diría que allá donde haya una cosa, no podrá existir otra cosa. No lo podría decir. Por lo tanto, en definitiva, en los niveles más elevados de rasa, habrá solo un elemento. Recordad el momento cuando Krishna desaparece de la danza rasa y las gopis se ponen a correr persiguiéndolo y por poco ya casi Le habrán cogido. Entonces Krishna se sintió algo perplejo: „Que es lo que tengo que hacer ahora?” Vaya el momento – dejar perplejo a un Dios. Sin saber cómo reaccionar de momento, decidió: „ Tal vez tenga que mostrar Mi forma divina.” Inmediatamente se sentó detrás de un arbusto y apareció en Su aspecto Narayana – con cuatro brazos, en plena belleza y gloria. Habiendo visto a Narayana las gopis salieron gritando: “Oh, namo Narayanaya! Has visto a Krishna?”

Comprendéis? La Fe es para Dios, el amor es „para nuestro Krishna”. Puesto que „Él es nuestro! Nosotras somos para El y Él es para nosotras!”

En otra oportunidad Él ha dicho: „Bien amadas gopis, Yo tengo que ir a Mathura, debo ir a Dvaraka. Voy a ser rey, por esto pido que os quedéis satisfechas! Hemos pasado un buen rato pero ya se acabó. Sin embargo, podéis por ejemplo seguir meditando por Mi” Y que es lo que respondieron las gopis? „Meditación, que va! Meditación simple, seca, teórica!? No, lo que queremos eres nosotras Tu!” Podemos afirmar por lo tanto que en el nivel supremo de rasa, ni siquiera hay Fe, existe solo este arrebato impetuoso.

Bueno, ya hemos comprendido algo referido a nuestro objetivo. Por favor, examinad nuestra posición actual. No hay que acongojaros, la situación no es desesperadora. Que es lo que nos trae esperanza? La Fe nos va a llevar a la puerta de entrada del Amor.

Os agradezco por estos temas. Hoy me he dado cuenta de algo – antes yo tenía un solo oponente – el Saber. Ahora he comprendido que son dos – la Fe también.

 



in my heart

Pregunta de Mahadev: Acaso podríamos decir que la fe, tema abstracto, se asemeja p a aishvarya-rasa o habrá algo más que agregar a la fe, lo que normalmente llamamos

madhurya-rasa, amor puro – prema? Acaso podríamos afirmar que se trata de dos cosas teóricamente iguales, o entre ambas existen finas diferencias?

Swami Tirtha: Deberíamos comenzar por la clasificación de Rupa Goswami: adau shraddha[1] -el primer paso en la fe. O a lo mejor, vayamos a la planta baja. Que es previo a la fe? Previo a la fe es o son sukriti. Sukriti, o las actividades piadosas van a llevaros al nivel de llegar a ser capaces a dedicar vuestra fe en una persona pura, en un proceso puro.

Cuando seamos suficientemente afortunados para llegar a dedicar nuestra fe, comenzaremos a asociarnos con las personas adecuadas – adau sraddha tatah sadhu-sanga. Y un tipo de asociación muy especial será cuando nos dedicaremos a seguir una doctrina. .Entonces en práctica seguiremos las instrucciones de los tutores y podremos comenzar bhajana-kriya, sea los actos de devoción y adoración. El resultado de los bhajana-kriya, o los resultados del bhajan, activo, será vuestra purificación. A este proceso se le llama anartha-nivritti – no cultivar malos hábitos. Como podemos llegar a alcanzar este nivel? Siempre que estéis enfocados en vuestros anarthas (fallos y errores) y que siempre seguís pensando en no cultivar malos hábitos, llegareis a desarrollar una conciencia anartha. Siempre seguiréis pensando en vuestras anarthas. Por esta razón llegareis a bhajana-kriya. Y artha-pravritti – es llegar a cultivar valores espirituales. De este modo, siguiendo el proceso espiritual, podremos llegar a librarnos de nuestros fallos y errores. Luego, habiendo llegado a grados superiores de liberación de adicciones y desarrollo de criterios, podremos llegar a alcanzar las plataformas bhava y prema. La fe es pues la imagen de una introducción en el proceso íntegro y el final del proceso será el amor puro y extático.

Bhakti es un proceso exclusivamente místico. Por supuesto, es verdad que instrumento y meta son los mismos. Si la meta es el amor extático a Dios, debería quedar igual desde los primeros pasos – la fe de la introducción. Sin embargo, hay una pequeña diferencia.

Por lo tanto, si consideramos la fe como el camino habitual de la práctica religiosa, ella nos va a llevar como máximo al majestuoso aspecto de Dios. Es el aproche del tipo aishvarya. Sin embargo, Krishna repite dos veces en la Gita – y el repite raras veces el mismo mensaje — “Únicamente a través de la devoción uno puede comprenderme en quien soy Yo[2]. Solo a través de la devoción podremos gozar del abrazo de Dios. Podemos afirmar que tan solo fe no es suficiente para ello. Debemos mantener la fe que recibiremos la invitación. El factor es la invitación y no la fe. Esta es la mencionada diferencia. Tenemos la fe que el Amor Divino nos lleva por acá.

Vamos a examinar eso mismo que se refiere a los sadhus en nuestro derredor. Podemos afirmar que la fe es igual a la teoría o a la mente – es un hecho espiritual. Habiendo aceptado el gurú en nuestra mente, sea en teoría, vais a tener muchísimos problemas. Habiendo aceptado a vuestro sadhu en vuestro corazón, a través de vuestras emociones, podréis acercaros a él. El gurú es un principio muy extraño – puede elevaros o quebraros. Puesto que en búsqueda de la verdad absoluta queremos ingresar en la escuela del aproche emocional, más vale aceptar a nuestro sadhu por el corazón. Una sugerencia: hay que examinar primero y solo después amar. Y no al revés: enamorarse de prisa y luego tratar de analizar. Yo he esperado a mi maestro durante cinco años antes de comenzar a torturarlo.

.En este sentido Fe y Amor son cosas completamente diferentes. El resultado también será completamente diferente. La Fe es algo teórico, el Amor es algo verdadero, esencial. Aquí no hablamos simplemente de emociones humanas ni mundanas – no! Hablamos de emociones divinas. La identidad definitiva de nuestra atma, de nuestra alma es ananda-maya. Ello significa: „esta hecha de beatitud”. Es nuestro Yo emocional. Tenemos nuestro Yo existencial, es nuestro aspecto sat, así como tenemos nuestro Yo intelectual, consciente, que corresponde al aspecto cit, así como tenemos nuestro Yo emocional que corresponde al aspecto ananda.

(Sigue continuacion)

 

[1] Bhakti-rasamrita-sindhu, Purva, 4.15

[2] Bhagavad Gita 18.55; 11.54



japa

(Continuación de la conferencia del pasado viernes)

Las emociones de un vaishnava son: ‘Soy destinado a Él, soy creado para El.’ En el libro Krishna Book hay definición de un demiurgo, de un deva. Se dice: “Estos seres divinos conviven únicamente para Krishna.”Tat-priya-artha. Tat significa “esto, El”. Priya significa “felicidad” o “bendición”; y artha significa “valor”, “orientación“, „orientación del sistema de valores, orientación para o por”. Sea, ellos viven únicamente para la ofrendar felicidad a Krishna, Queréis llegar a ser demiurgos – vivir únicamente para ofrendar felicidad a Krishna? Dicho de otro modo – puesto que llegar a ser demiurgo no suena atractivamente para los devotos – quieres llegar a ser ángeles? Si! Ya sabéis, la creencia en ángeles es muy popular en nuestros días, cada uno desea comunicarse con ángeles. Podéis llegar a ser iguales a los ángeles. Por esta razón, recordad por favor la bellísima interpretación de la Hare-Krishna maha-mantra. Ya la recordáis? Do you remember that?

Prema: Cual entre todas?

Swami Tirtha: Oh, son cantidad! Vamos a comenzar con una. Y no hay que clamar la explicación de Raghunath das Goswami – que no es pública. Bueno, hay muchísimas explicaciones del sentido de esta mantra. Por lo general nuestros maestros, nuestros acharyas describen en esta hermosa mantra a Krishna y a Radha – como se miran, describen sus citas. Por ejemplo, Bhakti Pramod Puri Maharaja da una Buena interpretación. Rupa Goswami, Jiva Goswami, Gopal Guru Goswami – todos ellos interpretan la maha-mantra. Bueno, hay tantas explicaciones. También podéis repetir cantando la maha-mantra en específico modo de búsqueda. Pues si sois ciego y no llegáis a ver a Dios, que es lo que diréis? Debéis decir: ‘Hare Krishna Hare ’, en el sentido de: „Donde está Usted, Dios mío” Entonces, que es lo que vendría en respuesta? La respuesta a ‘Hare Krishna’ va a ser ‘Hare Krishna’ – pero con sentido algo diferente. Si el primer canto decía: “Donde está Usted? Pues el segundo va a ser: “Estoy aquí”. Cuando haya pregunta, habrá respuesta. “Donde está Usted?” “Estoy aquí!”

Estáis satisfechos con esto? Todavía permanecéis en la oscuridad. Habeis comprendido que Alguien esta allí, pero quien es? Como debéis preguntar quien esta allí? Si, vais a decir: ‘Krishna, Krishna! Es Usted? Quien es Usted?’ Y que es lo que vendría en respuesta? ‘Hare Hare! ‘Y que significa el segundo ‘Hare Hare’? “Yo suy tu felicidad!”

Bueno, ya sabemos que Alguien está allí. También sabemos que Él está allí para nuestra felicidad. También hemos comprendido que Él nos responde. Debemos seguir preguntando? Y cual sería nuestra siguiente pregunta? Tal vez Hare Rama. Entonces, que es lo que significa Hare Rama?

Ramvijay: “Quien esta con Usted.”

Swami Tirtha: Pues, ya veis los diferentes acharyas dan diferentes interpretaciones… Esta explicación es mas a tierra, mas desesperada y dice: “Me ama Usted?” – Acaso esperáis respuesta? Cual sería la respuesta a lo de ‘Hare Rama’? Si, va a ser de nuevo ‘Hare Rama’ – pero en qué sentido?

Comentario: “Claro, Yo te amo.”

Swami Tirtha: Si, pero quizás haya algo más? “Yo te amo pero tú Me amas? Y cual va a ser el siguiente paso? ‘Rama Rama’. En que sentido? Aquí viene la plena dedicación que dice: “Soy Suyo, de Usted”. Y el último verso de nuestra mantra?

Yadunath: “Usted es mío”. ‘Hare Hare’

Swami Tirtha: “Soy Suyo y Usted es mío.” Si un devoto dedicado ha sido creado para Dios, por favor, no hay que comprometer Su creación. No hay que mostrar fallos en Su Creación. Os pido que sigáis buscando: hay que buscar la mantra. Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Quien busca, halla, quien pregunta tendrá respuesta.



lightsword

(Continuación de la conferencia del pasado viernes)

Aun el más mínimo e insignificante servicio que brindemos a Dios, dará algún resultado. Lila Avatar Tribu me ha dicho por la mañana que hace dos años había asistido a las conferencias. Le he respondido que por mi parte yo había seguido presenciando conferencias desde…no se cuanto tiempo, ni puedo calcularlo. Digamos, desde hace veinte años . Siendo franco, no siento cambio ninguno. Ello no significa por lo tanto que desde el primer momento he tenido plena realización ni que he sido tan perfecto e inmejorable. Ya sabéis que ser bhakti es todo un proceso y a veces este proceso parece muy lento. Es como cuando se esté lavando el carbón – lavado tras lavado siempre se queda carbón negro.
A veces habiendo realizado prácticas espirituales el resultado permanecía imperceptible. Habiendo presenciado las conferencias a lo largo de veinte años, ya sentiréis: ‘Hey! No hay ningún provecho con la presencia en las conferencias. Si me pongo a vivir de otro modo? Siempre sigo escuchando el mismo vetusto mensaje a lo largo de los pasados veinte años – de que Krishna es el Dios Supremo – como lo vayas a saber? Y que debía hacer tantas cosas cuando a mí me da pereza….’ Entonces las dudas, amigos de larga fecha siguen volviendo de tiempo a tiempo. Así, habiendo transcurrido veinte años ya podréis decidir: ‘Desde aquí en adelante voy a vivir de un nuevo modo, en vez de ir presenciando conferencias sin provecho ninguno! Voy a comenzar mi vida privada.’ Por lo tanto, en los pasados veinte años habéis aprendido que habiendo llevado una vida sencilla, llegareis a unos resultados karmicos. Sin embargo, ya lo habéis comprobado: No, lamento mucho! No hay ningunos resultados, estoy bien así como estoy! Sigo siendo el mismo como en los comienzos, como desde hace veinte años. Ningunos resultados.”
Por favor, queridos míos, no debéis renunciar – y no tengo en vista el modo karmico de vida. Puesto que, que es lo que resulta de vuestra presencia en conferencias durante veinte años? El resultado es que todavía estais sentados aquí. Vuestras actividades espirituales siguen trayendo unas frutas muy finas y delicadas, hay frutas. Así mismo, el modo liberal de vida os habrá traído sus frutas o frutos muy finos. Lo que ya sabéis es el resultado, el fruto de los veinte años de brindado servicio. Por lo tanto, desconocéis el resultado del modo karmiko de vivir. Por esta razón sería mejor mantenernos en la versión que ya habíamos comprobado. A veces los devotos dedicados realmente pueden tener este sentimiento: „Desde hace un buen rato que sigo haciendo esto y no hay cambio ninguno. Donde está la perfección? Y en que se manifiesta el éxtasis?”
Una vez en Nandafalva después de una conferencia, siguieron las pregunta y un joven dijo: “Habéis mencionado el éxtasis – puede Usted decir algo más sobre el tópico??” IA mi vez he respondido: “Escúchame, por favor. Durante todo este tiempo hemos hablado de ello.” Cinco minutos más tarde, el joven volvió al tema: “Pero en que consiste el éxtasis?” Siguió volviendo al tema tres o cuatro veces a pesar de que el éxtasis era el tema básico de la conferencia. Bueno, la cuestión es: como llegar a revelar este sentimiento tan extraordinario? Dejadme contar otra historia. Uno de mis muy amado hermanos que me había dado un ejemplo resplandeciente de fe, habiendo encontrado a los bhaktas por primera vez enseguida se había quedado encantado. Por aquel entonces este hermano estaba viviendo en Budapest y sabía que el ashram de los bhaktis se ubicaba en una aldea en las cercanías. Puesto que no disponía de la dirección ni tampoco de otra información para localizarnos…Que es lo que hizo? Fue a la aldea y cruzaba las callejuelas gritando desesperadamente “Haribol, haribol!” – en búsqueda de los devotos. Que es lo que ocurrio a continuación? En fin de cuentas pudo localizar el ashram. En aquel momento, luego de localizarnos, se encontraba en estado de plena éxtasis y permaneció en aquel estado durante los siguientes siete días Realmente parecía estar ausente! Otra vez habíamos celebrado un evento con programa especial, una gran reunión, un gran kirtan. Con danzas. Después del kirtan el fulano ha preguntado al Predicador: “Puede Usted definir este sentimiento tan especial que resulte al final del kirtan ?” “Pues ya sabes, es el extasis.” Bueno, a veces lo sentimos sin saber que dicho sentimiento nos pertenece. Desde aquel entonces el fulano había llegado a ser muy buen kirtaniya – cantante y danzarín.
Ciertas veces podemos seguir guardando el mismo estándar durante veinte o treinta años, durante toda la vida. No debéis preocuparos si después de dos o veinte años todavía no llegáis a percibir los resultados inmediatos de la plena perfección.

(Sigue continuacion )

 



following the footsteps

(Continuación de la conferencia del pasado viernes) 

En fin de cuentas podemos decir que la causa de las causas es una y es…Krishna. Para llegar a multiplicar Su felicidad, El extiende Sus energías. Es nuestra interpretación de la multiplicidad del mundo. Él quiere extenderse. Y esta es una de las expansiones más poderosas de Sus energías por medio del Amor Divino. Unos dicen: Dios es Amor, a ellos se le llama “gente religiosa”. Otros afirman que el Amor es Dios, se les llama ”apasionados“. Por mi parte yo afirmo: Dios es Hermosura, Krishna es la Suprema Hermosura Por lo tanto, donde esta entonces el Amor, el Amor Divino? El Amor Divino se manifiesta en una persona muy especial y esta persona es Shrimati Radharani. Acaso será que al Amor le haga falta hermosura?

Respuesta: No.

Swami Tirtha: Sera posible que a la Hermosura le haga falta el Amor?

Comentario: Es muy frecuente en el mundo material

Swami Tirtha: Ocurre con mucha frecuencia. Por esta razón la Hermosura sigue buscando el Amor. En sus diarios Swarupa Damodara Goswami, que obraba como secretario de Chaitanya Mahaprabhu, considera este verso como algo muy importante y especial. Dice que: “Radha y Krishna, estas dos identidades, a pesar de formar inicialmente unidad, llegan a separarse para seguir y volver cada vez a estar atraídos uno por la otra. A veces, cuando vuelven a encontrarse, Su abrazo resulta tan fuerte que ambos llegan a perder Su separada identidad. Esta pérdida de separada identidad es lo que llamamos Chaitanya – cuando el principio de la unión entre Hermosura y Amor llegue a ser tan poderoso que podría superar el principio de la diversidad. Yo podría preguntar si este mismo principio es el que llegue a regir nuestra Fe o no?

Respuesta: Nuestra básica Fe es que siempre hay allí un sitio para nosotros.

Swami Tirtha: Gracias, es muy Buena esta opinión. Sin embargo, mi básica Fe es que siguiendo los pasos de los grandes podremos alcanzar nuestra meta. No basta con dedicar vuestra propia Fe a unos hechos y verdades teológicas. Tampoco basta con llegar a ser fanáticos siguiendo los dogmas. O creer en ciertas teorías. Debemos tener Fe en practica. La Fe es un principio vivo. A veces las doctrinas y teorias abstractas revelan verdades complicadísimas y muy alejadas de nosotros. Debemos descubrir algo más cercano para dedicar a ello nuestra Fe. Krishna conoce este deseo de la gente por una Fe práctica, y no por algo teórico o abstracto. Por esta razón Él nos otorga diferentes objetos de Fe práctica. Uno de ellos es Radha-Kunda – la Fe, la Confianza por los lugares santos. Habiendo visitado lugares santos inmediatamente vamos a elevar nuestro nivel de conciencia Esta es la razón de visitar las tirthas – para elevar nuestra conciencia. Otros objetivos en los que lleguemos a dedicar Fe llegarán a ser los santos vaishnavas en nuestro derredor. Entonces, la sadhu-sangha, nuestra santa comunidad es un principio divino que se extiende a nosotros y llega a alcanzarnos. Debemos apreciar y comportarse respectivamente de modo divino a la divina Fe. No debemos estar forzados a hacerlo. Érase una vez un devoto que había preguntado a Gurudev “Como podemos juzgar del nivel alcanzado por un devoto??“ Y Gurudev se puso apesadumbrado por la pregunta. Dijo “Los vaishnavas no vienen dados por Krishna para ser juzgados, ellos están aquí para que se les brinde servicio.” Se trata de un principio divino manifestado en personas divinas. Tratad pues de comportaros con estas personas de este mismo modo. Y por fin, otro aspecto de nuestra Fe práctica es la meditación espiritual – por ejemplo el nombre santo. O tal vez otra forma de un mínimo servicio que podemos brindarle Dios -.en definitiva ello nos traerá resultados.

(Sigue continuacion)

 



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Vamos a hacer lectura del libro “Búsqueda afectuosa del Servidor perdido” que hasta ahora nos ayudaba a comprender las características extraordinarias de los krishna-bhakti. La gente suele buscar la Verdad o el Dios pero estas doctrinas nos dan a entender que el Dios compasivo sigue buscando a los humanos perdidos. La religión hace significar: „Nosotros Le necesitamos”, mientras que la super-religion viene clamando: “ Él nos necesita”. No podemos hacer otra cosa sino dejar la extensión de tal invitación encima nosotros. Y entonces, cual es el camino para volver a casa? Para la vuelta el único camino es el de la Fe. Por esta razón vamos a hacer lectura relacionada a la Fe.

La Fe es el único instrumento para lograr a ver, oír, sentir el mundo superior. En el caso contrario todo nos parece sin sentido alguno. Para llegar a comprender aquel plano es necesario despertar por dentro. Podemos conectarnos con el mundo superior únicamente usando un manantial superior. Por esta razón el divyam-jnanam, no es un saber ordinario, es un saber trascendente, que permita a conocer lo superior, es un sentido y sentimiento supra mental. Sin embargo, para darnos cuenta de ello será necesaria la dedicación. Después ya podemos seguir escuchando, cantando glorias, adorando y recordando al Dios, podemos seguir haciendo diferentes ofrendas y servicios, pero primero viene la base de la devota dedicación – debemos hacer ofrenda de nosotros mismos. En el caso contrario no habrá ningún resultado, será demostración de devote dedicación, una imitación desde el comienzo hasta el final. Debemos sentir emoción verdadera., “Voy a ser fiel en el servicio al Supremo, Yo soy para El. Estoy listo a morir para seguir viviendo. Quiero vivir únicamente por El, no por un interés separado, No quiero nada menos que lo absoluto. Quiero ser completamente Suyo.” Tal intensidad es indispensable para el devote dedicado. El devoto dedicado debe comprender, debe sentir su devoción por Krishna – el centro absoluto y nada más ni nada menos.”[1]

Hasta el momento hemos notado dos cosas muy importantes. Una – la naturaleza de la fe y otra – la naturaleza del devoto dedicado. En general, para unos entre nuestros hermanos, seres humanos, la fe es simplemente creencia – creen en lo que desconocen: „No sé, por lo tanto creo” Que es esto? No es ciencia espiritual. Shrila Prabhupad dice que: “Bhakti-yoga el método científico para comprender a Dios”. Una vez en mi conferencia lo he mencionado y de repente un brillante joven dijo: “Científico?!” Está sorprendido. Puesto que la gente suele considerar la ciencia y la religión como dos cosas diferentes. En la mayoría de los casos tienen razón. Desgraciadamente, en la ciencia hace falta suficiente fe y en la fe hace falta suficiente ciencia y saber. Por lo tanto con tan solo una fe ciega acabaremos por caernos en la zanja. Permaneciendo ciegos, no podremos esclarecernos, es cierto.

Por lo tanto, aquí viene una definición diferente de la fe que reza: “El único método posible para acercarse a la esfera superior.” En estos días hemos hablado de que las Vedas nos aleccionan como lo hace un padre severo y de que las Puranas nos van instruyendo con ternura como lo hace una madre, mientras que los acharyas – maestros, gurús nos van aleccionando con dulzura, como lo hacen los amantes. Pues imaginad si estas primeras palabras: “No hay otro modo fueran la esencia del aleccionamiento más suave, como deberían ser las Vedas y las Puranas? Para Shrila Shridhara Maharaja la fe s la mayor y la más grandiosa fuerza del ser humano, la que puede superar el abismo entre vuestra posición actual y la realidad. Cual es el manantial de la Fe?

Comentario: El Amor.

Giridhari: No hay nada que no venga donado o que no tenga su origen en Dios, y ello significa que la Fe también tiene su origen en Dios?

Swami Tirtha: Ya veis la belleza de los bhakti? Dos aproches diferentes y ambos son correctos.

Comentario de Giridhari: Puesto que Amor y Dios son una misma cosa

Swami Tirtha: A veces se cae en scisofrenia, pero también es divina. Separadas para volver a reunirse. Si deseamos ser más concretos, podemos decir que la fe viene de los creyentes, de los que tienen su fe. Pero de donde viene la Fe de los creyentes? Objetivamente, en el nivel tattva podemos decir: “Si, el supremo manantial es el Dios Supremo.” En el nivel rasa podemos afirmar que el manantial de la Fe, su origen esta en el amor, el Amor Divino. Sin embargo, a veces resulta difícil juzgar de lo que viene primero – la Fe o el Amor. Acaso Dios ama a las almas tanto para inyectar la Fe en sus corazones? O tal vez la gente tenga tanta Fe que el Dios del amor no podrá resistir?

(Sigue continuación)

[1] “Búsqueda afectuosa del Servidor perdido“, Capitulo 1 Planetas de la Fe.