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(Conferencia matutina de Swami Tirtha, el 06.01.2013, Sofía)

(Continua la conferencia del pasado viernes)

En realidad no hay modo de nombrar la neblina morada. A pesar de que se trata tan solo de un nombre, ya creo que habéis entendido lo que estoy diciendo. Por lo tanto, si, podemos comprender el nombre de Dios. Es una ciencia divina muy secreta y el secreto queda un secreto abierto. Supongo que todos conocéis la plegaria “Padre nuestro’ “Que permanezca santo Tu nombre” Se menciona el santísimo nombre en la más poderosa y conocida plegaria cristiana.: Gloria al Nombre Santo! Y ahí mismo se detiene – sin subrayar ni acentuar, sin agregar otros más detalles. Claro, en la tradición ortodoxa en particular ya tenéis la Plegaria de Jesús, la mantra por Jesús…Ya tenéis la tradición de reiterar dicha mantra en combinación con técnicas de respirar, con el rosario etc. – todos los elementos formales están presentes. Es algo que se acerca a la terapia oriental por mantras. Veamos también el Islam – en el Islam tienen mencionados cuantos nombres de Dios? Se le menciona noventa y nueve veces, además de un nombre escondido que se conoce solamente en el paraíso. Ellos también usan rosario. Ya veis, el Nombre Santo, el nombre de Dios esta omnipresente. O es un principio general, así como la tradición de los judíos. Ellos consideran el Nombre Divino tan santo y sagrado que se prohíbe decirlo abusivamente en voz alta por aquí y por allá.

En todas las tradiciones se pone atención en el Nombre Santo. Nuestra tradición también se encuentra enfocada en el Nombre Santo. Porque es un principio general en todas las tradiciones? En la presente época de Kali-Yuga harer nama harer nama harer namaiva kevalam kalau nasty-eva nasty-eva nasty-eva gatir anyatha[1] „No hay otro modo de adquirir la perfeccion que el Nombre Santo.”

Que es lo que ocurre cuando la madre llama a su hijo por su nombre? Probablemente el hijo acudiría. Es igual o es algo muy semejante. Siempre que estemos en el estado de anima correcto, acudiría la persona a la que estemos llamando. Con tal que en vuestras plegarias o mantras estéis diciendo: “Oh, neblina morada!” Dios respondería diciendo: “Oh, Yo no soy nada de esto! Ellos quieren solo Mi neblina morada. Pues puedo dársela.” Por lo tanto si alguien dijera:: “Oh, mi amado Govinda! Oh, Krishna, por favor ven aquí conmigo!” El acudiría:. “Oh, Me estan llamando!”

Puesto que el Nombre Santo tiene energias y características divinas. El Nombre Divino no es algo diferente de la persona a la que se esté llamando. Y el Nombre Divino tiene poder sobre la persona llamada. Por medio de mantras del Nombre Santo podréis invitar a Dios. Por esta razón es tan importante el Nombre Santo. Puede ser una meditación personal, privada y también puede llegar a ser una glorificación colectiva al Supremo.

Existen numerosos nombres de Dios. Hay una bellísima lista de estos en el Sanscrito, se llama Visnú Sahasranama – “Los miles nombres de Visnú”. Miles nombres de Krishna. Hay nombres de primer grado, los hay también de un grado segundario. Los del grado l segundario podrían daros las florecillas del árbol, los del primer grado os darían el fruto. Y algunos nombres especiales podrían regalaros el sabor.

 Los Nombres Santos llegan a establecer la conexión viva y afectuosa con el Supremo.

[1] Brihan Naradiya Purana

 



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 (Conferencia matutina de Swami Tirtha,el 06.01.2013,Sofía)

 

(Continua la conferencia del pasado viernes)

 

Pregunta de Kripadham: Quisiera pedirle a Ud. Si fuera posible adentrarnos en lo profundo de la sección mediana de la Shrimad Bhagavatam explicando por qué el Nombre Santo es tan importante y que significa este nombre en realidad?

Swami Tirtha: Como ya se lo he dicho al principio, hay tres soportes para nuestra búsqueda – intelecto, intuición, tradición. Nos hemos adentrado en la tradición observando la dharma-lteratura. Si deseáis mayor precisión, es una prema-literatura que está describiendo generalmente las obligaciones y deberes de los humanos, sea dharma. Dharma no equivale a ‘religión’ en acuerdo con nuestro punto de vista. Puesto que la búsqueda espiritual de los humanos viene manifestándose en tres niveles. Primero y esencialmente la Fe. Y que es la fe?

No se trata de cualquier creencia, la fe es convicción adquirida por amor. Esta es la definicion de la fe. Tratad de recordarla por favor, es algo muy importante – conviccion adquirida por amor. Y por supuesto, diciendo ‘amor’ no me refiero a las relaciones románticas entre un hombre y una mujer sino a un aproche a la realidad, aproche afectuoso a la verdad absoluta – lo que es el amor.

Luego viene la religión que establece la forma de la fe para los humanos. Ya sabéis que siempre que exista una forma, hay algunas partes que están dentro y otras que se quedan fuera. A veces la forma llega a ayudar, otras veces es restrictiva. Sin embargo es un elemento necesario.

Y cuál es el tercer nivel? Es la iglesia o la organización Ya veis – la fe es algo divino! La religión se queda más o menos en el medio, la iglesia – consiste en .edificios, dinero, candelas etc… Es algo distinto. En otras palabras, tiene funciones diferentes. Claro, no intento criticar sino que estoy viendo la estructura. Un nivel es absolutamente divino, los otros están más o menos sometidos a influencia humana con los supuestos errores y deficiencias. Por lo tanto creo que llegareis a ver los papeles que están desempeñando todos estos aspectos.

Ya veis son tres y también son tres los conceptos diferentes del Absoluto. Uno es la fe en general, el concepto general de que algo supremo existe. .‘No sé lo que es, tampoco se cómo adquirirlo puesto que es imposible adquirirlo. No puedo cogerlo, no puedo comprenderlo – queda más allá.’ Con esta impresión la gente podría pensar: ‘Si, Dios es energía!’ Cuando algún amigo suyo diga: ‘Eres un racimo de energía‘, no se os ocurriría abrazarlo. O cuando os llame ‘neblina violeta – suena algo ofensivo para Dios. Se trata pues de un concepto muy amplio, muy general sin detalles, sin cualquiera comprensión especifica. En la tradición india a esto se le llama realización Brahman. Brahman es un principio universal – la existencia y la eternidad. Dos principios quedan conectados – la existencia y la eternidad. Creo que es algo grandioso! Es verdadera alternativa de la experiencia de una vida limitada y muriéndose, la experiencia que tenemos en el planeta Tierra.

Sin embargo, existe una comprensión superior de esta Suprema Verdad y es el concepto de Dios inmanente – escondido en todo derredor. A esto se le llama Paramatma o sea Súper-alma. Queda siempre junto a los seres humanos y está ubicado en sus corazones. Llega a penetrar en su existencia. Esta divina presencia viene manifestándose hasta en las partículas atómicas más finas. De ahí percibimos que estamos viviendo en un ambiente divino – Todo a nuestro derredor queda penetrado por la divina omnipresencia de Dios. Es algo hermoso, es una visión superior a la precedente.

Por lo tanto los grandes santos dicen que este no es el supremo aspecto. El supremo aspecto es Bhagavan, sea Dios en su persona, posesor de energía sin límites. En acuerdo con nuestro concepto, es Krishna, el Supremo omniatractivo. Se Le describe en la Escritura como Shrimad Bhagavatam. Los diferentes practicantes aspirando a vida divina tienen su aproche a la definitiva Realidad Suprema y tienen tres conceptos básicos de esta Verdad Suprema. Primero viene el concepto Brahman al que podemos llamar principio energético. Luego en segundo lugar viene el concepto Paramatma – el aspecto omnipenetrante y omnipresente del Supremo. Y el tercer aspecto es el superior – la persona de Dios. 

(Sigue continuación)

 



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(Conferencia matutina de Swami Tirtha, el 06.01.2013, Sofía)

(Continuación de la conferencia del pasado viernes)

El mismo comienzo de la Shrimad Bhagavatam o Bhagavata Purana es invitación a meditar. Se precede la invitación por glorificación que comienza con om – como referencia: ‘Pertenecemos a la misma escuela, representamos la misma línea”. Esta mantra de glorificación reza: Om Namo Bhagavate Vasudevaya –Om, Ofrezco mi respeto a la suprema inteligencia, Vasudeva Krishna!” Es un aspecto de Krishna. Y luego viene la invitación: “Janmady asya yato ’nvayad itaratash cartheshv abhijnaḥ svarāt”[1]– “Todo procede del supremo manantial. Todo lo revelado refleja el origen divino. El Dios Supremo es svarat, independiente. Meditemos por favor en este Dios Supremo!” Este es el primer verso: “Venid a juntaros a nuestra meditación!” Es interesante! Llega a cautivar la atencion! ‘Ocurre algo. Hay algo que hacer y yo soy invitado.

Si trato de imaginar como en tiempos de antaño se estaban reuniendo santos, yogis y

rishis, siento que nuestra reunion de hoy se parece mucho a la de entonces. Puesto que os estáis reuniendo aquí, en la Veda House y lamento por el retraso, pero ya sabéis que estamos viviendo en la Eternidad y este es modo de cuando nos estábamos reuniendo y sentir el poder atractivo que ello viene a representar. Había algo que nos estaba atrayendo a apresurarnos, a venir corriendo. Yo llegaba a sentir vuestra invitación, vuestra llamada: “Venga a juntarse a nuestra meditación! Estamos hablando del Supremo!”

En esta invitación participan dos métodos; discusión y meditación. La discusión no es acto verbal. No se pone en cuestión la verdad, no se expresan dudas acerca de la verdad, es un método de adentrarse en la profundo de un tópico. Por esta razón, reuniéndonos de este modo, ya podemos adentrarnos en el tópico por modio de preguntas mutuas. Hay un intercambio que viene mejorando la cualidad, así como la cantidad de nuestras cuestiones. Ello significa Upanishad, intercambio de saber sagrado y conectándose al manantial supremo, recargando las baterías espirituales, llegando a adquirir la capacidad sin límites da la divinidad. Estando bajo protección divina, ya llegamos a estar protegidos. Nuestra meditación viene nutriendo la relación y la conexión con nuestro amado Dios. Estos son los métodos recomendados. Meditad en la Absoluta Verdad!

Es el comienzo y cuál es el final? Antes de hablaros del fin, la Bhagavata Purana viene discutiendo los principales temas, tales como: la Creación primera , la creación segunda, los líderes diferentes en periodos diferentes, los mandataras, diferentes modos de salvarse, el ultimo refugio que es el Dios Krishna. Son numerosos los tópicos a discutir entre tanto. Se mencionan las diferentes escuelas de Vedas así como los reyes mencionados en ellas. Este libro describe también los tiempos, las épocas. Hay también profecías, predicciones del futuro, las que – no puedo decir si feliz o infelizmente se han realizado ya. Dicen que esta época, la Kali-Yuga va a ser muy difícil. Y esto es lo que está ocurriendo. Luego de describir los problemas de esta época se dice que ella es también muy gloriosa. Primero aprendéis que la época es dura y difícil, luego que es muy gloriosa. Como? Aquí viene el último verso de la Shrimad Bhagavatam: el Santo Nombre de Dios podrá liberar a los humanos de sus horribles pecados y que este es el método recomendado para la realización personal en esta época – seguir cantando los nombres del Supremo. Vamos a glorificar la Gloria de los Nombres Santos! Este es el mensaje final de la Shrimad Bhagavatam. Comienza con invitación general: „Venid a juntaros a nuestra meditación!“ Y después de prolongado entrenamientos y aleccionamiento se pasa por diferentes capítulos para adquirir saber, por diferentes fases de comprensión siempre más profunda y al final viene el fruto, el fruto maduro de la meditación y cuál es el fruto? Es la glorificación de los Nombres Santos de Dios.!

Ya veis, el diminuto grano del comienzo, la om, viene a madurar en fruto. Y asimismo veis que la esencia de la Bhagavatam es la glorificación del Nombre Santo, la introducción al sabor de la divina conexión, a la divina existencia.

(Sigue continuacion)

[1] Shrimad Bhagavatam, 1.1.1

 



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(Conferencia matutina de Swami Tirtha, el , 06.01.2013, Sofía)

(Continuación de la conferencia del pasado viernes) 

Cuando hace unos treinta años he comenzado a estudiar la Vedanta Sutra, mi Gurudev dijo: “Podrías traducir algunos capítulos por favor.” Pude cumplir con la tarea después de un trabajo durante 25 años. Por supuesto lo hacía pausadamente pero la tarea sí que es complicada. Es un sistema extremadamente lógico. En el libro hay razonamientos, debates y argumentos en búsqueda de la verdad. Se puede decir de esta filosofía que se trata de referencia lógica o lógica de las referencias. Puesto que las sutras son brevísimas formulas y es dificil comprender su sentido. Para ayudar a otra gente a comprender la esencia de la esencia del saber, una personalidad divina y poderosa, Vyasa, nos ayudaría. Él ha dado una interpretación natural de las Vedanta Sutras. La Bhagavata Purana es una aclaracion natural.

Purana significa ‘viejo, antiguo’, Bhagavata significa ‘conectado a Dios’. Se trata pues de antiguas escrituras conectadas a Dios. Consta de 18000 versos. Suena complicado. El comienzo era más fácil – om – y de aquí en adelante habrá que leer, que estudiar una literatura tan extensa .Por lo tanto afirmo que estudiarlo vale la pena.

A partir de esta estructura podríamos ver el origen del divino saber. Om viene de Dios y representa a Dios. Su saber va manifestándose en todos los diferentes capítulos y obras literarias y por fin viene en su forma madura y desarrollada en esta sagrada escritura. Por supuesto hay numerosas otras Puranas. Hay 18 principales Puranas y 18 segundarias Puranas. Las obras suelen ser largas, contienen varias centenas o miles versos. Dentro de esta multitud de Puranas esta es la principal. Concierna los que estén en la sattva, en estado muy cercano a la pureza. Se considera que la sattva es el fruto más maduro del árbol de las Vedas.

Es muy interesante. Ya hemos aprendido que om es el grano. Y ahora veis el fruto. Cual es en efecto la esencia de un árbol? No es la madera, no son las hojas, ni siquiera las flores, sino la fruta, el fruto. Y la esencia de la fruta? El sabor. El sabor es la esencia de la fruta. Aquí viene la misma revelación, el mismo mensaje: om, la vibración del Universo. Todo lo que contiene el divino sonido queda expresado en esta Escritura. Sin duda resulta difícil aprender de memoria 18000 versos. Por lo tanto, si deseamos darnos cuenta de los tópicos más importantes, cual sería vuestra sugerencia? Que vesrso deberíamos escoger entre los 18000? Veamos lo que venga en el comienzo, luego lo que venga al final y tal vez ya alcancemos a ver la esencia! 

(Sigue continuacion)

 



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(Conferencia matutina de Swami Tirtha, el 06.01.2013, Sofía)

(Continuación de la conferencia del pasado viernes)

Puesto que om es formula mística, ello significa que cualquier cosa queda contenida en este sonido – cualquier cosa de la Creación así como todas las palabras que siguen. La forma es muy condensada, es representación simbólica de la divinidad y de la Creación… Podemos afirmar pues que ha sido la primera palabra en la Creación, en acuerdo con la revelación tradicional de India. En realidad es la primera palabra en las Escrituras, en la filosofía.

En adelante el divino mensaje va desenvolviéndose. Cuál es el paso que sigue en la evolución del divino sonido? Es la mantra. Om también es mantra en forma más condensada, en la forma del grano. La real mantra que sigue, la fórmula de meditación y glorificación es la mantra Gayatri. Mantra, ya lo sabéis es formula Sonora para llegar a liberar la mente y de la consciencia. Y la Gayatri es un tipo especial de mantra glorificando el sol. Puesto que el sol trae consigo luz y vida en el Universo .No es simplemente una colección de palabras y expresiones. Gayatri es una plegaria llena de sentido – estáis rogando por lucidez del espíritu. Para que la divina lucidez, el divino poder llegaran. Por lo tanto contiene multitud de diversas silabas, la Gayatri es más complicada que la om. Su significado es: “Oh Sol Divino, por favor tráeme lucidez y ayuda a que se cumplan mis meditaciones.” A esta mantra se le llama La Madre de las Vedas, Madre del saber, puesto que representa al divino Sol que viene trayendo liberación y lucidez. Luego viene la Veda. La palabra Veda es en sanscrito y significa ‘saber, sabiduría’. Om consta de una silaba; la mantra consta de varias palabras; las Vedas son pues miles de himnos. Hay cuatro Vedas principales. Una es la de los himnos. La segunda es para las canticas o las melodías. La tercera es para el logos, el poder discursivo, – las formulas; y la cuarta es la de las plegarias y de las instrucciones. Las cuatro colecciones literarias contienen en práctica todas las posibles directrices y saberes existentes y necesarios en esta vida.

Ya veis, como van complicándose las cosas. Ya tenemos miles de himnos. Quien podría aprenderlos? En ellos queda explicado el mismo saber que contiene el om, la formula inicial, pero ya mucho más ampliada. Ya llegamos a la colección de literatura védica, la doctrina esencial de las Vedas – la llamada Vedanta. . Otra palabra para Vedanta es Upanishads. Upanishad es ciencia secreta. Upa-ni-shad significa “quedar sentado al lado de alguien”. Sad – ‘estar sentado ’; upa ‘ – al lado, cerca de algo. Que significa esto? Estar sentado al lado, cerca de algún saber secreto – en nada nos ayudaría. No, Upanishad significa que tenemos que quedarnos al lado, cerca del maestro. Nos acercamos a algún sabio, y por esta conexión podríamos adquirir saber divino.

Antes teníamos tan solo cuatro Vedas, ahora ya tenemos 108 Upanishads. El sistema va complicándose! Ello significa que el saber va desarrollándose y floreciendo. Otros más y más aspectos y mayor profundidad podéis ver y experimentar. Los Upanishads forman doctrinas no solo sagradas, sino también secretas – ello significa que hay en ellas indicios disimulados y simbólicos. Sin tener la clave, no llegareis a comprenderlos. Los sabios de los tiempos de antaño han tenido la clarividencia de la necesidad de condensar todo el saber en un libro – el llamado “sutra”. Y sutra significa un hilo. Este hilo es el mensaje esencial de “Upanishads”. Puesto que Upanishads forman el cuerpo de Vedanta o su colmo, su corona y la sutra contiene toda la información de los Upanishads Védicos llamándose Vedanta Sutra, o sea “el Hilo Conductor para el llegar al colmo de las Vedas.” Es altamente esencial, es como leche condensada. Y allí llegamos a ver 555 – no tantos libros, sino sutras, breves aforismos.

 

(Sigue continuación)

 



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 (Conferencia matutina de Swami Tirtha, el 06.01.2013, Sofía)

Tengo que decir que todos venís de sitios diferentes. Vuestro cuerpo pertenece a este país, vuestra alma pertenece a otro. En este contexto todos pertenecemos a uno y mismo reino. Nuestro objetivo es cumplir debidamente con nuestro deber en este planeta Tierra sin perder entre tanto nuestro eterno beneficio.

Recién acabo de oír de palomas postales usadas para transportar informaciones y de sus dificultades de realizarlo actualmente siguiendo volando por su trayecto. Cubren la misma distancia en más largo tiempo que antes. Les resulta más difícil encontrar su vía. Si les ocurre a estos pajaritos que son peritos en hallar su vía, ceo que nos resulte aún más difícil hallar el buen camino. Y asimismo nos va a resultar siempre más dura la vida en esta época dificultosa y desfavorable para prácticas espirituales.

A pesar de ello, cuanto más problemas, tanto más queremos hallar y dar solución. Para hallar el buen camino necesitamos respaldo y guia. En realidad los humanos tenemos tres alternativas, tres manantiales de informacion. En primer lugar la tradición, luego vienen la inspiración y la intuición y en tercer lugar viene la inteligencia.…

En los últimos siglos, especialmente la civilización occidental ha seguido por el camino de la inteligencia. Podemos evidenciar los resultados – problemas ambientales, serie de crisis. Hay sin duda cierto progreso técnico, pero también hay más sufrimientos entrañables, mayor vacío en los corazones. No quisiera sugerir este camino para la búsqueda espiritual.

Bueno, tomemos la intuición. Lamento decirlo pero nuestras capacidades intuitivas son unas pocas o están bloqueadas por su mayoría. Caso de poseer alguna fuerza intuitiva, la gente suele usarla para metas insignificantes – para dar solución a problemas de la vida diaria, para lograr mayores éxitos o para ganar aún más dinero. Es un mal uso o abuso con el poder intuitivo. Mientras sigamos existiendo, nuestra consciencia no estará purificada, diría asimismo que la intuición es un instrumento poco seguro, no es anodino.

Que es lo que queda? La tradición. En nuestros países la tradición ha estado loqueada y destruida por numerosos factores históricas. Cambios políticos, Imperio Osmanlí, cambios de estructuras ideológicas que han dañado o destruido las tradiciones. Sin embargo, al iniciar una búsqueda espiritual, tarde o temprano vais a encontrar la tradición de India. Por medio del Yoga, de Ayurveda o por medio de meditación; la mayoría de esas prácticas se basan en la Tradición de India. Por esta razón sugiero a que busquéis directrices por allí. Es muy bien tomar el relevo de la tradición. Tratando de encararse con esta tradición, podremos purificar nuestra inteligencia, daremos posibilidad de desarrollo a nuestros poderes intuitivos. Por esta razón vuelvo a sugerir: vayamos a profundizarnos en la Tradición de India.

Puesto que seguimos reuniéndonos en nombre de esta meta, la conferencia de hoy se refiere a una Hermosa joya de la sagrada literatura india. Se llama Bhagavata Purana. Mi idea consiste en tratar de mostrar la estructura de las reveladas escrituras indias. Vamos a revelar el lugar que ocupa la Bhagavata Purana así como discutiremos los tópicos básicos de esta obra.

Esta obra, este libro comienza con meditación. Puesto que la meditación y especialmente la meditación sonora es un modo de dirigirse a Dios. Repitiendo exclusivamente la sagrada mantra Om el impacto será poderoso e inspirador. La tradición india se basa en la revelación del sonido divino. La primera palabra en esta Antigua tradición es Om. En realidad es más bien un sonido, una sagrada vibración.

No es en realidad un vocablo, no tiene sentido directo, sino que viene trayendo vibración divina en el universo. Ya llegáis a sentir – vuestro cráneo tiene forma redondeada, – es construcción esférica como la del universo. Esta divina vibración sonora llega a crear una buena y positiva resonancia en vuestro universo individual. De igual modo si el universo que tenéis se encuentra penetrado por divina vibración sonora, desde el caos se va a crear la orden. El divino sonido Om es una directriz para la Creación. Tiene por supuesto su sentido propio, no es un sencillo sonido divino sin sentido alguno. Significa: “Si”. ‘Si! Lo que estáis buscando existe!’ Es una afirmación muy positiva a nuestra búsqueda, a nuestra aspiración, a nuestro deseo de armonía, de belleza, de perfección. 

(Sigue continuación)

 



Letter

(Conferencia vespertina de Swami Tirtha, el, 05.01.2013, Kyustendil)

(Continuación de la conferencia del pasado viernes) 

Puedo contaros una historia? Una vez hemos visitado un hermosísimo templo en India. El sitio es conocido, es el del nacimiento de Krishna cuando Este apareció en el planeta Tierra. La ciudad es relativamente pequeña pero posee 5000 templos. En practica, cada casa es un temple, por lo tanto ciertos son grandes – parecen ser catedrales. Hemos visitado pues uno de los principales templos de aquella ciudad. Cuando se ha terminado el servicio vespertino, estábamos saliendo cuando de repente en el gran portal del templo nos hemos enfrentado con un hombre viejo y muy impresionante. El acababa de entrar mientras salíamos. Me ha impresionado tanto que le he preguntado: “Puedo sacar una foto de Usted?” Ya sabéis, los Indios tienen dos aproches para con las fotos – les gustan o las rechazan. A aquel hombre le gustaban. Nos ha dicho: “Si, pueden sacar una!!” Llevaba cabellos barba y trajes muy pulcros – una persona realmente impresionante. Estaba posando un poco y mientras sacábamos fotos nos ha dicho: “Fuera del servicio brindado a Krishna, a Dios, nada es realmente verdadero!”. Y ha agregado: “Entre tanto, yo soy el leader de este complejo de templo” y ha entrado.

La vida está llena de encuentros inesperados. Estáis pensando: ‘Oh, es un viejo señor de buena apariencia que viene a visitar el complejo del templo’. No, es un profeta disimulado o quizás un santo del más alto nivel. No solo su aspecto, sino sus palabras parecían serios. Como la plegaria que hacemos todos juntos: “Desde lo irreal, guíeme a lo real.”. Y la realidad, que es en efecto? Es Dios, es el servicio brindado al Supremo. Esta es la real realidad. Y en efecto esta realidad es una experiencia mística.

Una vez un amigo mío ha preguntado a un maestro: “Oh, maestro, puede Usted ensenarme como está obrando el business? De qué modo ocurren estas cosas? Coal es el secreto del éxito?” Entonces el maestro ha respondido diciendo; “Oh, hay dos aspectos: uno es práctico y el otro es místico.”. Todos han quedado asombrados: ’Ahora vamos a escuchar la explicación mística del business. De que modo uno podrá llegar a adquirir el éxito en 30 días.’ Y aquel maestro ha dicho: “Bueno, el aspecto práctico del éxito en el business es la plegaria y el aspecto místico es que la plegaria llegue a realizarse de algún modo.” Uno podría imaginar que el aspecto místico es la plegaria y el aspecto práctico es la realización – pero no es así! Nuestra práctica debe ser la conexión viva y afectuosa con Dios, el manantial universal. Y lo místico es que no llegamos a comprender como y de qué modo aquello está ocurriendo. Habrá que enfocar vuestra atención en la Divino. Diciendo y recitando reiteradamente plegarias y mantras sin faltar nuestras meditaciones, podríamos perfeccionar nuestra intima sensibilidad. Las mantras y especialmente las del Nombre Santo, pueden llevarnos muy rápidamente a los altos niveles de la realidad.

Pregunta: Como podemos librarnos del negativismo de otra gente?

Swami Tirtha: Es muy fácil! Cuando el cartero quiera daros una carta que no os concierne, vais a decir: “No, esta carta no es para mí.” De igual modo, al recibir un mensaje negativo de cualquiera deberíais rechazar la carta o el mensaje diciendo: “No, esto no es para mí.” Diciéndolo en serio, podréis rechazar cortando de plano el impacto negativo.

Al seguir con las plegarias, sometiéndose a la divina protección, nada podrá dañar vuestro sistema. Puesto que el So y la Luna están en vuestras manos. Habiendo reunido las palmas de las manos ya tenéis el supremo sello de la protección. Puesto que, al reunirse el Sol y la Luna ya ningún mal podrá alcanzaros. El Sol y la Luna están en las palmas de vuestras manos y siempre que estén juntados, nada ni nadie podría causaros daño.

 



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(Conferencia vespertina de Swami Tirtha, el, 05.01.2013, Kyustendil)

Pregunta de Yadunath: Muchas veces en la vida buscamos a Dios, sin saber si El existe o no. Ni siquiera sabemos cómo alcanzarle. Otras veces creemos haberle hallado y luego volvemos a perderle. Hasta llegar al momento en que no estamos absolutamente seguros de si El existe o no. Acaso figuramos en Su mapa o no? Acaso tenemos conexión personal y cómo podemos volver a establecerla? Por qué siempre estamos perdidos? Habrá algún modo de redescubrir esta conexión viva y quedarnos allí? Incluso con la extensión de no morir …

Swami Tirtha: Es un tópico complicado y largo, por lo tanto empecemos a tratarlo desde el final con tal que no haya objeción. Se ha dicho – el mensaje es difícil, así que, preparados para ello – ‘Muere para vivir!’ Tenemos que morir para seguir viviendo. Por supuesto no soy propagandista de un culto de suicidio.

Sin embargo, que significa aquel mensaje? Debemos morir por nosotros mismos, por nuestra identidad de egolatría y debemos nacer en un plan superior de consciencia en el que luz, bendición, eternidad, divina armonía, paz constituyen un ambiente natural para nosotros.

Por supuesto, todos figuramos en el mapa del Supremo. Él es todopoderoso y Su saber llega a abarcarlo todo, de modo que Él no se olvida de nosotros. El problema principal es si Dios figura en nuestro mapa o no. Esta es la cuestión que debemos plantear: „Hasta qué grado nos acogemos a Su protección? Hasta qué grado llega mi fe? Hasta qué grado todo ello es verdadero para mí?” El progreso espiritual significa adquirir una perspectiva correcta relacionada con lo material – puesto que nuestra existencia aquíí tiene sus aspectos materiales, pero debéis ir adquiriendo una visión cada vez más pura y espiritual Ya sabéis, no es tan complicado. La mayoría de los que presencian la conferencia son mujeres; que pensáis de la vida – es fácil o difícil?

Respuesta: Facil.

Swami Tirtha: Ya veis, si hubiera preguntado a los hombres si la vida es fácil o difícil, ellos responderían:: “Oh, es complicadísima!!” Puesto que tenemos diferente aproche a esta hermosísima experiencia llamada vida. Estamos viviendo en el mundo de la experiencia. No nos molestan las cosas del exterior sino el reflejo del impacto sobre nosotros. Resulta fácil: cada cosa vuelve a su sitio. El cuerpo viene de la materia y va a regresar a la materia. Por lo tanto el alma viene recogida de la plataforma divina y allí va a regresar. Esto es todo. Acaso es algo complicado? No lo es. Lo que resulta un poco más complicado es: ‘como realizarlo?’ Por aquí y por allá tenemos consejos y directivas.

El real progreso espiritual no significa que debéis adquirir algo nuevo. Solo tenemos que despertar nuestra original naturaleza espiritual. Puesto que no somos aquel cuerpo moribundo, ignorante y sufriendo. Somos almas eternas, plenamente conscientes y benditas. Debemos adquirir esta transformación, esta nueva identificación. Las tenemos en las entranas. Simplemente debéis revivir esta consciencia original.

La cuestión siguiente es ‘Como? Como puedo revivir mi original consciencia espiritual? ’Es exactamente la cuestión planteada en el comienzo. Cuál es el mejor camino a seguir, el mejor aproche para alcanzar al Supremo? Las construcciones teóricas o la adoración afectuosa, el servicio afectuoso? Realizando pues actos y actividades espirituales podemos ayudar a nuestra consciencia para dominar.

Hace unos años se han realizado investigaciones en Francia sobre la duración del tiempo de la vida diaria dedicado a ciertas actividades. Claro, esta investigación abarcaba el periodo antes de la penetración de la red Internet y de los ordenadores puesto que ahora la mayor parte del tiempo se está derrochando frente al monitor. Por lo tanto, una referencia histórica: un ejemplo – cuanto tiempo estáis malgastando en busque de las llaves? Adivinad! Depende de la persona, pero como media estadística se necesitan unos tres meses. Cuanto tiempo pasáis durmiendo? Depende del individuo. Estamos durmiendo unos 25 – 30 años en nuestra vida. Durante la mitad de la vida estamos durmiendo! Cuanto tiempo dedicáis a la lectura? Vuestra conjetura? Ocho semanas y se trata de la época que precede los ordenadores. Habiendo calculado el tiempo derrochado en comida etcétera, en fin de cuantas ya veréis: ‘Espera un rato, a pesar de haber vivido digamos durante unos l 60-70 años, dispongo de un máximo de unos pocos años de vida real!’ Los primeros veinte años son estúpidos. Los veinte siguientes también son estúpidos. También lo son los últimos veinte. Entre tanto habrá que dormir, trabajar, ganar dinero…y cuánto tiempo podemos dedicar a nuestra eterna alma? Perdonad, amables señoras, cuando entréis en un salón de belleza, veréis un centenar de metros de repisas con todo tipo de bálsamos y lociones de mantenimiento da la forma del cuerpo. Y cuantos ungüentos vais a hallar para el mantenimiento del alma?

Debemos encararnos con la verdad. Nuestra atención esta capturada por cosas del exterior. Durante un largo rato nos estamos enfocando en lo inconstante. Poned atención en vuestro tiempo! Habra que usarlo apropiadamente. Dios nos ha dado la inteligencia. Ello significa que debemos usar nuestro tiempo debidamente. Habrá que dedicar mayor tiempo a nuestra eterna alma.

Este es el modo de llegar a revivir nuestra consciencia original. Las plegarias son muy importantes, la meditación es muy importante. Brindar servicio a Dios – yendo al templo o ante un altar en casa – también es muy importante. Es muy importante dedicar al menos una semana de las ocho semanas dedicadas a la lectura en leer literatura sagrada.

 

(Sigue continuación)

 



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(Conferencia vespertina de Swami Tirtha, el 05.01.2013, Kyustendil)

Simplemente habrá que fijar la mente en Mí, el Dios Supremo empeñando a invertir inteligencia en Mi. Sin duda de tal modo seguiréis viviendo en Mi.[1] Esta es la respuesta definitiva a cualquiera problema, pregunta o duda en la vida. Habrá que fijar la mente en el Supremo, pensar en El y aplicar la inteligencia en la conexión con El. De tal modo sin duda seguiréis viviendo con El.

A veces pensamos que sería duro a realizarlo. No lo es. O por lo menos no lo es para tanto. Es un tema recóndito para los humanos – El Dios Supremo. Por lo tanto resulta muy fácil pensar en alguien querido entrañablemente. Amamos a nuestros familiares, no es cierto? Las madres aman a sus hijos. Es una muy fuerte expresión de afeccion. La gente ama también a sus animalitos favoritos. Pero hasta qué grado amamos a Dios del que se originan todos los seres vivos y a quien le pertenecen? La fe significa fe viva, fe en vida. Nuestra fe debe ser muy practica. Se ha dicho que en vosotros Dios se queda más cercano que vuestra propia piel. Pero donde esta? Esta en un sitio muy especial.

Una vez el Dios Supremo pregunto a los ángeles: “Necesito descanso. Estoy abrumado por todos estos problemas que la gente está creando en la Tierra. No cesan diciendo plegarias y pedidos: ‘dame esto, dame aquello` Os pido que Me ensenéis adonde pudiera ir a esconderMe de modo a que nadie supiera molestarMe, decid donde podría hallar paz para Mi. Os pido Me ensenéis un sitio donde Yo podría descansar en paz” A los ángeles les vino una idea: “Hay un sitio secreto. Ve a esconderte en los corazones humanos. Alli nadie Te va abuscar.”

Bueno ya sabéis, en vosotros Dios se queda más cercano que vuestra propia piel. Claro, esta pequeña historia es divertida pero también es verdadera. Puesto que en nuestro corazón hay una gruta. Habiéndoos elevado en un nivel superior de consciencia, luego de haber purificado y alcanzado vuestra consciencia, este pequeño espacio en vuestro corazón va a ir creciendo y podría abrazar el universo entero. Por esta razón Dios podrá caber en este minúsculo rincón de vuestro corazón. Este rinconcito se llama sitio secreto y recóndito, la gruta secreta del corazón. Vuestra energía vital viene brotando del corazón, no es cierto? Mientras el corazón siga latiendo, estaréis en vida. Cuando queráis mostraros con el dedo índice, tocáis el pecho y no la cabeza pronunciando las palabras; “Es lo que pienso.” Todos sabemos que estamos viviendo en nuestro corazón. El alma, esta energía espiritual, se nos viene inspirada en el corazón, está residiendo en el corazón. Esta es la residencia de la vida.

Existen numerosas vías, numerosos conductos de energías que comienzan en el corazón. Yoga lo describe muy bien. Toda la energía pasa transformándose desde el cuerpo a la mente por medio de conductos. En el cuerpo humanos hay alrededor de 72 000 conductos. Uno de ellos es principal. Este conducto principal que comienza en el corazón para alcanzar el tope del cráneo y se le llama ‘el conducto de la luz`. Está conectado con el Sol – por supuesto no se trata del sol material de este universo, sino del sol espiritual – con tal que este sol este iluminando el camino que estéis siguiendo, el alma pasaría con facilidad por aquel conducto Entonces el mayor problema de la vida – la muerte – llegaría a ser no más que punto de transito No es el fin de algo o alguien sino el comienzo de un nuevo capítulo.

Tenemos una Hermosa plegaria a propósito: Asato maa sat gamaya/ tamaso maa jyotir gamaya/ mrityor maa, amrtam gamaya. “Desde lo irreal, llévame a la realidad. Desde las tinieblas, llévame a la luz. Desde la muerte llévame a inmortalidad, a la eternidad!”

Recordad esta plegaria por favor. Sufrir es irreal. Siempre que estéis en situación irreal debéis recordad la primera parte de la plegaria Desde lo irreal, llévame a la realidad. La suprema realidad es la existencia positiva, el supremo saber y la suprema bendición – satchitananda. Al sentir que la oscuridad se pone a capturaros y a dominaros, habrá que recordar la segunda parte de la plegaria Desde las tinieblas, llévame a la luz. Y no hay que olvidar la tercera parte Desde la muerte llévame a inmortalidad, a la eternidad .Llevad todo ello en vuestros corazones, queridos hermanas y hermanos míos, podría serviros.

[1] “Bhagavad Gita” 12.8

 



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Conferencia vespertina de Swami Tirtha del 05.01.2013, Kyustendil)

(Continuación de la conferencia del pasado viernes)

“Por lo tanto, los que estén venerando lo no manifestado, lo que se sitúa más allá de los sentidos, lo todo penetrante, lo inimaginable, inconcebible, invariable, inmóvil, fijado una vez para siempre – el concepto impersonal de la Verdad Absoluta – los que, sabiendo dominar sus sentidos, siempre disponibles para cualquiera, las personas preocupados por el bienestar de todos, por fin estas personas también podrían llegar a Mí y Me alcanzarían”.[1]

Entonces, siguiendo este u otro camino, tarde o temprano volveremos a casa, a Dios. En que consiste la diferencia? Nos lo dira el verso que sigue:

“Para los que tengan mente atraída por el aspecto no manifestado, impersonal del Supremo, adelantar traería inconvenientes. Desarrollarse en esta práctica siempre es difícil para los no encarnados.”[2]

Solemos desear soluciones fáciles que se nos proponga un método rápido y eficaz para llegar a adquirir la felicidad. Como llegar a enriquecernos en 30 días, como estudiar y aprender el idioma Swahili en dos sesiones, como llegar a adquirir divina perfección en un entrenamiento de dos semanas. Son cosas muy populares; siempre queremos un método rápido y eficaz. Dadme lo auténtico, lo real! Es lo que pasa al igual con las aspiraciones espirituales: los esfuerzos espirituales a veces son difíciles a cumplir, otros tipos de actividades son más fáciles. Cuando tratamos de imaginarnos Dios como inimaginable, nos resultaría difícil hacerlo. Como imaginar lo inimaginable? No es posible, verdad? Por esta razón este tipo de aproche teórico es complicado y difícil.

“Por lo tanto, los que Me estén venerando, dedicando a Mi todas sus actividades los que estén ocupados sin cesar en devoción dedicada, siempre meditando en Mí, fijando su mente en Mí, oh hijo de Pritha, Yo los salvaría rápidamente del océano desde el nacimiento hasta la muerte.”[3]

Aquí se menciona algo muy importante – el océano desde el nacimiento hasta la muerte. No nacimos para morir. Siempre que tengamos la posibilidad de vivir en este planeta Tierra, debería existir un objetivo superior y muy divino de la existencia. A pesar de que este universo este ordenado de modo que lo que comienza tendrá su fin. Todo lo material tiene su punto inicial y su punto final. Sin embargo, vosotros estáis más allá de este nivel. Todos nosotros compartimos cualidades espirituales. Si examináis el cuerpo, ya veréis cualidades físicas – construcción, sustancia material del cuerpo, unas funciones, cierta biología. Por lo tanto llegáis a sentir que sois algo más. No sois simplemente los 60 kilos de sustancia material. Llegáis a sentir: “Soy algo más! „Esta identificación espiritual debemos perfeccionar para evitar aquel océano de nacimiento y muerte. El mayor problema en la vida es la muerte. La mayoría de la gente suele temer este tema, puesto que no queremos ni pensar en el tópico.

(Sigue continuacion)

[1] Bhagavad Gita 12.3-4

[2] Bhagavad Gita 12.5

[3] Bhagavad Gita 12.6-7