Category RSS

Calendar

October 2017
M T W T F S S
« Sep    
 1
2345678
9101112131415
16171819202122
23242526272829
3031  



Руский issues

burning-incense

Вопрос Парамананды: Мой вопрос связан с ежедневной практикой. В какой степени важно правильное произношение молитв и мантр? И как это связано с пониманием?

Свами Тиртха: Предлагаю тебе втсретиться и консультироваться по этому вопросу с одной гопи матаджи из Словении – она хорошо знает практики разных наций в бхакти. Иногда она делает представление с разными стилями повторения мантр разных наций: как повтаряют мантру руские, как повторяют мантру японцы – самые разнообразные способы. Или же как читают мантру в Орисе. Иногда даже не сможете распознать, что это Махамантра. Но я уверен, что Господь понимает.

Практически невозможно копировать оригинал. Все таки, надо стремиться насколько можем приближаться к правильному произношению. Но очень важно то, что ты говоришь, потому что есть 84 миллиона созидательных мантр для этой вселенной – исключительно большое количество. Они как коды сотворения. Брахма использует эти мантры, чтобы создавать мир снова и снова. Как руководство для сборки конструктора. Скажем, к примеру, дети получают какую-то модель самолетика или что-то подобное: „Поставьте это здесь, а то там”. Только представьте себе если прочитаете мантры неправильно. Тогда крыло будет наоборот, хвост будет спереди, сидения будут снаружи – так ведь? Так что мантры должны быть правильными. Это тоже созидательные мантры, так как создают понимание как продвигаться в своей духовной жизни. Однако если не можем это делать как надо, тогда что – вообще не делать что ли? Нет, лучше выучить одну мантру. Которую? Есть одна мантра для извинения. Видхи-хинам мантра-хинам ят кинчид упападитам – „Что бы я ни сделал без правильных мантр, без необходимых правил, прошу тебя, извини меня, мой Господи, и обрати внимание на мое небольшое смиренное приношение!” И какая и ошибка ни существовала – нечто, что вы опустили, нечто, что вы не знаете, нечто неправильное – через благословений Махамантры, через благословений преданности вы сможете переодолеть этот пробел. Однако если у вас нет преданности и не знаете мантр – это плохо. Я не против чтоб кто-то не знал мантры правильно – если он или она имеет преданность. Но если у нас есть преданность, тогда надо научить мантры как следует.

Существует классический рассказ об этом. Однажды один молодой брахмачари сказал в ашраме старому свами: Свамиджи, ты мне сказал как предлагать благовония: „Надо сделать три круга вокруг ног вот так, а потом три раза так, после этого там…”, но если я буду считать сколько раз надо предлагать, я не могу сконцентрироваться на Кришне!” Каков был ответ учителя: „Дорогой сынок, если медитируешь на Кришне, ты будешь предлагать как надо”. Так что следование правил не препятствует нашей медитации, оно ей помагает.

Когда-то были два негодяя, которые вроде бы повторяли Имена, однако вместо „Кришна” и „Рама” говорили „Крушна” и „Рамо”. И накониц встретили двух демонов, которых звали Крушна и Рамо. Так что остерегайтесь этого. Старайтесь произносить правильно.

 

( продолжение следует)

 

 



Go-Ra

(продолжение с предыдущей пятницы) 

Я приезжал в этот ашрам сотни раз. Но на этот раз я потерялся. Я подумал: „Ну, хорошо, все-таки надо найти этот ашрам.” Я решил положится на свой духовный GPS. Сказал себе: „Ну, если поиск достаточно интенсивный, хотя и не знаешь ни одной из улиц, все равно его найдешь.” Ехал вперед, заворачивал туда и сюда – одни незнакомые места, улицы, которых я никогда не видел! Приблизившись к ашраму я почувствовал, что этот духовный GPS очевидно хорошо работает. Но даже тогда, когда я знал, что это есть путь, мне все выгледело столь новым, столь незнакомым. Даже там, где трамвай пересекает шоссе, хотя знал, что это есть место, однако мне казалось, что я никогда раньше его не видел – такое было ощущение. Наконец мы приехали. Встретили несколько бхакт на углу. Потом я задумался почему так случилось, что те же дороги, которые я использовал сотни раз, выглядели настолько незнакомыми, неизвестными мне. И тогда я понял причину. Обычно встречаемся с бхактами в одном определенном месте и потом приходим вместе – мне надо было их просто следовать. Не приходилось следить на каком углу сворачивать, какие имена улиц и т.д. Просто следуя преданных я достигал своей цели.

Понимаете в чем вопрос? Духовная вселенная, божественная реальность не как София – она гораздо крупнее, гораздо сложнее. Есть больше поворотов. Только одного нет – обратного поворота. В духовном мире существует все, кроме обратного поворота.

Я хотел поделиться этим с вами, потому что это подтверждение нашей философии – что если у вас есть вожатый, вы достигнете намного легче. Можешь достичь и без вожатого. Возможно достичь определенные уровни, определенные места. Но если имеешь вожатого будет гораздо безопаснее и приходишь практически без никаких усилий – если вы будете следовать должным образом. Понимаете, такая маленькая глупая вещь – потерять дорогу – помогает вам понять что-то. Поэтому руководство, духовное наставление – это почитаемый объект для нас. Потому что помагает нам легко найти верный путь, достичь цели. Так как те, местные, знают путь, они знакомы с правилами. По этой причине надо найти вожака, который знает. Тогда легко.

Поэтому первый шаг, все глубже по этому пути близости, это найти вожака. И поэтому говорится: „Гуру может тебя спасти, а может и погубить тебя”. Это важно. К счастью есть много гуру, много вожаков. Если потеряешь одного из виду, можешь найти другого. Если не видите шагов Бхактивинода Тхакуры, так как он жил 150 лет тому назад, можете читать его книги и найти какие-нибудь напутствия. Или можете поискать его последователей, которые сейчес здесь и найдете правильное руководство. Кришна говорит: „В духовной жизни нет потери и даже маленький шаг по пути может тебя спасти от самой тяжкой и глубокой боли и страдания.”[1] Потому что это путь просветления и если следуем его, можем шаг за шагом приблизиться к верховной интимности.

Если вы прочтете смысл наших молитв, тогда вы увидите, что эти разные молитвы – это как шаги постепенного и прогрессивного развития. Сначала обращаемся к гуру, потом к собирательному образу учителей – гуру как институция – таким образом вся общность наставников и духовных вожаков приходит к вам на помощь. Потом в молитвах находим священные места и святые представители – упомянуты госвами, конечно, упомянуты ваишнавы как самые близкие представители истины, упомянута Туласи Деви и т.д. А накониц найдете упомянутым Махапрабху. Это достаточно интенсивно? Думаю, что да. И Его мантра находится непосредственно перед Махамантрой. Как будто Он вас берет за руку и помагает вам войти в храмовой комнате: „Пойдем со Мной! Вот суть – Харе Кришна.”

И так, с самого начала – ом агянадо последнего помощникаЧайтанья Махапрабху – все работают для вас. Потому что, в чем счастье духовного учителя? Видеть, что его последователи развиваются в духовной жизни. Это настоящее счастье. Поэтому учителя хотят помагать тем, кому нужна их помощь, чтобы найти блаженство. Так что эти молитвы способствуют направить свой ум, ведут нас, помагают нам запомнить теорию, которую потом нам надо воплотить в жизнь.

А когда начнете воспевать святые имена, сначала надо вернуться в начальную точку: „Ом агяна – о Гурудев, спасибо!” Это как если взглянуть назад через плечо. Но если вы посмотрите вперед, конечно, там вы тоже найдете своих святых. И тогда, перед вами будут лежать новые ступени развития.

[1] „Бхагавад Гита” 2.40

 



FB_IMG_1503730304139

Есть три сокровенные связи в духовной жизни. Одна это напутствие, вторая это лекция и третья это молитва или бхаджан. Так шаг за шагом надо приближаться к более высшей истине. Как солнце восходит, так и наше сознание очищается сиянием верховной истины. Солнце шаг за шагом, медленно-медленно, и даже до появления на горизонте, излучает свет. Но когда взойдет в своем целом великолепии, можете иметь живую и настоящую связь с этим оком Бога. А когда начнется восход, оно двигается так быстро – всего за несколько минут поднимается так много. И в начале можете взираться в око Бога. В начале это терпимо. Дальше становится труднее – если оно поднялось, уже не можете смотреть на солнце. В йоге есть некоторые практики, и конкретнее аскеты имеют практику созерцать солнце, когда оно поднялось высоко, и при этом могут не ослепнуть. Но прошу вас, не пытайтесь! Не пытайтесь встать перед Верховным с первого раза. Вы будете ослеплены.

Поэтому мы должны следовать поэтапному процессу. Однако я знаю, что болгары большие герои. Хотите великих постижений, поэтому когда я скажу: „Прошу вас, не делайте это!” вы естественно ответите: „Да, хочу делать как раз это – смотреть в солнце!” потому что это смелый подвиг. Но должен вам сказать, что следовать процесс шаг за шагом гораздо смелее. Это более героично. Потому что прийдется оставить свои личные амбиции. Иначе вы демонстрируете свои амбиции. Но здесь вы должны отложить их в сторону. Знаете: кто побеждает других, тот силен; кто побеждает себя – мудр.

Поэтому, нам надо следовать процессу шаг за шагом. Наконец мы прийдем к чему-то очень сокровенному. Но где начало? Ом агяна-тимирандхася гянанджана-шалакая чакшур унмилитам йена тасмаи шри-гураве намаха. Это первый шаг. Это означает: „Я был ослеплен иллюзией. Не вижу солнечного света. Я не вижу даже этого яркого цвета, предвещающего солнечный свет. Я во тьме, глубоко окутанный тьмой.” Это плохо?

Павитра: Это точка зрения.

Свами Тиртха: Правильно. Потому что те, которые спят в темноте, чувствуют себя хорошо. Когда Индре пришлось родиться свиньей на Земле, он был доволен этим. Когда полубоги пришли и сказали ему: „Пожалуйста, Индра! Не мог бы ты вернуться на царский трон, нам нужна твоя защита?” он ответил: „Но здесь так хорошо! У меня хорошее тело. У меня здесь прекрасные дети, и здесь все так хорошо. Зачем мне уходить?”

Так что если мы глубоко погружены в иллюзию, нам хорошо. Вчера Дамодар упомянул: „Давайте послушаем что-нибудь о счастье.” Когда ты в иллюзии, ты очень счастлив. Но когда начинаешь осознавать перспективу духовного просветления, это станет для тебя вызовом, иногда даже будешь разочарованным. Потому что это так блестяще, так возвышенно, так далеко! Но это так привлекательно! „Я не могу устоять! Как бы далеко это ни выглядело, мне нужно идти! Я готов отказаться от своего желания счастья.” Вы готовы к этому? Но тогда, ну, я бы не сказал сразу, но шаг за шагом вы узнаете что-то о счастье и силе духовного просветления. И так, „Хотя я и слеп, ослеплен иллюзией, кто-то пришел с факелом божественного знания. Он открыл мои глаза мазью божественного знания. Мой гуру дал мне самбандха-гяну, знание моей принадлежности, поэтому я отдаю ему свое почтение.

 

(следует продолжение)

 



tumblr_ns6hn2cHZm1s24z1vo1_500

Вопрос Дамодара: Я читал одну лекцию и вдруг осознал, что у меня нет понимания того, что такое счастье. Я думал, что счастье связано с некоторой удачей. Однако там было сказано, что счастье это качество, также как и остальные качества характера. Т.е. оно не зависит от внешных факторов. Не могли бы вы просветить нас по этой теме?

Свами Тиртха: Лучше спроси у кого-то, кто счастлив, потому что он может рассказать на личном опыте. Но теоретически и я могу поделиться кое чем. Счастье – некоторые считают, что оно является самой высшей целью жизни. Оно как всеобщий, универсальный принцип, которого все разделяют: „Да, я хочу быть счастливым!” Но должен вам сказать, что это цель только для начинающих, для неопытных. Это похоже на рекламу, на демо-версию: «вы можете стать счастливым!” Потому что всущности не достаточно, чтобы нашей амбицией и мотивацией было единственно наше собственное счастье. Счастье не цель, оно инструмент, вторичный еффект можно сказать. А если вы путаете цели с инструментами, вы делаете серьезную ошибку. Потому что даже если и достигнете его, никогда не будете счастливы.

И так, счстье не цель, оно результат чего-то. Поэтому наше стремление, наша цель не должна быть счастье, а мисия нашей жизни. Если это наша самая высшая цель, тогда мы будем счастливы – если продолжим работать и стремиться к ней. Это признак святого – святой это тот, кто живет для чего-то более высшего чем своей собственной личной жизни. Это означает превзойти себя. Если вы превзошли свои материальные ограничения, если посвятите себя чему-то более высшему, конечно все более ниские уровни станут гармоничными. Или даже если они не гармонизированы и на вас валится все больше и больше проблем, вы сможете их перенести, вы сможете с радостью противостоять им. Поэтому мы можем сказать: на реализованной платформе вы можете столкнуться с кучей испытаний с улыбкой. Как достичь такой уровень? Очень просто. Теперь вы можете думать, что это очень сложно, но это не так. Просто выйдите за пределы себя. Имею ввиду материального себя. Дойдите до духовного уровня. Сат-чит-ананда – вы счастливы по своей природе, по рождению. Само ваше существование означает счастье. Так что просто надо дойти до духовного уровня – там счастье дано, обеспечено. Поэтому счастье – это не чувство; счастье – это состояние сознания. Или можем его назвать парадигмой, мировозрением. Наша парадигма это ананда.

Так что не ищите счастья и тогда его найдете. Если вы будете его искать, вы его потеряете. Почему? Потому что кто является высшим авторитетом блаженства? Кто это?

Хаягрива: Бог Чайтанья.

Свами Тиртха: Ой, да! Все забываю о Нем! Но дайте кого-нибудь другого, если возможно.

Кто-то: Не Лакшми Деви ли?

Свами Тиртха: Это очень элементарная концепция.

Крипадхам: Радхарани?

Свами Тиртха: Радха, правильно! Она самый большой авторитет в блаженстве. И у Нее природа женщины – женщины могут вас сделать самыми счастливыми. Есть и другая сторона истории, но я сейчас не буду ее упоменать. Когда пропустите Любимую – это очень болезненно. Она знает искусство счастья. А красота, благотворное чувство счастья не идет без горькой боли и непосильного страдания. Она такая: если ты хочешь владеть Ею, она убежит. Если ты хочешь служить ей, Она придет, Она останется с тобой. Поэтому то же самое с блаженством, с счастьем – если вы этого хотите, вы потеряете его. Так что не забывайте, счастье не чувство, так как чувства приходят и уходят. Счастье это внутренее настроение. Если хотим обобщить сказанное до сих пор, можем сказать: „Не упускайте Любимую.”

Но где наше счастье практически? Потому что теоретически и теологически, конечно, мы согласны и говорим: да, да. „Но где мое счастье?” Только посмотрите на метерей – их счастье так очевидно. Или посмотрите на какого-то ваишнава – его счастье так очевидно. Его, ее братья и сестры являются для них непосредственным счастьем. Или посмотрите на учителя, гуру – сразу поймете где его счастье. Потому что мы все часть одной системы. Иногда ты учитель, в другой раз ты слуга. Но независимо смотриш ли туда или сюда – обнаружишь объектов и источников своего счастья. С одной стороны видите своего учителя, своего гуру, свою парампару. С другой стороны видите своих братьев, своих последователей и т.д. Все они вдохновляют нас на счастье. И это не означает, что мы зависимы от внешнего источника счастья. Нет, они как зеркала, преумножающие вашу собственную внутренную ананду. Так что мы часть этой системы, системы ананда.

Но я вполне согласен с тобой, когда говоришь, что счастье это качество. И мы можем развивать это качество, можем растить наше счастье. Можете учиться быть все более и более счастливыми. Всущности это называется садху-санга, обучение счастья – принимать пищу, танцевать, петь вместе. Каждый счастлив от этого. Надеюсь, что понимаете, это не шутка. Если можем действительно делать это как духовную практику, оно определенно выявит некоторые наши вечные хорошие качества.

 

 



nm.ssm

(продолжение с предыдущей пятницы) 

Радха-Кришна прана-мора„Божественная Пара это моя прана. Они моя жизнь, моя жизненная сила.” Можем изучать и исследовать эту теорию интеллектуально; а есть и другая возможность – можем чувствовать это глубоко в своем сердце. Для некоторых людей, а практически и для некоторых бхакт, Господь, или Кришна, очень далеко – просто одна концепция. Но Кришна замечает это. Поэтому Он хочеть упражнить Свою очень специальную характерную черту – это милость. Является ли Господь всеведущим? Знает ли Он все? Как ты думаешь, Парамананда?

Парамананда: Думаю, что да. Я слышал, что есть некоторые вещи, которых не совсем знает, но в целом поддерживается концепция о Его всезнании.

Свами Тиртха: Да, будь внимателен, если разговариваешь с богословами. Потому что эту динамическую концепцию о Боге очень трудно понять тем, у которых лишь теоретическая вера. Те, у которых живая вера, знают, что Бог растет: „О, мой Господь столь совершенен, что может становиться все более великим и более великим каждый миг! И Он может проявить свое полное знание, играя роль, что не знает чего-то.” Так что, когда вы далеко, когда вы чувствуете себя далеко от Него, Он понимает, улавливает это. Когда чувствуете себя брошенными, когда чувствуете себя одинокими, Он мучается: „Как это так не можешь Меня увидеть? Как дать тебе глаза? Как тебя обнять?” Не только Его полное божественное всезнание поставлено под сомнение, но и Его всемогущество. „Как это так, что Я не могу достичь тебя? Как это так, что Я не могу тебе помочь? О, Я чувствую себя таким слабым и одиноким.” Но тогда эта нехватка понимания просто исчезает, эта эмоциональная подавленность проходит и Он начинает использовать свой мозг. „Меня называют всемогущим, но очевидно Я ограниченный. Кто может Мне помочь? Господи, прошу тебя, помоги мне! Но Я есть Господь, так что не могу себе помочь! Что мне делать? Я слышал, что есть кто-то еще более всесильный. Кто это? Это Мои слуги. Надо попросить их, чтоб они пришли к тебе. Я должен расширить мою милость через них. Так как ты чувствуешь себя одиноким, Я дам тебе компанию. И через них ты соумеешь понять Меня.”

Поэтому ваишнава это священный принцип. Ваишнавы это второе Я Бога, специальное продолжение Бога для вас, лично для вас. Друг это ваше второе я, а ваишнава это ваша вторая жизнь, вторая прана. Поэтому святые, которых встречаем, являются таким священным объектом почитания и обожания. И святые не зависят от своих качеств, а от вашей готовности принять их, от вашего взгляда – видите ли вы у них качества святости. Можете встретить и самого великого святого, но если вы слепы и глупы, только оскорбите его. А можете встретить и совсем маленького святого, но если вы везучие и достаточно чисты, распознаете его красоту и величие.

Всущности, Шрила Шридхара Махарадж говорит, что „В духовной жизни нет периферии, везде центр.” Понимаете что это означает? Здесь и сейчас божественное совершенство возможно. Нет надобности идти куда-то. Необходимо сфокусироваться и очиститься настолько, чтоб могли стать центром вселенной. И есть так много центров, каждый это центр. Это прекрасно и не уменьшает силу и значимость центра – умножает его. Конечно, это красивое выражение упомянуто и в йогийской традиции, и в оккультной традиции. Они говорят, что сознание это такой круг, чей центр везде, а его периферия – нигде. Но это слишком сухо в сравнение с версией Шрила Шридхара Махараджи. Поэтому, если хотите найти центр вселенной, надо найти святого. Потому что они настолько мощно и интенсивно живут в посвященности, что это произойдет. Поэтому ваишнава настолько святой объект обожания. Потому что если хотите искать Бога, если хотите найти Бога, есть одно надеждное место, где вы Его найдете – это сердце чистого преданного. Он всегда там. Потенциально Он и в вашем сердце. Единственно надо достичь уровня чистого ваишнава, чистого преданного. Тогда Его присутствие проявится вполне, всецело.

Поэтому обожаем ваишнавов, чтобы они могли открыть свои серца. Поэтому обожаем Шрила Нароттама даса Тхакуру, который раскрывает свое сердце. Он говорит: „Радха-Кришна прана-мора Божественная Пара это моя жизнь. Независимо живу ли – дживане маране, дживо-ва маро-ва – „без значения будешь ли жить или умрешь” – Они мое вечное прибежище.”

Мы начали свой разговор о смысле жизни. Вот вам кое что, на чем можете медитировать. Нет, не только вы – я тоже.

Вопрос Премы: Джая спрашивает где Бхакти Абхай Нараян Махарадж?

Свами Тиртха: Не могу ответить на этот вопрос. Но где бы он ни был, я уверен, что он связан со своими самыми посвещенными преданными. Не мое дело строить теории здесь он или там, станет ли возвращаться здесь или останется там – это не мое дело. Но знаю, что он связан с некоторыми и некоторые связаны с ним. Не знаю насколько этот ответ удовлетворяет Джаю. Но вы можете подумать над ним.

 



Overcome

Радха-Кришна прана мора[1] – „Божественная Пара Шри Шри Радха и Кришна это моя жизнь. Независимо жив ли я или умираю, у меня нет другого прибежища кроме Них!” Большое спасибо за то, что пришли сегодня вечером, потому что сегодня мы должны обсудить смысл жизни, что является очень серьезной темой. И так как вы все очень посвященные и решительно практикующие на пути духовности, не можем обсуждать элементарные, основные цели жизни, нам надо сосредоточить свое внимание на самой высшей цели нашего существования.

Одна история мне пришла в голову. Был один мудрец, который сидел на базаре и раздавал благословения разным людям. Сначала пришел один молодой принц. Ему мудрец сказал: „Долгой тебе жизни!” Все кругом были удовлетворены: „Да, это хорошее благословение! Долгой жизни!” Вторым был один йоги. Он тоже получил свое благословение: „Умри скоро!” Многие были изумлены: „Что это за благословение такое: умри скоро?!” Но третьий, который пришел, был мясником; он тоже получил благословение. Оно было очень загадочным посланием: „Ни жить, ни умереть.” Никто не понял, что это за послание, пока наконец не пришел один вайшнава. Он тоже получил загадочное послание: „Без значения будешь ли жить или умрешь.” Все люди кругом были ошаломленными: „Какой это мудрец?” Знаете, эти садху, мудрецы и риши-муни они слишком странные люди. Очень трудно понять их приемы.

Первым благословением люди были довольны: „Хорошо, долгой жизни – хорошо!” „Умри скоро”, второе благословение – какое поразительное, страшное послание. Однако третье и четвертое благословения были как загадки. Никто не знал что они означают. Поэтому стали расспрашивать мудреца: „Можем принять твой первый ответ, но какой ты мудрец? Разные люди приходят к тебе за благословениями, а ты им даешь разные послания? Послание должно быть одним для всех – благословение!” Тогда мудрец стал объяснять, что он хотел сказать. Эта история определенно произошла в Кали Юге, когда мудрецам приходится объяснять. Прежде к ним было больше уважения, больше престижа. Что бы они ни делали или говорили, им не надо было его объяснять. Теперь даже в настоящих святых сомневаются. Не проблема чтоб сомневались в фальшивых, но иногда даже настоящие вынуждены объясняться.

И так, он сказал: „Сначала пришел один молодой принц. Как он мог бы постичь совершенства?” Так как каждый хотел совершенства. „Как он может его достичь? Совершенство для принца это долгая жизнь, в которой он может практиковать дхарму и упражнять свою царскую власть и служа божественному и людям, очиститься. А наконец, после долгой жизни, может вернуться домой, к Богу.” „Да, мы согласны,” сказали слушатели. „Но что скажешь о том йоги? Он тоже попросил тебя его благословить, чтоб он постиг совершенства, а ты что ему сказал: „Умри скоро!” Какое это благословение?” „Да, да, так как он настолько углублен в своей медитации. Уже достиг полное совершенство в тапа, врата и джапа[2], во всем. Что ему остается тогда? Чем скорее покинет эту планету Земля, тем скорее достигнет освобождения.” „Ага!” сказали они. „Теперь уже нам понятно. Хорошо, принимаем твое объяснение; а мясник? Ты ему сказал: „Ма дживо ма маро – ни жить, ни умереть” – что это?” Тогда мудрец ответил: „Понимаете, что означает „не живи”? Не живи, потому что если будешь продолжать с этой твоей профессией, будешь повтарять те же ошибки снова и снова. Накапливаешь такой огромный счет кармических реакций, что для тебя становится очень худо. Поэтому тебе не надо жить. Ма дживо – не живи.  Однако умрешь ли, тогда придется встречать последствия. Прийдется заплатить цену за глупости, которые ты совершил. И она будет горькой ценой. Поэтому не умирай. Не надо ни жить, ни умирать!” Все были ошеломленными: „Да! Он наделал так много грехов, о… он должен быть спасен от последствий. Ты так велик – наш мудрец, наш муни! Дал ему настоящее благословение! Он не должен жить, он не должен умирать! А тот ваишнава, наш местный бхакта? Что скажешь о нем? Почему нет значения будет ли жить или умирать? Дживо ва маро ва. Что означает это, ты так поэтичен!” Тогда святой ответил: „О, наш бхакта тоже постиг совершенства. Если живет, он с Радхой и Кришной. Если умрет, он снова с Божественной Парой. Так что для него жизнь или смерть это одно и то же.”

Однако Кали Юга наступает быстро. Мы тоже достигли степени, в которой жизнь и смерть одинаковы для многих. Однако не на том же уровне. „Страдаю сейчас, буду страдать и потом.” Однако, если мы придем к платформе осознания того, что „Божественная Пара это единственное мое прибежище”, тогда быть живым и служить Им в этой телесной форме это то же самое как служить Им в какой бы то ни было другой форме или на каком бы то ни было другом уровне.

Сильные слова! Не принимайте их просто с повиновением. Постарайтесь подумать, стремитесь вникнуть глубоко в этом понимании. И увидите, что без реализации не можете имитировать такой уровень. Но как только ощутите это интенсивное чувство, ваша жизнь тоже изменится. Из ограниченной, и тревожной жизни вы достигнете до уровня блаженства. Потому что это есть путь преодолевания вопроса о смерти. Встаньте на совершенную ступень жизни – тогда достигнете совершенства.

 

(продолжение следует)

[1] Первый стих песни Нароттама дас Тхакуры

[2] Отречения, обеты и повторение мантр



satsang

 (продолжение с предыдущей пятницы) 

Свами Тиртха: Яма и нияма, запреты и рекомендации – эти правила являются как основные принципы в йоге, дающие нравственную основу, они как фундамент этого образа жизни. А если хотите быть более активно практикующими, тогда можете выполнять седячие позы или пойти на сат-санг, делать дыхательные упражнения или более глубокие медитации. Элементарные фазы являются как введение в этапы йоги, а более высшие фазы являются настоящей проявленной связью между индивидом и Верховным.

Вопрос: А что такое сат-санг?

Свами Тиртха: Сат-санг это очень интересное слово. Директное, буквальное значение это „встретить истину”. Но обычно, когда люди говорят сат-санг, они имеют ввиду собираться, чтобы обсуждать какие-то божественные темы или практиковать их. На самом деле смысл состоит в том, чтобы встретить истину. В этом причина почему нам надо собираться вместе, почему надо практиковать вместе, зачем надо слушать лекции, зачем следовать совместным практикам и учебам – чтобы мы могли встретить истину. Сат-санг.

Вопрос: Я бы хотела спросить вас: можно ли йогу преподавать детям? Есть ли граница возраста? Как вы относитесь к этому?

Свами Тиртха: Определенно надо преподавать! Йогу надо преподавать детям, потому что обучение в материальной системе начинается около петь-шесть-семи летнем возрасте. Это правильное время, чтобы человеческое существо начало образовываться – начать свое обучение ума и интеллекта. Но если успеем ввести эти основные принципы мира, взаимопонимания, сотрудничества, связанности с Верховным или с божественными уровнями сознания – чем раньше мы их научим этому, тем естественее будет оно для детей. Не говоря уже об еффекте на здоровье. Вести йогийский образ жизни это очень хорошо для здоровья. И не только физические упражнения, но и психически, гораздо легче сможете найти мир внутри себя. Таким образом можете научиться новым методам переодолевания вызовов и разрешения своих личных проблем. Поэтому я считаю, что хорошо начинать занятия йогой как можно раньше.

Въпрос: И наконец, что бы вы сказали тем, кто хочет практиковать йогу?

Свами Тиртха: Не надо колебаться, начинайте!

 



together

Вопрос: Существуют ли определения йоги? Что такое йога согласно Священным Писаниям?

Свами Тиртха: Патанджали Муни в своих „Йога Сутрах” говорит: „Когда волнения ума остановятся, это называется йогой”. Читта вридхи ниродхах. Итак, йога должна остановить нарушенные функции нашей читты, нашей сознательной основы. И это может быть достигнуто разными методами. Так что, вот вам одно определение йоги. Скажем, что оно техническое или практическое определение – как вы станете себя чувствовать, какое будет ваше состояние, когда вы в йоге.

Иначе, если вы рассмотрите само слово, йога означает „связь”. Это снова возвращает нас к упомянутой прежде идее, что она связывает человеческое существо с верховным сознанием. В „Бхагавад Гите”, например, найдете другую дефиницию о йоге. Она означает очень близкая, сокровенная связь с Богом – это тоже называется йогой.

В некотором смысле мы должны различать основные пути религии и йоги. Потому что йогу не обязательно практиковать в рамках какой-то организации, йога это внутренний мистический путь, в то время как религии практикуют в какие-то формальные организации. Если вы принадлежите к какой-нибудь религии, тогда вы называете себя християнином, будистом, тем или этим. Но эти обозначения касаются только некоторых формальностей. Суть должна быть одной и той же – религаре, „религия” тоже означает „связаться сново”. Так что за формальностями, которые иногда разделяют людей, надо стремиться вернуться к тому основному состоянию сознания, к изначальному состоянию своего сознания – быть связанными с божественной гармонией.

Вопрос: Я слышала еще одно определение йоги в „Бхагавад Гите” – что йога это совершенство действия, совершенное действие. Могли бы вы сказать нам что-то об этой дефиниции? Потому что первое определение – у Патанджали – оно больше, как вы сказали, практическое, а другое оно скорее всего более общее, хотя также и практическое каким-то образом.

Свами Тиртха: Да, потому что самые важные вещи должны быть в конечном счете совсем простыми, и в то же время практичными. У йоги есть некоторые принципы. Если мы будем следовать этим принципам, то сначала мы практикуем йогу, а потом, мы можем намного легче достичь целей йоги. Можем сказать, что существует „десять заповедей” в йоге. Пять из них вам запрещают делать глупостей, негативных деятельностей, которые не благоприятны для ваших духовных целей; а пять это рекомендации, которые помагают вам выйти на духовный уровень. И если будем следовать этим пяти плюс еще пяти принципам, мы сможем совершенствовать свои деятельности.

Йога начинается с нравственности. Из первых двух ступеней в йоге, прежде всего стоят запреты или те „нет”, те вещи, которые следует избегать – этот уровень называется яма. Из пяти главных вещей, которые следует избегать, первым является принцип ахимса –избегать насилие. Второй принцип это сатям или истина – быть правдивым, избегать ложное отношение и обман. Третий это астея, избегать кражу, т.е. не желать того, что принадлежит другим. Четвертый это брахмачария, или быть верным, контролировать свою сексуальную жизнь. Пятый это апариграха – оставить чувство владения, желания обладать. Все те, кто следует за этими пятью запретами, практикуют великий обет, названный маха-врата. Отречение от этих основных импульсов в человеческой жизни очень полезен для духовного роста. А пять вещей, которые надо делать, называются нияма. Первое из них шаучам, или чистота; второе это сантоша, или удовлетворение; третье это тапаха, или простой образ жизни; четвертое это свадхяя, или изучение писаний и декламация Вед; пятое это ишвара-пранидхана, или посвященность Богу. Благодаря этим различным практикам вы сможете достичь разных целей, различных благословений йоги. Есть три благословения, которых вы можете достичь – это очень хорошо знать. Есть три благословения или добродетели, силы йога: первое – это дружба или дружеское отношение; второе – это сострадание; а третье – это личный внутренний мир, внутреннее блаженство.

И так, что здесь включено: избегайте насилие. Я думаю, что в таком жестоком и диком мире, в котором мы живем сегодня, это очень практично и очень необходимо, чтобы изменить наше основное отношение от насилия и конкуренции к миру и сотрудничеству. Еще надеемся на верность; а также и на физическую, телесную и умственную чистоту – не желать чужого. Так что некоторые идеи очень близки к десяти Божьям заповедям в Библии. А положительные рекомендации включают, например, удовлетворение – принимать то, что у нас есть, наши условия. Я думаю, что это очень важно. Потому что, хотя мы и создали цивилизацию удобств и технических сооружений, не смотря на все не хватает внутреннего покоя и все жалуются. Лучше нам заменить это на более простой приносящий удовлетворение образ жизни и может быть тогда сумеем воплотить культуру удовлетворения.

 

(продолжение следует)

 



meditation

Вопрос: Известно много школ йоги. Почему существуют разные виды йоги? В чем разница и общее между ними?

Свами Тиртха: В последнее время дают множество имен разным йога практикам, так как в наше время даже на Западе йога становится очень популярной. Поэтому иногда люди дают разные названия, например „интегральная йога” и т.д. Хотя, если вернемся к классическим видам йоги, их число гораздо меньше. Сто-двести лет назад авторитеты, которые жили в то время, классифицировали йогу по различным принципам. Сообразно этим принципам есть например: хатха-йога – хатха означает объединить силы солнца и луны; кроме того карма-йога, карма – это благоприятные деятельности, правильные деятельности; а раджа-йога объединяет практики аскетизма или асаны с путем знания; и наконец они добавляют тоже и бхакти-йогу, путь посвещенности или путь божественной любви. В исторической перспективе обычно это можете найти.

Но если вернемся еще далее назад в прошлом, в раскрытых писаниях Индии, практически найдете только три типа йоги – в соответствии с основными идеями и главными практиками. Один тип называется путем действия – это карма; другой, это путь знания – это гяна; и третий, это путь посвященности (бхакти). Это те категории, которые соответствуют Ведам, раскрытым писаниям Индии, в которых содержится разная информация, связанная с этими тремя темами.

Карма, деятельность, не просто действие-последствие, это знание об правильном действии, это знание об ритуальном действии – как совершать жертвоприношения, как очистить свое существование, как проходить через священные обряды и тайнства – все это содержится в пути деятельности. Так что с одной стороны можем сказать, что это героическое дело, путь героев. Они всегда должны поступать в соответствии с нравственными требованиями, совсем честно, очень чистым, очень справедливым способом. Такие аспекты присутствуют в карма-йоге, пути действия.

Второй, это путь знания (гяна-йога), где стремитесь анализировать и подробно исследовать элементы жизни – материальной жизни вокруг, как и свою внутреннюю конструкцию тело-ум. И посредством этого анализ и изучения писаний, достигаете до некоторыехзаключений. Потому что божественное познание, которое можете достичь, култивируя этот путь, освобождает вас от уз материального бытия – т.е. через него можете добиться освобождения.

И наконец, третий тип йоги это бхакти-йога, или путь посвященности, и скорее всего это эмоциональный подход к высшей истине, помагает вам развивать божественные чувства, помагает вам приближаться все больше и больше к своему духовному сознанию и идентичности, и также установить живую и любящую связь с Богом.

И так, один касается вашей деятельности, другой касается вашего сознания, а третий касается вашей эмоциональной самоотдачи. Таким образом на практике все основные сферы человеческой деятельности, человеческой жизни используются по разному. Конечно, все разные школы – независимо идет ли речь о традиционных школах как карма, гяна и бхакти или о современных, как раджа-йога, хатха-йога, и т.д. – они разделяют некоторые общие элементы.

Один из общих элементов это медитация. Она превратилось в очень популярное выражение, иногда с небольшим недопониманием. Потому что медитация означает соединить свое личное сознание с безграничным божественным сознанием. Это как установление канала между человеческим существом и Верховным Богом или верховным познанием. И существуют разные техники для медитации, но лучше всего ее практиковать под руководством, или следуя правилам и предписаниям.

Другая общая характеристика йоги это способ жизни, взгляды и подход йогов: умиротворенность, ахимса – т.е. избегать насилие – саттвический стиль жизни; все они рекомендуются для правильной практики йоги.

Иначе, существуют и различия, например различные медитативные техники. Но суть состоит в том, чтобы связать ваше сознание с высшим сознанием. Иногда это делается через медитацию на восходящее солнце, иной раз через медитацию на свечу. Так что есть разные методы, разные техники медитации, но смысл в том, чтобы связаться с Богом.

Один очень специальный тип медитации это звуковая медитация. Практически во всех йога школах вибрируют например ом, который есть всемирная звуковая вибрация – ом очень важен в начале сотворения и имеет мощь менять вибрацию всего бытия и сознания. Существуют и некоторые очень изящные способы медитации, когда люди предлагают свои артистические способности как пение и танцы или же какие-то картины в службе Бога; в этом случае подобная посвященность тоже является способом выразить свою благодарность. Так что существует много, много разных методов, но цель одна и та же –связать индивидуальное сознание с Верховным Богом.



shiva-shakti

Вопрос: Махарадж, йога уже очень популярна. Могли бы вы нам рассказать пожалуйста об истории йоги – как и когда она появилась и как дошла до нас?

Свами Тиртха: Йога, как связь с Верховным, это способ установления живых и любящих взаимоотношений между человеческим сознанием и высшим сознанием. Это вечный путь, так что очень, очень трудно проследить историческую перспективу йоги. Так как она есть откровение, начавшееся еще при сотворении мира, историческая основа тонет в забвении.

Все таки, если хотим найти настоящее происхождение практической йоги, надо вернуться несколько веков назад, скажем одно тысячилетие. В то время в целом обстановка в Индии была очень вдохновляющей. Это было время, когда там формировалось шесть классических философских школ, даршаны[1]. В действительности не то что формировались, но развивались, стремились встречаться и обсуждать, иногда обмениваться идеями друг с другом. Потому что йога, как путь мистицизма, это одна из шести классических школ индийских философских систем. И все остальные разные системы, как например логика или веданта – это разные основные школы – имеют свой вклад в общий духовный горизонт людей. Йога дает основную практику. Практически ступени и методы йоги присутствуют во всех остальных школах, во всех остальных практиках. Медитация, йогический образ жизни, некоторые принципы и цели йоги практикуют и в разных других школах индийской традиционной философии. В историческом плане, самые большие истолкователи йоги пришли с тех времен – начало предыдущего тысячилетия. А живая и продолжающаяся традиция была сконденсирована ими в некоторых сутрах. Сутра, как литературный жанр, это трактат, который в очень сжатой форме сохраняет и передает послание, ессенцию данной школы. „Йога Сутры” Патанджали на практике самые известные и самые значимые источники в отношении йоги. Их можно проследить примерно за тысячу лет назад исторически. А так, наука йоги это вечный путь.

Шива считается величайшим йогом. Он архитип йоги и показал человечеству множество различных йогийских поз. Среди этих сотен тысяч поз, 108 подобраны как самые важные йога позы, асаны. Практически Шиву всегда описывают и обрисовывают в какой-то йога форме – медитация, йогическая поза или какая-нибудь йогическая мудра.

Вопрос: Верно ли то, что он сначала преподал асаны, йогийские позы, своей супруге? Значит йога это любовный роман?

Свами Тиртха: Не можем себе представить Шиву без Шакти, без Деви. Так что определенно в многих отношениях они вместе. В то же время Шива это не только мистический йоги, он неоднозначный образ. Потому что он действует и как разрушитель мира; а кроме того он и великий выразитель божественной любви. Так что много разных аспектов сливается в образе Шивы.

 

[1] Шесть даршан это: няя (логика), ваишешика (атомная теория), санкхя (анализ духа и материи), йога (дисциплина себепознания), мимамса (наука о кармических деятельностях) и веданта (наука об осознавании Бога)