Category RSS

Calendar

December 2017
M T W T F S S
« Nov    
 123
45678910
11121314151617
18192021222324
25262728293031



Руский issues

vaishnava

(продолжение с предыдущей пятницы)
Если все в материальной сфере основано на страхе, если чувствуем себя отдельными от Всевышнего и ощущаем страх, нам надо исследовать природу блаженства, счастья. Анандася мимамса. Мимамса означает анализ, разбор ананды. И так, это есть исследование блаженства:
„Скажем, что есть молодой человек, который добр, начитан, энергичный, уравновешенный и сильный телом.“  Ну и ну! Все вместе! Вот блаженство! Быть молодым, образованным, сильным, здоровым, богатым и умным! Что больше нужно? Но к сожалению, должен вам сообщить, что из молодого шестнадцатилетнего очень быстро превращаетесь в шестьдесятилетнего старика. Тогда ваша молодость уже как давний сон, просто воспоминание; от вашей силы не осталось ничего кроме воспоминаний о славном прошлом, ваша энергия ничтожна, смерть стучится в дверь и т.д. Однако давайте вернемся к счастью. Он не только молодой, сильный и т.д., но и „Скажем, вся земля исполнена богатствами для него.” Звучит хорошо – чтоб могли радоваться всему богатству этой планеты Земля. „Это одна единица измерения человеческого счастья”.
А где мое счастье? Оно совсем незначительное – какие-то ничтожные проценты. Я не молод, не добр, ни начитан, ни энергичный. Мой ум не уравновешен, мое тело не сильное. И не обладаю всем богатством на этой земле. Так что какое у меня счастье, если из всех этих положительных вещей у меня только одна небольшая единица человеческого счастья?
Однако исследование продолжается: „Человеческое счастье, умноженное на сто, равно одной мерной единице счастье людей-гандхарвов; а также и того, кто хорошо разбирается в Ведах и способен противостоять желаниям.”
И так, все счастье земли, умноженное на сто, это только одна единица счастья более высших существ – людей-гандхарвов. Может быть вы все еще не встречали их, но они существуют. Они как люди-дьяволы, их вы встречали?  Ганхарвы они такие же, у них тоже есть две ноги, но у них немного другой характер.
Однако можете иметь такой же высокий уровень счастья, если вы образованы в Ведах и не имеете материальных желаний. И так, можете ли обладать всем  богатством на Земле, умноженное в сто раз? Наверное нет. А можете ли выучить Веды? Да! Можете ли оставаться незатронутыми материальными желаниями? Обе идут вместе – если хорошо знаете Веды, у вас не будет материальных желаний.
Значит, сейчас мы на высоком уровне блаженства. Но исследвание продолжается. „То, что в тысячу раз счастье гандхарвов, это одна единица-мера блаженства божественных существ. А также и того, кто хорошо разбирается в Ведах и способен противостоять желаниям.”
Это в десять тысяч раз превышает человеческое счастье. Исследование длинное, так что я не смогу довести до конца свой математический расчет. „То, что в сто раз блаженство божественных существ, является единицей-меры для счастья предков в долговечном мире.” Это уровень питров, Питри Лока, где живут предки. Они живут очень долгий период времени и наслаждаются блаженством. „А также и того, кто хорошо знает Веды и не побежден желаниями.”  Это означает, что мы уже на уровне в миллион раз выше человеческих существ.
(продолжение следует)
1. Цитаты в тексте из „Тайттирия Упанишад”

 



reflection

(продолжение с предыдущей пятницы)

 

И так, что бы ни сделал Бог, оно хорошо сделано. И тогда[1] следует нечто очень важное: „Это прекрасно сделанное нечто – оно есть эссенция бытия.” Этот перевод немного суховат. Потому что как сказано в оригинале? Расо вай сах “Он раса, Он эссенция”. Согласно нашему пониманию, мы должны видеть, мы должны ощущать, что Кришна, или Бог, это конечный источник всего – Он есть сущность существования. Однако раса это не только „эссенция”, раса это тоже и „счастье”. И кроме того раса это „связь”. Так что в конечном счете что это раса? Это эссенция любящей связи. Расо вай сах, прошу вас, запомните это. „Он эссенция, Он блаженство.”

„Потому что действительно, тот, кто получит эту эссенцию, становится блаженным. Ибо кто мог бы дышать, кто вдыхать, если бы в этом пространстве не было бы блаженства?! Это (эта эссенция) в действительности дарует блаженство. Ибо действительно, когда человек найдет бесстрашие, и опору в Нем, кто невидим, бестелесный (что означает, что не имеет материального тела), неописуем (что означает непостижимый для человеческого понимания), без опоры (что означает, что Он самый высший источник всего) – тогда такой человек достигает бесстрашия. Но когда эта душа, индивидуальная душа чувствует себя отдельной, для нее существует страх. Воистину это страх знающего, который не отражает.”

Так что пока видите различие, есть страх. Когда почувствуете единство, нет страха. Что это означает? Зависит от школы, которая его толкует. Некоторые объяснили бы, что „все одно, все одно”. Мы тоже говорим „все одно”, но добавляем „и все отлично”. Потому что если все одно, то это просто суп, которого некому вкушать. Суп не может сам себя отведать. Если же все отдельно, тогда есть только люди, но нет супа. И так, чтобы был отведан суп нужен суп, нужны и люди. Значит если все одно, если все перемешено – это как унифицированная масса существования; если все отдельно – тогда нет связанности. А эссенция это блаженство, как мы узнали от сюда. Чтобы испытать это блаженство нам нужна какая-то общая основа, необходима и известная разница. Потому что нет обмена если что-то слишком отдельно или слишком близко – нет связи. А встреча, обмен любви – это эссенция. Когда ощущаем это разлуку – а разлука по нашему пониманию означает быть отчуждены, исключены от божественной гармонии – если вы исключены от этого божественного круга, тогда вы чувствуете себя испуганными. Когда мы в объятиях Бога, Кришны, нет страха. Знаете тех глупых наклеек, которых обычно ставят на машинах: „Без страха”. Упанишадское учение. Радуйтесь объятиями Бога и не будет страха. Но если чувствуете расстояние между Верховным и собой, тогда есть страх. И это страх знающего, того, кто знает, но не отражает этого, который не применяет его на практике.

Следующий стих описывает это: „Из страха перед Ним дует ветер, Из страха перед Ним восходит солнце, Из страха перед Ним действуют Агни и Индра, а также и Смерть.” И так, Верховный Бог это самая высшая сила, которая движет все эти функции вселенной. Это заставляет ветер дуть, это заставляет солнце всходить, это заставляет огонь гореть, Индру управлять и смерть действовать на вас. А мотивацей для всех этих подчиненных исполнительных принципов является страх. Таковы материальные правила. Материальная сфера основана на страхе. Что вы хотите – материальное решение или духовное? Лучше иметь духовное решение – такое, что не основано на страхе. Мы ищем необыкновенное решение, которое за пределами ограничений материальных условий – в том числе смерть и страдания. Поэтому нам нужен путь просветления.

(продолжение следует)

 

[1] Продолжается чтение из „Тайттирия Упанишад”

 



врабчета

Прежде всего я бы хотел поприветствовать всех. Я очень счастлив, что вы пришли. Знаете, спрятанный в своей комнате, я всегда слышу, когда дверь открывается и это помагает мне акордировать свое сердце. Потому что это нечто очень настоящее – что мы собираемся каждое утро в поисках чего-то духовного. И должен вам сказать, что я всегда удивляюсь: вы даете мне так много своим вниманием, тем, что посвящаете свое время; не знаю, что мог бы я вам дать? Оно совсем незначительно. Но надеюсь, что если просто выполнять хорошо свое служение, то каждый получит выгоду – и те, которые приходят, и те, которые остаются, и те, которые прийдут в будущем.

Теперь давайте сосредоточим наше внимание на важной теме – счастье. Это очень древняя тема. С самого начала своего существования люди хотят знать, что такое счастье. Но неужели достаточно знать что оно такое? Нет, мы хотим его испытать. Таким же образом, нам не достаточно знать кто Бог. Надо Его изведать.

Но давайте не прыгать сразу так высоко. Давайте придерживаться сначала темы о счастье. В древние времена Упанишад, святые собрались вместе и дискутировали о счастье. Прочитать этот отрывок?

Это глава из „Тайттирия Упанишад”. Имена, заголовки всех Упанишад описательные. Наименование „Тайттирия Упанишад” связано с птичкой титтири, я не знаю как на английском. Это такая маленькая птичка. И у этого названия своя история. Однажды был конфликт в одной миссии – произошла серьезная ошибка и последовала смерть. Тогда учитель попросил учеников медитировать, чтобы заплатить, компенсировать эту ошибку. Но был один из учеников, который ему сказал: „Твоя медитация очень слабая. Я тебе покажу как это надо делать.” Конечно, учитель обиделся: „Убирайся отсюда и верни мне все знание, которое я тебе дал!” Затем говорится, что он вырвал знание, которое он приобрел раньше, но поскольку он был очень значительным практикующим, все остальные сразу же превратились в этих птиц титтири и начали собирать эти знания. Поэтому этот Упанишад назван „Тайттирия”, „Принадлежащий титтири”. А вот и дискуссия:

„Брахман (или принцип Брахмана) это блаженство. Этот мир не существовал в начале. Потом бытие было порождено. Это (божественный принцип) превратился в душу. Поэтому он называется хорошо сделанным.“

И так, все исследования начинаются с начала, с самого начала – как был сотворен мир. И здесь описывается: сначала этот мир, материальная сфера, не существовал. Но потом вдруг бытие появилось. И знаете из „Бхагавад Гиты”, что в начале все было авякта, непроявленным, потом приходит проявление, и наконец прийдет пралая, снова непроявленное состояние. Это впрямь как лето и зима, которые все время меняются. Но это относится только к материальной сфере. В духовном небе нет изменений, нет смерти.

„Истинно, что хорошо сделано, в том суть существования” Сукритам это оригинальное слово, „хорошо сделано”. И так, если Бог желает творить или показать проявление этого мира, то это сделано хорошо. Хорошая работа. Что бы ни делал, Он его делает хорошо. Не пытайтесь искать ошибки в Его творении. Он совершенен и что бы ни делал, оно тоже совершенно. Он верховная причина, а вы также являетесь результатом. Это означает, что и вы … да, совершенны! Но, к сожалению, небольшое облако иллюзии вас окутывает как раз сейчас. Единственно надо его удалить, чтобы открылось оригинальное, естественное совершенство души.

         (продолжение следует)



Шад Бхуджа

Вопрос: Преданность с любовью ли есть то качество, которое превращает внешнюю мотивацию во внутреннюю?

Свами Тиртха: На поверхностном уровне можем думать, что это есть тот фактор. Но всущности это происходит по воле некого чудодейственного божественного порядка. Потому что никаким образом не можем заставить Божественную любовь прийти. Она сама прийдет.

Коментарий: Имею ввиду собственную любовь к Богу.

Свами Тиртха: Где она? На самом деле есть что-то, мы не пустые оболочки. Есть что-то, но его надо развернуть. Мы должны подготовиться так, чтобы это раскрылось в силе какого-то неизвестного, тайнственного божественного порядка. Мы никогда не узнаем как это происходит. Что-то надо делать, чего-то можем достичь сами, собственными усилиями. Однако настоящие плоды прийдут из другого источника.

Как исцеление. Исцеление зависит от врача, от лекарства, от больницы, от самой болезни, от времени – столько факторов есть. Еще у нас есть специальная способность самим лечить себя. Все эти факторы будут активировать эту нашу способность в процессе исцеления. Но в конечном итоге здоровье не зависит от этого. Это божественный дар.

Таким же образом, мы можем готовиться, можем выполнять свою практику. Но сказано, что према-бхакти, или спонтанная божественая любовь самомотивирована. Она приходит независимо. Не мы ее улавливаем, а скорее она улавливает нас. И когда она приходит, это непреодолимо. Мы неспособны сделать ничего, она просто там. Невозможно понять как она действует, потому что это тайный процесс. Но можем быть уверенными, что она очень воздействующая, очень мощная. У нас тоже есть какие-то небольшие способности, но так много вещей дается нам свыше. Потому что это процесс, который спускается, он приходит свыше.

Внутренняя мотивация означает очень высокий уровень чистоты и искренности. Потому что тебя не интересуют никакие ожидания, традиции или что бы там ни было, а зависишь от живой и любящей связи – это другое дело. Но все те, у кого есть эта живая и любящая связь, следуют определенным правилам.

Вопрос Крипадхама: Если у кого-то различное отношение к Богу, но все таки повторяет маха-мантру, каков будет его результат? Куда он пойдет?

Свами Тиртха: Имя может дать вам все. Что бы вы ни желали, сможете его получить. Я не пробовал, но говорят, что можете достичь даже материальных благ через маха-мантру. Если желаете, можете постичь освобождение. Я не пробвал. Можете достичь и божественую любовь. Так что зависит от вашего собственного понимания. Что вы хотите, получите его. Иногда чуть больше, в другой раз немного меньше, но получите. Почему? Потому что если пойдем, мы достигнем. Не забывайте – это звучит совсем просто, но исполнено смыслом. Если вы начнете, вы достигнете.

И как ты сказал, есть много разных концепций воспевания святых имен. Например, некоторые начинающие сосредотачиваются на бусинах. Но более продвинутые повторяют между бусинами. Не знаю замечали ли вы, что между бусинами вашей малы есть маленькие узелки, сделанные из нити. И так, большие и очевидные вещи это для начинающих. Маленькие и скрытые вещи для возвышенных практиков.

Так или иначе, чтобы достичь нам надо начать. Без старта не сможете достичь. И очищение означает, что наша концепция – о воспевании, общении, о Самом Боге – все более и более утончена, все более и более тонкая.

Мы часто говорили о том, что если хотите повторять очень еффективно и в очень конденсированной форме имена Радхи и Говинды, что надо говорить? Го-Ра, Гоура! В Кали Юге нет времени повторять такую длинную мантру как Говинда-Радхе – слишком долго. „Дайте мне короткую версию, кратчайший путь.” Гоу-ра! Это вы можете запомнить, Гоура.

Во Вриндаване есть один храм со специальным откровением Чайтаньи Махапрабху, где Он показал Свои три разных типа идентичностей, таких как Кришна, Рама и Чайтанья – Кришна, держащий в руках флейту, Рама держащий лук, а Чайтанья держит кружку для воды. Так что в соответствии со своим пониманием, можете найти все. Бог это исключительно многообразная личность. Он может ответить на ваш вызов. Если попросите: „Покажи мне Свое величие!” Он его вам покажет. Но если будете молиться: „Покажи мне свою милость!” Он ее покажет.

Итак, определенно наши достижения зависят от нашей практики. Вишванатха Чакраварти Тхакура говорит, что достигнете совершенство в соответствие с вашей практикой. Что вы будете культивировать на уровне садханы, такой вид совершенства и достигнете.

 



очи в очи

Что такое любовь? Любовь это не что-то столь особое, не нечто теоретическое, она совсем практичная. Означает служение – служить, заботиться. Если хочешь выразить свою любовь к кому-то, это так легко – просто немного ему послужите. Через повторение мантр, через правильное следование процессу, у нас будет шанс на специальное служение, на специальный способ общения с Верховным. Всущности, наша изначальная связь с Верховным раскрывается через практику повторения мантр. Не просто общим способом, потому что очень легко понять, что в целом мы принадлежим Богу. Но и специфическим способом – в чем ваша конкретная  обязанность, какое у вас характерное служение к Нему, ваше особое общение с Ним.

Поэтому этот бхакти процесс любящего поиска потерянного Бога и исполненного любви поиска потерянного слуги столь специален. Потому что так много писем посылают к Богу: „Прошу Тебя, дай мне это! Помоги мне тем!” Каждое утро, когда Он проверяет свою почту: „Все одно и тоже! Только просьбы!” Однако, когда слышит самсара даванала лидха лока[1], и особенно из софийского ашрама, думает: „Хей, это замечательно! Мне нравится! Наконец-то, не всеобщая молитва „дайте мне это, дай мне то”, но они готовы что-то предложить.”

Так что это есть специальная характеристика процесса бхакти. Мы готовы дать. Кришна достаточно богат. Ему ничего не нужно в этом материальном мире, потому что практически все принадлежит Ему. Когда у тебя есть что-то, ты не нуждаешься в нем. Если ты его не имеешь, тогда чувствуешь желание его иметь. Единственное, чего Он желает, это одна очень специфическая характеристика человеческого существа, называемая любовь.

Поэтому, как вайшнавы, мы должны быть умными и достаточно чувствительными, чтобы понять этот очень конкретный вклад, который мы можем сделать для Верховного. Другие братья с разных вероизповеданий и религий могут посылать свои требования. Но вы, прошу вас, отправляйте свою готовность. Прославление – это та особая вещь, которую могут внести вайшнавы. Обычно молитвы прославления гласят: „О, Ты так велик, Ты такой большой!” Но представьте себе, что к вам приходит кто-то и говорит: „О, ты такой великий, такой большой!” – это означает, что ставит вас на такой дистанции, что невозможно вас достичь. Что могли бы вы сделать тогда? Начнете искать с любовью своего потерянного слугу, того, кто готов прийти близко к вам, кто не только полагается на вас, но и любит вас. Чья вера не просто официальная, но живая и любящая. Кришна ищет именно такой обмен. Будьте готовы.

Это наш специальный вклад – прославление в любви, в экстазе. Потому что на самом деле в этом мире происходит всего две вещи. Одна это божественная воля, которая действует и поддерживает все, а другая это божественная любовь, которая помагает Божественному желанию проявиться. Это очень важно. Ничего другое не существует. Поэтому вы должны решить, являетесь ли вы слугой божественной воли, или вы являетесь слугой божественной любви, являетесь ли вы слугой Кришны, или вы являетесь слугой Радхи. Это то, что мы должны решить.

Прошу вас, помните. Ничего другое не происходит, единственно божественная воля. В любом случае это произойдет. Потому что Он столь велик, столь могущ, столь всякий. Но если мы достаточно умные, скажем „да”. И тогда сразу эта божественная воля начнет сбываться прекрасным способом. В противном случае это может произойти иногда довольно жестко. Итак, наша духовная интеллигентность должна помочь нам, чтобы она осуществилась более красивым путем.

[1] Первая строка из преданной песни „Гурващака”



Vrindavana (1)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Прочтем из книги „Любовный поиск потерянного слуги” Шрила Шридхара Махараджи, Глава Восьмая, „Святое имя”:

„Для того, чтобы быть действенным, звук святого имени Кришны должен обладать божественным качеством. Святое имя Кришны, которое является безграничным, сможет полностью уничтожить все нежелательное внутри нас; но имя должно быть насыщено истинным духовным пониманием. Оно не должно являться попросту физической имитацией, произведенной только при помощи губ и языка. Этот звук не будет святым именем. Для того, чтобы быть истинным, святое имя Кришны, Хари, Вишну или Нараяны должно являться вайкунтха-намом: оно должно обладать духовным существованием, за ним должна стоять божественная реальность. Этот принцип является наиболее основополагающим в произнесении святого имени.”

Наша основная практика выражающая нашу преданность к Богу это повторение мантр, составленных из Его имен. Все разные молитвы признаны хорошими, но этот специфический вид молитвы, или формулы – когда зовешь Бога по имени – это нечто очень интимное. И эта столь специальная мантра, Харе Кришна маха-мантра, состоится из трех разных имен, или аспектов Верховного. Одно из них это Кришна, который есть Всепривлекающим. Хара это любящая енергия Всевышнего, которая помагает выражать любовь к Богу. А Рама это либо счастье, полученное из этой прекрасной связи с Верховным, либо другой аспект Кришны, который дарует счастье любящей энергии, также как и вам.

Существуют некоторые главные и некоторые вторичные имена Бога. Вторичные имена дадут вам освобождение, в то время как первостепенные приведут вас к лотосовым стопам Верховного. В этом смысле мантра это впрямь как формула, как инструмент, который приведет вас к определенной цели. Естественно, это очень элементарное понимание, прошу меня извинить, что я его даю, но оно тоже присутствует. Если будем повторять мантры хорошо, из самой гулбины своего сердца, у нас произойдет перемена. Чтобы постичь божественную цель нам нужен божественный инструмент. Святое имя есть божественный инструмент. Однако сами мы тоже должны добавить что-то – полное посвящение, полное божественное понимание. Чтобы отвести нас обратно в духовном небе, имя должно быть насыщено духовным зарядом. Это означает, что надо очистить свое сознание до такой степени, чтобы эти божественные силы себя показали.

„Нас интересует звуковая вибрация, обладающая духовной глубиной. Физическая имитация святого имени не является настоящим именем; она не является шабда брахма, божественным звуком. Только имитационный звук может исходить с уровня материального восприятия. Святое имя Кришны означает божественный звук; оно должно иметь какую-то духовную основу. Что-то духовное должно распространяться через физический звук. ”. Звук это очень важная энергия; как в радиопередачах есть несущая волна, а на ней передается послание, которое следует разкодировать. Итак, мы должны углубиться в суть, чтобы поймать смысл.

„В случае с медицинской пилюлей, сама пилюля не обладает целебной силой; целебная сила находится внутри. С внешней точки зрения, одна пилюля может быть похожа на другую, но в одной пилюле может быть заключена целебная сила, а в другой — цианид. Пилюля сама по себе не является целебной. Итак, звук имени Кришны не является Кришной, Кришна находится внутри звука. Святое имя должно быть насыщено подлинной духовностью, а не какими бы то ни было материальными сантиментами”. Именно это то, что мы должны добавить – нашу посвященность, нашу молитву, чтобы могло святое имя проявиться.

„Даже последователи имперсональной традиции Шанкары верят в то, что имя не находится под юрисдикцией физического звука. Они считают, что оно пребывает на ментальном плане, на плане саттва гуны. К несчастью, они думают, что святое имя является порождением майи, или неправильного восприятия, и посему они приходят к заключению, что имена Хари, Кришны, Кали и Шивы абсолютно неотличны друг от друга.

Божественный звук чистого имени (шуддха-нама) должен иметь свои истоки на уровне, находящимся за пределами сферы влияния майи, или неправильного восприятия. Сфера влияния майи простирается вплоть до высочайшей планеты этого материального мира, Сатьялоки. За пределами Сатьялоки находится река Вираджа и мир сознания, Брахмалока, и затем духовное небо, Паравьёма. Чистое имя Кришны должно иметь свои истоки в Паравьёме, духовном небе. И если мы проанализируем это более подробным образом, мы обнаружим, что святое имя Кришны в действительности исходит с наиболее изначального плана всего существования: с Враджа, Голоки. В соответствии с этим пониманием, звук должен иметь свои истоки на высочайшем уровне духовного мира во Вриндаване в том случае, если он является истинным именем Кришны. Просто физический звук не является святым именем Кришны. Истинное понимание святого имени необходимо не только для того, чтобы освободить нас из оков этого мира неправильного восприятия, но и даровать нам служение Кришне во Вриндаване. Только истинное имя Кришны, имеющее свои истоки на уровне Вриндавана, сможет возвысить и перенести нас туда”.

Очень странно, очень интересно, что, создавая звук нашей так сказать вокальной системой, мы можем пригласить божественную энергию, мы можем достичь божественного плана. Поэтому много раз Шрила Шридхара Махарадж говорит: „это не на уровне губ дело”. Как мы уже говорили если кто-то скажет: „Да, я приду”, значит ли это вообще что-то? Идеалист бы ответил: „Да, да, это значит, что может быть прийдет”. Однако реалист ответит: „Означает, что не прийдет.” В то время как пессимист скажет: „Это уже вообще ничего не означает”. Так что слова потеряли свою стоимость. Что тут говорить о божественном звуке, божественном слове. Мы должны восстановить ценность наших слов. Чтобы достичь трансцендентности, не достаточно использовать только этих несколько частей своего тела – губы и язык. Вложите все, что стоит за вашими губами и языком. Когда на нас давит нужда, мы быстро соображаем как точно нам надо молиться. Поэтому хорошо иметь мелкие проблемы. Ну, не слишком большие, потому что тогда теряете присутствие духа.

И здесь упоминалось что-то очень важное – только это чистое оригинальное имя может вам обеспечить служение Кришне в высшем духовном небе.

 



iran-isfahan

Существует так много школ и религиозных направлений. Мы должны ценить все разные подходы к Верховному. Бхактивинод Тхакура говорит: „Прийдет ли время для молитв, для пуджи, а ты оказался в храме другой религии, можешь войти свободно с убеждением, что „В этом храме почитают моего Господа. Может быть формальности несколько различаются, может быть способ выражения немного отличается, но это мой Бог.”

Потому что пока мы на ограниченном уровне сознания, видим различия. Но когда мы на духовном уровне, видим единство. Только подумайте сколько конфликтов, войн и битв происходило на этой планете Земля во имя Бога. А Верховный видит все это и  просто улыбается: „О, они все еще не понимают. Я им дам еще немного времени”.

Существуют разные люди, разные концепции о Боге, а так же и о пути. Но какова эта уникальная особенность бхакти, према-бхакти? Почему Кришна?

Обычно в религиозных практиках люди обращаются к Богу, когда им нужно что-то, когда страдают, когда просят о помощи. „О, мой Господи, дай мне это, дай мне то!” Но бхакти, посвященное бескорыстное служение, это нечто другое. У нас тоже есть некоторые просьбы к Кришне: „Прошу Тебя, Господи, скажи мне как могу Тебе служить?” Это как раз наоборот. Не „Прошу Тебя, Ты мне служи таким или иным способом,” а „Как я могу Тебе служить так, как Ты бы хотел?” Есть только одна исключительно необходимая составная часть в этом процессе – называется самоотдача. Если у нас есть этот особый ингредиент, тогда весь этот обмен начнет функционировать.

Итак, если мы вернемся к этой общей концепции религии, помимо того, чтобы просить Бога о некоторых благословениях, обычно людей учат, что они ищут Бога. Но вдруг вот вам книга Шрила Шридхара Махараджи с очень специальным заголовком – „Любовный поиск потерянного слуги”. Любящий поиск не Бога, а слуги. Как же так? Кто кого ищет? Мы потеряли своего Господа, так что мы Его ищем. Но из этой книги кажется, что Он потерял вас, и Он ищет вас. И что это за поиск? Это любящий поиск. „Любовный поиск потерянного слуги”.

Чтобы вас искали, сначала надо потерять дорогу. Если вы там, если вы всегда готовы, Кришна не станет вас искать. Поэтому вы приняли эту славную позицию – потеряться в иллюзии. Таким образом вы привлекаете божественный поиск. Попробуйте понять какая это красивая концепция, до какой степени это превышает все эти религиозные концепции, чтобы показать и доказать, что не только людям  нужен Бог, но что и Богу нужны человеческие существа.

 

(продолжение следует)

 

 



dedication

(продолжение с предыдущей пятницы) 

Вопрос: Обычно произносим махамантру правильно, но настолько привыкаем к ней, что наш ум блуждает где-то.

Свами Тиртха: Правильно.

Вопрос: Как справиться с этим?

Свами Тиртха: Продолжайте повторять мантру. Потому что этот процесс называется бхакти-йогой, верно? Бхакти означает „преданность” и когда ваша преданность очень сильна, не проблема если и не хватает немного йоги, контроля. Однако если нет преданности, тогда надо быть очень сильными в самоконтроле. Так что можем сказать: есть садхана, есть и према-бхакти. Садхана означает контролированный процесс. Према означает безусловный поток посвященности. Или у вас есть одно, или приходится следовать другое – но что-то надо практиковать.

Однако это и очень важный практический вопрос: как сосредоточить ум? Потому что мы настолько ослеплены иллюзией, что считаем, что рутинной практикой мы можем добиться чего-то серьезного. Нет! Рутина ведет только к рутине. Посвященность ведет к посвященности.

Но изначально каждый есть духовная искра. Вы часть Бога, вы разделяете Его природу. Поэтому можете искать ее. Птицы с одинаковыми перьями собираются в стаи. Если у вас различная природа, вы не можете ее искать. Так что у нас есть шанс, есть дом – место, к которому принадлежим. И изучая процесс сосредоточения ума, можем достичь цели. Сосредоточивание ума это общая практика и если у нас будет это качество, мы сможем его употреблять в повторении наших мантр, в нашем общении, в других своих служениях. Потому что мы самоконтролируемы, сфокусированы. Даже в своем бизнесе, в своей семье сможете быть очень эффективными, если у вас есть этот фокус.

Так часто говорим о личностной философии – что Бог это личность. Но иногда относимся к Нему столь имперсонально. Представьте себе кого-то, кто вам говорит: „О, я хочу тебе служить!” но он отдает вам небрежное служение. Как вы себя почувствуете? Почувствуете себя очень плохо, очень игнорированными. В этом отношении Бог, Кришна, подобен нам. Нам нужно личное внимание, личные взаимоотношения. Иногда имперсональное, небрежное отношение даже нас оскорбляет. А хотим его поднести Кришне? Произносить Его имя, всущности не имея Его ввиду? Или говорить, что думаем о Нем, хотя совсем и не думаем о Нем? Это не принесет плодов. Надо быть очень, очень посвященными.

К счастью Кришна это настолько привлекательная тема для нашего ума, что не трудно сосредоточиться на Нем. Потому что Его имя Всепривлекающий и помагает нам преодолеть свои ограничения. Надо стремиться создать подходящую среду для своего воспевания. Присядьте утром, зажгите свечу, зажгите благовония и – для тех, которые бегут на работу или туда-сюда – хотя бы пол часа надо уделять для духовной практики. Пока горит инсенс можете повтарять свои мантры, до этого петь свои преданные песни, сказать несколько молитв, потом несколько кругов джапы и прочитать одну шлоку из „Бхагавад Гиты” – потом можете идти. Потому что если не делаете это, какова разница между вами и соседом? Никакой! О, есть разница – он лучше! Потому что он не давал обет служить Богу. Я дал, но я не делаю. На что это похоже? Не хорошо. Однажды сказал „Да”, а потом не делаю. Поэтому постарайтесь сосредоточить свои силы, свой ум, все. И тогда увидите, что ваш день будет гораздо лучше.

Конечно, это не относится к тем, которые живут в ашрамах. Для них пол часа это не достаточно. Им надо делать больше. Насколько больше?

Ответ: Весь день.

Свами Тиртха: Хорошо, а тогда свами? Им сколько?

Ответ: Всю жизнь.

Свами Тиртха: Нет, этого не хватает. Не так легко. Совсем недавно один преданный сказал мне: „О, Гурудев, вижу, что ты работаешь для нас 28 часов в день!” – это было просто оплошность языка. Тогда я понял почему иногда я чувствую себя так истощенным! Не знал этого! Так что будьте осторожны! Давайте начнем с нашего пол часа. Потому что должен вам сказать: этот Кришна ненасытный. Сначала говорит: „Я доволен маленьким цветком! Дай мне немного воды! Но только посмотрите на следующий стих: “….дай Мне и все остальное![1] Так что успокойтесь, не спешите так. Если вы Ему всегда говорите „Да”, вы потеряете все материальное, что имеете. Но это способ получить духовное богатство.

 

[1] „Бхагавад Гита” 9.27



burning-incense

Вопрос Парамананды: Мой вопрос связан с ежедневной практикой. В какой степени важно правильное произношение молитв и мантр? И как это связано с пониманием?

Свами Тиртха: Предлагаю тебе втсретиться и консультироваться по этому вопросу с одной гопи матаджи из Словении – она хорошо знает практики разных наций в бхакти. Иногда она делает представление с разными стилями повторения мантр разных наций: как повтаряют мантру руские, как повторяют мантру японцы – самые разнообразные способы. Или же как читают мантру в Орисе. Иногда даже не сможете распознать, что это Махамантра. Но я уверен, что Господь понимает.

Практически невозможно копировать оригинал. Все таки, надо стремиться насколько можем приближаться к правильному произношению. Но очень важно то, что ты говоришь, потому что есть 84 миллиона созидательных мантр для этой вселенной – исключительно большое количество. Они как коды сотворения. Брахма использует эти мантры, чтобы создавать мир снова и снова. Как руководство для сборки конструктора. Скажем, к примеру, дети получают какую-то модель самолетика или что-то подобное: „Поставьте это здесь, а то там”. Только представьте себе если прочитаете мантры неправильно. Тогда крыло будет наоборот, хвост будет спереди, сидения будут снаружи – так ведь? Так что мантры должны быть правильными. Это тоже созидательные мантры, так как создают понимание как продвигаться в своей духовной жизни. Однако если не можем это делать как надо, тогда что – вообще не делать что ли? Нет, лучше выучить одну мантру. Которую? Есть одна мантра для извинения. Видхи-хинам мантра-хинам ят кинчид упападитам – „Что бы я ни сделал без правильных мантр, без необходимых правил, прошу тебя, извини меня, мой Господи, и обрати внимание на мое небольшое смиренное приношение!” И какая и ошибка ни существовала – нечто, что вы опустили, нечто, что вы не знаете, нечто неправильное – через благословений Махамантры, через благословений преданности вы сможете переодолеть этот пробел. Однако если у вас нет преданности и не знаете мантр – это плохо. Я не против чтоб кто-то не знал мантры правильно – если он или она имеет преданность. Но если у нас есть преданность, тогда надо научить мантры как следует.

Существует классический рассказ об этом. Однажды один молодой брахмачари сказал в ашраме старому свами: Свамиджи, ты мне сказал как предлагать благовония: „Надо сделать три круга вокруг ног вот так, а потом три раза так, после этого там…”, но если я буду считать сколько раз надо предлагать, я не могу сконцентрироваться на Кришне!” Каков был ответ учителя: „Дорогой сынок, если медитируешь на Кришне, ты будешь предлагать как надо”. Так что следование правил не препятствует нашей медитации, оно ей помагает.

Когда-то были два негодяя, которые вроде бы повторяли Имена, однако вместо „Кришна” и „Рама” говорили „Крушна” и „Рамо”. И накониц встретили двух демонов, которых звали Крушна и Рамо. Так что остерегайтесь этого. Старайтесь произносить правильно.

 

( продолжение следует)

 

 



Go-Ra

(продолжение с предыдущей пятницы) 

Я приезжал в этот ашрам сотни раз. Но на этот раз я потерялся. Я подумал: „Ну, хорошо, все-таки надо найти этот ашрам.” Я решил положится на свой духовный GPS. Сказал себе: „Ну, если поиск достаточно интенсивный, хотя и не знаешь ни одной из улиц, все равно его найдешь.” Ехал вперед, заворачивал туда и сюда – одни незнакомые места, улицы, которых я никогда не видел! Приблизившись к ашраму я почувствовал, что этот духовный GPS очевидно хорошо работает. Но даже тогда, когда я знал, что это есть путь, мне все выгледело столь новым, столь незнакомым. Даже там, где трамвай пересекает шоссе, хотя знал, что это есть место, однако мне казалось, что я никогда раньше его не видел – такое было ощущение. Наконец мы приехали. Встретили несколько бхакт на углу. Потом я задумался почему так случилось, что те же дороги, которые я использовал сотни раз, выглядели настолько незнакомыми, неизвестными мне. И тогда я понял причину. Обычно встречаемся с бхактами в одном определенном месте и потом приходим вместе – мне надо было их просто следовать. Не приходилось следить на каком углу сворачивать, какие имена улиц и т.д. Просто следуя преданных я достигал своей цели.

Понимаете в чем вопрос? Духовная вселенная, божественная реальность не как София – она гораздо крупнее, гораздо сложнее. Есть больше поворотов. Только одного нет – обратного поворота. В духовном мире существует все, кроме обратного поворота.

Я хотел поделиться этим с вами, потому что это подтверждение нашей философии – что если у вас есть вожатый, вы достигнете намного легче. Можешь достичь и без вожатого. Возможно достичь определенные уровни, определенные места. Но если имеешь вожатого будет гораздо безопаснее и приходишь практически без никаких усилий – если вы будете следовать должным образом. Понимаете, такая маленькая глупая вещь – потерять дорогу – помогает вам понять что-то. Поэтому руководство, духовное наставление – это почитаемый объект для нас. Потому что помагает нам легко найти верный путь, достичь цели. Так как те, местные, знают путь, они знакомы с правилами. По этой причине надо найти вожака, который знает. Тогда легко.

Поэтому первый шаг, все глубже по этому пути близости, это найти вожака. И поэтому говорится: „Гуру может тебя спасти, а может и погубить тебя”. Это важно. К счастью есть много гуру, много вожаков. Если потеряешь одного из виду, можешь найти другого. Если не видите шагов Бхактивинода Тхакуры, так как он жил 150 лет тому назад, можете читать его книги и найти какие-нибудь напутствия. Или можете поискать его последователей, которые сейчес здесь и найдете правильное руководство. Кришна говорит: „В духовной жизни нет потери и даже маленький шаг по пути может тебя спасти от самой тяжкой и глубокой боли и страдания.”[1] Потому что это путь просветления и если следуем его, можем шаг за шагом приблизиться к верховной интимности.

Если вы прочтете смысл наших молитв, тогда вы увидите, что эти разные молитвы – это как шаги постепенного и прогрессивного развития. Сначала обращаемся к гуру, потом к собирательному образу учителей – гуру как институция – таким образом вся общность наставников и духовных вожаков приходит к вам на помощь. Потом в молитвах находим священные места и святые представители – упомянуты госвами, конечно, упомянуты ваишнавы как самые близкие представители истины, упомянута Туласи Деви и т.д. А накониц найдете упомянутым Махапрабху. Это достаточно интенсивно? Думаю, что да. И Его мантра находится непосредственно перед Махамантрой. Как будто Он вас берет за руку и помагает вам войти в храмовой комнате: „Пойдем со Мной! Вот суть – Харе Кришна.”

И так, с самого начала – ом агянадо последнего помощникаЧайтанья Махапрабху – все работают для вас. Потому что, в чем счастье духовного учителя? Видеть, что его последователи развиваются в духовной жизни. Это настоящее счастье. Поэтому учителя хотят помагать тем, кому нужна их помощь, чтобы найти блаженство. Так что эти молитвы способствуют направить свой ум, ведут нас, помагают нам запомнить теорию, которую потом нам надо воплотить в жизнь.

А когда начнете воспевать святые имена, сначала надо вернуться в начальную точку: „Ом агяна – о Гурудев, спасибо!” Это как если взглянуть назад через плечо. Но если вы посмотрите вперед, конечно, там вы тоже найдете своих святых. И тогда, перед вами будут лежать новые ступени развития.

[1] „Бхагавад Гита” 2.40