Category RSS

Calendar

July 2018
M T W T F S S
« Jun    
 1
2345678
9101112131415
16171819202122
23242526272829
3031  



Руский issues

burning-dry-reed

(из лекции Свами Тиртхи, 04.01.2013, вечером, София ) 

„На том, кто выполняет свои объязанности без привязанности, отдавая результаты Верховному Богу, не сказываются последствия греховных поступков. Он подобен листу лотоса, который не смачивается водой.”[1]

Мы все хотим быть чистыми душами. Очищение означает, что вы свободны от своей кармы. Карма означает рабство, а свобода означает отсутствие кармы, никакого рабства. Как постичь это? Есть два пути – один из них трудный, а другой легкий. О каком из них хотите услышать?

Ответ: Легкий.

Свами Тиртха: Нет, надо начать трудным. Трудный это знание. Божественное знание, хотя оно и божественно, требует много времени исследовать, изучать, совершенствовать и копить. Но он очень эффективен. Говорят, что он может освободить вас от кармической реакции. Божественное знание может привести вас к божественному сознанию.

Давайте поговорим немного больше о трудной части. Наша карма действует минимум двумя разными способами. Если вы родились на этой планете Земля, это означает, что вы выбрали определенный пакет кармы, с которым вы согласились работать. Называется прарабдха-кармой – накопленный в течение жизней, и теперь он начинает проявляться в вашей жизни. Итак, это пакет, с которым вы сталкиваетесь. Одновременно у вас есть и другой пакет кармы, который вы создаете сейчас. Поэтому для очищение нужны две стороны. Одна часть очистки сравнивается с горением тростника, потому что он очень легко сгорает – большое количество пламени и без древесного угля, быстро горит. А другая часть вашей кармы сравнивается с каплей воды поверх листа лотоса. И так, прарабдха-карма, накопившаяся ранее карма, должна быть сожжена вашим духовным знанием. Огонь божественного знания настолько силен, что легко сжигает остатки вашей предыдущей кармы. Но этого не достаточно; надо быть достаточно умными, чтобы тем временем не создавать новую карму. Для этого надо быть настолько посвященными Богу, чтоб были как цветок лотоса, как листик лотоса. И если, капли дождя коснутся этого листика, чтоб они скатились вниз и не могли прилепиться к нему, чтоб соскользнули. Это означает, что в настоящей своей жизни мы должны быть настолько посвященными Богу, чтоб были впрямь как лист лотоса. Если какие-то кармические последствия коснутся вас, они должны стекаться и не прилепать к вам.

Поэтому полная очистка, всецелая, завершенная очистка придет, если ваш предыдущий пакет кармы будет сожжен вашим божественным знанием, и вы так сильно зависите от Бога, что вы не тронуты никакими настоящими реакциями, которые могут прийти к вам. Тогда приходит следующий вопрос: „Что это за божественное знание, которое сожжет мою карму?” По этой теме мы можем поговорить в следующий раз. Чтобы поддерживать ваш интерес живым.

И так, если хотите стать чистой душой, прошу вас попытайтесь контролировать свои тело и ум, и также действуйте в преданности, в гармонии с желаниями Кришны и тогда вы сможете оценить всех. А потом, несколько спустя все начнут ценить вас. Несколько жизней.

[1] „Бхагавад Гита” 5.10

 



woman-bird

(из лекции Свами Тиртхи, 04.01.2013, вечером, София)

„Тот, кто пребывает в божественном сознании, хотя и видит, слышит, осязает, обоняет, вкушает, движется, спит, дышит, всегда внутренне понимает, что фактически он ничего не делает, ибо разговаривая, опорожняя желудок, наполняя его, открывая и закрывая глаза, он всегда знает, что лишь материальные чувства взаимодействуют с их объектами, но что сам он стоит в стороне.”[1]

Этот стих описывает мистический опыт. Наблюдаете за функционированием своего тела, но все таки вполне осознаете, что это не вы. Только органы чувств, ум, элементы тела реагируют на импульсы внешнего мира. Поэтому прошу вас, попробуйте иногда наблюдать свои функции, свои деятельности. Когда прийдет вызов – сначала реагируете, а потом уже может быть подумаете. Прошу вас, сначала думайте, а потом реагируйте. Так будет лучше.

Очень легко цитировать этот стих как извинение, если совершаете ошибки в отношении других. Тогда можете сказать: „О, нет, это не я виноват. Просто твои чувства, твой ум реагируют на импульсы.” Это звучит хорошо? Никак – ни чтоб его услышать, тем более сказать. Однако мистический опыт в этом смысле означает, что у нас есть небольшая дистанция, в то время как мы наблюдаем жизнь и наблюдаем свой опыт, через который проходим пока наблюдаем функции тела и ума. Потому что всущности наша душа внутри этого комплекса тело-ум чиста и совершенна. Но так как покрыта воалью иллюзии, мы отождествляем себя с телесными движениями, чувствами и деятельностьями.

Это каким-то образом очень чувствительная тема, потому что несмотря на все мы ощущаем счастье и боль. Но если проанализируете немного – если используете свою санкхью, свою аналитичность – тогда вы сможете увидеть: тело ли это, которое чувствует счастье или боль? Попробуйте причинить боль или счастье мертвому телу – оно не отреагирует. Значит не тело чувствует боль. Тогда может это душа, которая чувствует боль и счастье? Невозможно чтоб какой-либо материальный импульс достиг душу. Тогда где наше счастье и где наша боль?

Ямуна: В уме.

Свами Тиртха: Да, между двумя – за пределами тела, но до переживанием души. Между обеими – это уровень ума, астральный уровень. Поэтому те, кто не овладел телом и умом, будет испытывать боль и счастье. А те, которые контролируют себя – ну, я бы не сказал, что не чувствуют никакой боли и счастья, но они по другому связаны с ними. Они не отождествляют себя с болью или счастьем. Можем сказать, что чистая душа не отождествляет себя с телесными чувствами.

[1] „Бхагавад Гита” 5.8-9

 

 



Replica Terracotta Warriors near Xian in Shaanxi province, China. Original Warriors - [url=file_closeup.php?id=4597152][img]file_thumbview_approve.php?size=3&id=4597152[/img][/url] [url=file_closeup.php?id=4484726][img]file_thumbview_approve.php?size=3&id=4484726[/img][/url] [url=file_closeup.php?id=4597176][img]file_thumbview_approve.php?size=3&id=4597176[/img][/url] [url=file_closeup.php?id=4484566][img]file_thumbview_approve.php?size=3&id=4484566[/img][/url]

(из лекции Свами Тиртхи, 04.01.2013, вечером, София )

(продолжение с предыдущей пятницы)

Мы все выучили свой урок повстречавшись с несовершенными людьми; поэтому хотим быть чистыми душами. Это не слишком большая задача. Ну хорошо – это потребует немного усилий, немного времени, немного терпения. Но произойдет, вы изначально чисты. Ваша онтологическая чистота просто покрыта облаком иллюзии, но она есть.

Однажды мой дорогой духовный учитель спросил у одного из своих учеников: „Каково твое понимание, кто ты?” а он ответил: „О, Гурудев, я ничто!” Гурудев был очень недоволен: „Нет, это противоречит нашей философии! Ты кто-то, ты нечто!”

Так что, кто вы изначально? Вы духовные души, обладающие божественными качествами – сат-чит-ананда. Вы вечные души, вполне осознанные и блаженные по своей природе. Итак, духовный путь означает от своего фальшивого отождествления вернуться к своей оригинальной идентичности. Совсем просто. От смерти, невежества и страдания возвратиться к вечности, к полному знанию и блаженству. А это происходит немедленно если вы чистая душа. В чем путь к достижению этой позиции? Надо жить в преданности, как упомянуто в этом стихе. „Человек, который действует в преданности, который чист душой и владеет своим умом и чувствами дорог всем и каждый ему дорог. Хотя он всегда действует, такой человек никогда не запутывается.“[1] Посвященность к Богу. Если живешь для себя, не живешь ни для кого; если живешь для Бога, живешь для всех.

И третья необходимая предпосылка – контролировать ум и чувства. Тогда что-то произойдет, будут результаты – будешь дорог всем и все будут тебе дороги. Как думаете – что легче? Ценить, любить всех; или чтоб все тебя любили?

Ответ: „Я люблю всех.”

Свами Тиртха: Это легче. Думаю, что это совсем реалистично. Я идеалист и оптимист, но я согласен с вами. Это легче – быть со стороны смирения и скромности. Потому что мне кажется, что только по специальной божественной милости может произойти чтоб вы начали всем нравиться. Найдутся критики для всего. Если достигнешь что-то, будут критики: „О, посмотрите на него, сколько он получает!” Если ты ничего не достиг, будет критика: „О, какой он лентяй! Ничего не достиг.” Что бы вы ни делали, будут замечания.

Так что я согласен: легче изменить свое отношение к людям, ценить их смиренно и с любовью; и ждать, надо ждать. Ждать, пока остальные тоже воспримут наше отношение. Материальная сфера, материальная жизнь означает, что каждый хочет властвовать. Каждый хочет быть спереди. Духовная атмосфера означает обратное – каждый хочет быть на самом заднем ряду.

Однажды был дебат в одном храме и матаджи вручили петицию храмовому президенту. Был список и один из пунктов был: „Мы тоже хотим стоять в первом ряду во время арати.” Потому что обычно мужчины стоят спреди, а женщины сзади пока идет арати, обожание – это нечто как обычная формальность. Когда я услышал это я подумал: „Подождите, кто-то не проповедует правильно в этом месте!” Потому что если у кого-то есть это счастливое и достойное положение стоять в заднем ряду – что соответствует нашей философии, мы ведь хотим быть самыми последними – и если кто-то имеет такую позицию, „Могу быть сзади!”, однако хочет пройти вперед, значит что-то не так. Так что подумайте дважды какое у вас желание.

Из этих напутствий можете понять, что: „Может быть мне лучше на лекции сидеть на самом заднем ряду. Потому что я смиренная душа.” Так в конечном счету все будут сидеть в коридоре, потому что „мы смиренные люди”. Но один очень уважаемый учитель сказал: „Некоторые сидят на первом ряду, потому что заслуживают этого. Другие сидят на первом ряду не заслуживая этого. Некоторые сидят на последнем ряду, потому что этого заслуживают; пока другие сидят на последнем ряду не заслужавая этого.” „Боже мой, как сложно! Где мне сесть тогда? Если сяду спереди, может быть правильно, может быть и ошибочно! Если сяду сзади, могут меня упрекнуть.” Но прежде чем совсем запутаться, не уделяйте столько внимания спереди ли, сзади ли – просто сядьте и слушайте.

И надо развивать это стремление в своих сердцах – ценить других как себя. Потому что если вы достаточно чисты, это настроение будет исходить из вас и остальные последуют вашему примеру. И так, если постараемся ценить искренне каждого и если будем относиться к всем внимательно и любезно, тогда, хотя это не сделка, все таки можем ожидать, что и остальные будут вести себя хорошо с нами.

 

[1] „Бхагавад Гита”, 5.7



single-lotus-flowers

(из лекции Свами Тиртхи, 04.01.2013, вечером, София )

Спасибо что пришли. Для меня это честь и так как я посещаю Софию с 1988 года я чувствую себя почетным болгаром. Надеюсь это вас не обижает. Но для меня это очень специальная возможность приходить здесь и встречаться с вами. Потому что часто говорим о том, чтобы заняться служением. И фактически я получил это служение от моего духовного учителя. Так каждый раз, когда я сюда приезжаю, это очень сладкое воспоминание о нем. А все вы мне напоминаете о моей вечной объязанности. Это означает, что вы мои спасители. Поэтому я очень вам благодарен, что вы даете мне возможность повторить то, что я слышал, поделиться с вами тем, что было мне дано. Потому что это способ умножить наши сокровища.

Мы начали дискуссию об искусстве действия. Конечно, не можем исчерпать эту тему, потому что действия всегда есть. Но мы должны очистить свои дела, гармонизировать их с божественной волей, стремиться прилагать их в службе человечества, как и стремиться служить своему самому высшему духовному благо. Так если сможем действовать на эти три уровня – для нашего собственного добра, в службе других и во славу Бога – тогда это есть знаменательная жизнь. Думаю, что это не сложно, верно? Несмотря на все, многие из наших собратьев и сестер, люди, не знают об этом. Может быть нам следует им сказать: „Хей, у нашей жини есть более высшая цель! Мы не рождены, чтобы умереть!” В этом причина что так мало людей умирает мудрыми, а так много живут очень глупо. Так что выбирайте хотите ли вы славную смерть или глупую жизнь.

Но чтобы понять что надо делать, давайте лучше снова направим свое внимание к „Бхагавад Гите” – Божественной Песни. Как мы уже говорили, действие всегда приведет к каким-то последствиям. У наших поступков есть множество последствий, и если хотите избавиться от последствий, логично что вы прекратите свои деятельности. Если ничего не входит, ничего и не выходит. Однако, когда питаете тело сверху, некоторые последствия выйдут снизу. Не обвиняйте систему. Если что-то входит, то что-то и выйдет – это логично. Поэтому надо найти способ как питаться не выбрасывая экскрементов – как действовать без последствий. Решение не в том, чтобы прекратить деятельность, а чтобы гармонизировать ее с божественной волей Всевышнего.

Мы также узнали, что деятельность, действие могут привести нас к освобождению. Но без установления живой и любящей связи с Богом, такое теоретическое освобождение не удовлетворяет душу. Но те, которые заняты преданным служением Богу, могут Его достичь незамедлительно. Отсюда мы продолжаем со стихами из „Бхагавад Гиты”. Прошу вас, обратите внимание, потому что это слова самого Бога. И раз уж Он готов поделиться своей мудростью с нами, нам тоже надо быть готовыми послушать Его советы.

‘Человек, который действует в преданности, который чист душой и владеет своим умом и чувствами дорог всем и каждый ему дорог. Хотя он всегда действует, такой человек никогда не запутывается.“[1]

Это очень требовательный стих. Потому что упомянуты три требования: человек, который действует в преданности; который чист душой; и который владеет своим умом и чувствами. Хотите стать чистой душой? Определенно, да. Да, все хотим стать чистыми. Что такое чистота? Все знаем что такое чистота, потому что все знаем что такое нечистота. Иногда встречаю людей, которые – представьте себе – не верят, что совершенство возможно. Это ужасно! Тогда я всегда им говорю: „Нет, нет, нет! Прошу вас, не говорите так! Может вы и не встречали кого-то, кто достиг совершенства, но не надо отбрасывать возможность, что оно существует.” Кто встречал совершенных людей? О, так много?! Вы голосуете и обеими руками. Несмотря на все я считаю, что каждый бы поднял руку если спрошу кто встречал несовершенных людей. Если мы встречаем несовершенство, тогда распознаем и совершенство.

Однажды я встретил одного учителя, мистического учителя. И знаете, хорошие учителя говорят таким образом, что например обращаются к одному если хотят научит кого-то другого. Значит, скажем, я хороший учитель: если хочу дать наставление тебе, я буду обращаться к нему, но таким образом, чтоб и ты понял. Непрямой подход более интересен. И так, мы встретились и этот уважаемый джентльмен поучал меня таким непрямым способом. Во время двухчасового разговора его все внимание было направлено к моему спутнику, но я чувствовал, что он говорит именно мне. Как бы то ни было, он сказал: „Если есть фальшивый, ложный святой, будь внимателен, потому что это означает, что есть и настоящий святой. Ты видел фальшивую 75 долларовую банкноту? Нет, потому что нет и оригинальной 75 долларовой банкноты. Но если встретите фальшивую 100 долларовую банкноту, надо быть очень внимательным, потому что есть и оригинальная.”

Итак, если вы встретите несовершенство, обратите внимание – это означает, что совершенство существует!

(продолжение следует)

[1] „Бхагавад Гита” 5.7

 



Shyamasundara

(из лекции Свами Тиртхи, 04.01.2013, утром, София )

„Только невежды говорят об отличии преданного служения (карма-йога) от аналитического изучения материального мира (санкхья). Истинно мудрые, говорят, что тот, кто посвятил себя одному из этих двух путей, достигает результатов и обоих.“[1]

Вопрос Гиридхари: Как будто есть какое-то противостояние между этими двумя путями – аналитическое знание и мистический опыт. Нужно ли выбирать одного из них или можем гармонично сочитать оба?

Свами Тиртха: Думаю, что лучше всего выбрать путь преданности, который даже выходит за рамки этого общего мистического пути йоги. Потому что каков специальный вклад Чайтаньи Махапрабху к общей истории теологического понимания? Это любовный мистицизм, мистицизм духовной любви. Это выходит за рамки общей мистики йоги.

Но думаю можем согласиться: если верно анализируете непостоянное и постоянное, материальное и духовное, вы достигнете какое-то духовное проникновение. Это мистическая опытность – видеть за пределами материальных форм. Если у кого-то есть этот мистический подход, тогда он сможет хорошо выбирать между правильным и неправильным – так, снова достигнет плода других путей. В то время как прямой мистический опыт на пути преданности означает:

 

преманджаначчхурита-бхакти-вилочанена
сантах садайва хридайешу вилокаянти
ям шямасундарам ачинтя-гуна-сварупам
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами[2]

 

„Глаза преданных душ омащены бальзамом преданной любви и в результате этого они всегда видят прекрасный облик Шьямасундары, Бога, в своих сердцах.” Это означает прямой опыт связи с Богом в вашем сердце, в вашем самом сокровенном существовании. „Поэтому я обожаю предвечного Бога Говинду.” Так что это есть альтернатива, которую предлагает преданность. Не теряйте слишком много времени в анализах. Не беспокойтесь, что ваш мистический опыт немного опаздывает. Просто продолжайте воспевание имен и вы достигнете своей цели. Я не вижу противоречия. Потому что есть более высшая концепция, которая охватывает все предыдущее.

Гиридхари: Может быть надо читать этот текст по другому: так как каждый из двух путей дает результатов и другого, невозможно идти только по одному.

Свами Тиртха: Очень хорошо, что ты мне напомнил, потому что если у нас будет этот заряд преданности, тогда наша карма превратится в карма-йогунаши деятельности станут духовными деятельностьями; тогда наше знание превратится в гяна-йогу. Если добавите преданности к карме, получится карма-йога; если добавите преданности к своему знанию, оно станет гяна-йогой. А что получается, если добавите преданности к своей йоге? Она станет йога-йогой? Йога на квадрат, правильно. Это гораздо более высокий уровень йоги, умноженной на себя – связь умноженная на связь. Йога-йога.

[1] „Бхагавад Гита” 5.4

[2] „Брахма Самхита”, 5.38

 



Srila-Sridhar-Maharaj-Praying

(из лекции Свами Тиртхи, 04.01.2013, утром, София )

„Только невежды говорят об отличии преданном служении (карма-йога) от аналитического изучения материального мира (санкхья). Истинно мудрые, говорят, что тот, кто посвятил себя одному из этих двух путей, достигает результатов и обоих.“[1]

Вопрос Рамвиджая: Гурудев, во Второй и Третьей Главе „Гиты” дискутируются темы о санкхья-йоге и карма-йоге. Но в этом стихе мы видим, что Свами Прабхупад ставит знак равенства между карма-йогой и бхакти-йогой, которая все еще не упомянута до этого момента в „Гите”. Не мог ли бы ты объяснить нам пожалуйста, почему так происходит?

Свами Тиртха: Может быть у меня другое издание, но в моей „Гите” на каждой странице сказано: „Посвятите себя Богу”. Вероятно моя „Гита” перепутана, не знаю.

Рамвиджай:  Тогда можно и для меня одно копие?

Свами Тиртха: Но оставим это всторону… В конечном счете все зависит от интерпретации школы, к которой принадлежишь. Однажды одна выдающаяся венгерская индоложка сказала: „Все заключение „Бхагавад Гиты” это нирвана!” Может быть и ее издание отличалось, но пришлось мне проверить. Я сделал исследование, анализ, так сказать. Без сомнения нирвана упомянута в „Гите”. Разумеется, в „Гите” говорится о всем, в том числе и о нирване – думаю, что упомянуто три раза, в контексте  брахма-нирванам абхигачхати[2] – „он достигнет освобождение в Брахмане”. Но поставить это как окончателное теоретическое заключение „Гиты” невозможно, это просто не верно! Не это заключение. Потому что если сосчитаете сколько раз упомянуто бхакти, преданность к Богу – это 36 раз! И на практике это есть заключение всех глав.

Обычно аутсайдеры предпочитают одиннадцатую главу из Гиты – это „вселенская форма” – где Кришна показывает Свои неограниченные лица и руки, величественную красоту и вселенскую форму, которая вне всех человеческих пониманий. Которая настолько отталкивающая и пугающая для Арджуны, что он говорит: „Прошу Тебя, прекрати это!” Аутсайдеры говорят: „О, покажи мне больше! Хочу еще этого!” пока преданные скажут: „Пропустим эту главу!” Но даже и эту Одиннадцатую Главу если посмотреть – каково ее заключение вконце? „Единственно через бхакти можешь прийти ко Мне!”[3] Так что ни нирвана, ни вселенская концепция, а преданность это окончательное заключение „Гиты”. Потому что особенно в эпоху Кали, путь преданности есть самый прямой контакт со совершенством.

Поэтому и учитель, который принадлежит к этой школе преданности, будет видеть только преданность – на практике во всех главах и во всех стихах. Так как например, как говорил Гурудев, когда Шрила Шридхара Махарадж обсуждает цену цемента на строительство какого нибудь храма – это есть чистая према-бхакти кришна-катха. Потому что у него нет другой идеи в голове. Таким же образом и мы можем говорить о дхяне, можем говорить о гяне, можем говорить о вселенской форме – однако используем это только как алиби, чтобы говорить о преданности.

[1] „Бхагавад Гита” 5.4

[2] „Бхагавад Гита” 5.24

[3] „Бхагавад Гита” 11.54



лодка

(из лекции Свами Тиртхи, 04.01.2013, утром, София )

„Тот, кто знает, что достигнутое через аналитическое изучение, может быть достигнуто и через преданное служение, и так видит, что аналитическое изучение и преданное служение находятся на одном уровне, видит вещи такими, какие они есть.”[1]

Думаю, что это совсем ясно, нет необходимости больше объяснять. Но следующий стих дает очень существенный совет: „Просто отказаться от всякой деятельности, не отдавая себя преданному служению, не сделает человека счастливым. Но мудрый, который занят преданным служением, может достичь Бога сразу.”[2]

Это исскуство действия. Не отказываетесь от своих деятельностей, не прекращаете их, а посвящаете их Богу. И служение другим означает „действую так, как Ему нравится”. А не „делаю так как мне нравится”. Следующий вопрос это: каково желание Бога? Как Ему это нравится? Это тонкая настройка, но можем поговорить о ней позже.

В „Шримад Бхагаватам” тоже упоменается, что те, которые думают, что вполне освобождены, но не служат Богу, не установили эту живую и любящую связь с личностью Бога – им прийдется вернуться. Так что этот вид имперсонального совершенства оказывается недостаточным. Почему? Потому что не можете обнять фиолетовую мглу, верно? Не можем влюбиться в какую-то энергию. Поэтому все эти безличностные концепции пытаются достичь невозможного. Они хотят думать о немыслимом – но это невозможно. Или хотят объяснить необъяснимое. Хотят достичь недостижимого. Это разочаровывает. Пробуешь, пробуешь, пробуешь, но в итоге доходишь до невозможности. Подумайте и с другой стороны. Если вы Бог и кто-то вам скажет: „О, ты просто фиолетовая мгла!” Это несколько обидно если вам кто-то скажет: „Ты проявление энергии!” Нет, вы себя чувствуете как нечто больше. Верно то, что у всех есть аура – проявление, излучение вашей энергии, это так. Но и сами вы тоже там. То же самое с Всевышним: все есть Его проявление, но Он запределен.

Поэтому если анализируете что духовно, что материально – санкхьяесли вы сможете сделать это правильно, наконец вы достигнете мистического опыта. Потому что, согласно священным учениям, нам надо достичь туда, где будет достигнуто все. „То, достигая которое, мы достигаем все. То, узнавая которое, узнаем все.”[3] Иначе сказать, Господь настолько превосходит все ожидания и понимание, что ято вачо нивартанте апрапя манаса саха[4] – “оттуда слова и мысли возвращаются, так как неспособны Его достичь”. Ято вачо нивартанте апрапя – слов не хватает – манаса сахаума тоже. Абсолют за пределами того, куда слова и мысли могут достичь. И все таки мы очень амбициозны. Потому что хотим Его достичь – а достигнем ли Его, мы достигли все; узнаем ли Его, будем знать все. Это мистический опыт.

И так, это есть исскуство действия – посвящайте все свои деятельности Богу, не по своему, а по Его вкусу. И тогда, как упомянуто здесь: „сможете Его достичь сразу”. А какое действие лучше всех? Самое лучшее действие это славить Бога через Его божественные имена.

 

харер нама харер нама
харер намаива кевалам
калау настй ева настй ева
настй ева гатир анятха

 

„В этой епохе Кали, конфликтов и лицемерия, нет лучшего пути, нет другого способа, нет другого пути достижения Бога кроме прославления Святых имен.”

 

[1] „Бхагавад Гита” 5.5

[2] „Бхагавад Гита” 5.6

[3] „Мундака Упанишад”, 1.1.3

[4] „Тайтирия Упанишад”, 2.9.1

 



B.A.Narayan Maharaj

(из лекции Свами Тиртхи, 04.01.2013, утром, София ) 

„Тот, кто равно не стремится к плодам своей деятельности и не презирает их, считается всегда пребывающим в отречении. Такой человек, свободный от всякой двойственности, с легкостью сбрасывает материальные оковы и полностью освобождается, о сильнорукий Арджуна.[1]

Очень важный совет дан здесь – будьте независимыми! Отречение не означает уничтожение объекта. Но означает достичь нейтральную, непривязанную позицию. Быть в таком отреченном состоянии ума не означает сменить цвет своей одежды и вступить в монашеский орден. Означает развить специфическое внутреннее отношение к двойственностям в жизни. Без значения благоприятны или неблагоприятны внешние обстоятельства – ты одинаков, уравновешен. Легко ли это достичь? Я думаю, у всех нас есть некоторый опыт в этом отношении. Однако именно это означает полное отречение.

Можно упомянуть одну практическую историю, потому что иногда нам может показаться, что: „О, это слишком теоретически”. Однажды в прежние времена Гурудев посетил нас. А „в былые времена” означает под полицейским надзором. Это были несколько рискованные времена. Обычно он ехал замаскированным, появлялся совсем неожиданно – у него были свои способы проникать в систему. И оставил нам некоторые очень хорошие, долгосрочные уроки. Например: „Не останавливай свою машину перед домом, где ты читаешь лекцию!!” Это очень практический совет конспирации. Потому что если полиция придет и надо будет бежать через окно, будет очень трудно достать свою машину, если она спереди. Совсем практично, верно? Видите, гуру давал нам одновременно теоретическое и практическое знание. И я все еще соблюдаю это. Не паркую перед этим зданием. Конечно, немного трудновато будет спрыгнуть здесь через окно, но верите или нет, это случалось в нашей ферме – когда  полиция приходила, бхакты убегали через окно.

Как бы то ни было, это другая история. Но однажды Гурудев уходил и вместе с другим бхактой шли к его машине. И что он увидел на следующем углу, где стояла его машина? Большая толпа и две полицейские машины, потому что его машина была разбита. Кто-то сломал окно и попытался ее украсть. Гурудев шел туда с несколькими сумками – всущности он должен был ехать сюда, в Софию, от Будапешты. И так, двое шли туда и Гурудев сказал другому преданному: „Ей! Есть какая-то проблема!” и повернул всторону. Чтобы не подвергать преданного опасности. Но сам он был вполне уравновешен. Только представьте себе – входил в государство как диссидент, подвергался опасности; и все таки был совсем спокойным.

Итак, это есть преданность, полная зависимость от Бога, милость и защита Кришны. Это есть практическое определение быть нейтральным, отреченным. Однако он был очень решительным и очень фокусированным на мисии. Потому что через два-три часа формальностей, успел поехать и прибыть здесь, в Софии. „Такой человек, свободный от всякой двойственности, легко переодолевает рабство материи”.

[1] „Бхагавад Гита” 5.3



spiritual-development

На западе мы рождаемся в карма-деше. Карма-деш означает место действия. Люди в Индии рождаются в дхарма-деше. Дхарма-деш это место для дхармы не просто религиозные обязанности, а выполнение человеческих перспектив и амбиций. Они знают тайну дхармы, а мы должны узнать тайну действия. Учителя индийцы говорят, что им очень трудно с западными учениками. Потому что, если они дадут указание индийскому ученику, он будет следовать. Если ему скажешь: „Садись в этот угол и повторяй мантру два года,” он сделает это. Но если скажешь ученику с запада: „Просто сядь здесь на десять минут и попробуй медитировать,” он спросит: „Почему?” Почему? Потому что мы очень активные, действие нас волнует. Мотивация всегда заставляет нас делать что-то. Но, к сожалению, мы делаем много бессмысленных действий. Поэтому надо изучить искусство действия, так как непрерывно действуем.

„Бхагавад Гита” как энциклопедия божественного знания. Сегодня прочтем из Пятой Главы. „Арджуна сказал: „О, Кришна, сначала Ты велишь мне отказаться от деятельности, а затем советуешь мне действовать с преданностью. Прошу Тебя, скажи определенно что же из двух благоприятнее?”[1]

Получать противоречивые напутствия это предизвикательство. Потому что в Третей Главе Кришна говорит о карма-йоге – действие, йога деятельности. А потом (в Четвертой Главе) говорит о трансцендентном знании как вид медитации. То есть: „действуй и думай”. Для Арджуны это было вызовом – действовать или нет. Поэтому он спрашивает что благоприятнее. Тогда Бог ответил: „И отречение от деятельности, и деятельность с преданностью благоприятствуют освобождению. Но все же из двух, служение лучше, чем отказ от деятельности”. [2]

Мы понимаем, что действие всегда будет приводить к реакции. Обычно именно это не учитываем – что наши поступки будут иметь последствия. Звучит логично, но все же забываем об этом. Действуем бессознательно, безответственно, а потом удивляемся, что приходят какие-то последствия. Например, вы делаете всевозможные глупости в своей жизни, а затем обвиняете Бога: „О, почему ты меня наказываешь?” поэтому сначала надо понять: очистите свое существование, и затем надейтесь на лучшее. Но следует один более деликатный вопрос: несмотря на то, что стремитесь посвятить свою жизнь к вам все еще приходит кара. Преступление и наказание. Если есть наказание, значит было и преступление. Ничего не происходит без основательной причины. Мы видим половину истории – наказание. Однако надо быть достаточно умными, чтобы понять причину, из за которой оно происходит с нами.

Но неважно, приходят или не приходят к вам какие-то реакции, не обвиняйте в этом других. Шрила Шридхара Махарадж говорит: „Не обвиняйте окружение.” Каким бы ни был результат, он для вас. Надо собрать плоды своих действий.

Из этого можем понять, что наши действия несут какие-то последствия. Поэтому есть основание сказать: „Тогда давайте не будем действовать. Если нет действия, не будет и последствий.” Звучит логично, но это очень непрактично. Западные ученики не могут сидеть и десяти минут в медитации! Так что для нас не-действие – как компенсация действий и последствий – это не алтернатива. Нам нужно другое лекарство. И это лекарство дано здесь Кришной – действие в преданности. Похоже, что совсем то же, но оно вполне разное. И прежде я вскапывал свой огород, и сегодня копаю в своем огороде, однако что-то изменилось. Если ваш менталитет изменится тем временем, действие принесет разные плоды. Тогда уравнение не будет „действие рождает последствия”, а „преданное действие рождает любовь”. Простое действие приведет вас к этой сети кармических реакций. Но преданные деятельности, духовные деятельности очень могущественные. Они принесут вам очищение, принесут вам освобождение.

У некоторых людей есть проблема с осваиванием молока; иногда у детей такая же проблема. Какое самое лучшее решение если у вас проблемы с желудком из-за приема молока? Есть идеи?

Ответ: Творог.

Свами Тиртха: Правильно, откуда вы знаете?

Ответ: Из книг Прабхупады.

Свами Тиртха: Хорошо! Хотя творог это просто другая форма молока, она все же просто молоко! Однако может вылечить проблему, вызванную молоком. Таким же образом, деятельность – однако трансформированная деятелность, преданная, одухотворенная деятельность – может вылечить проблемы, вызванные обыкновенными действиями. Однажды я упоменул это на лекции и присутствующая женщина врач, которая заботилась о детях в одном детском лагере, и она сказала: „Правильно, с нами произошло то же самое в прошлый раз ”. Итак, это была очень хорошая обратная связь – наши Священные Писания говорят правду. Поэтому настоящим средством для лечения проблем, вызванных деятельностью, является преданная деятельность, духовная деятельность.

[1] „Бхагавад Гита” 5.1

[2] „Бхагавад Гита” 5.2

 

 



ssm_sp

„О Вайшнав-Госвами, прошу тебя, будь милостив ко мне. Кроме тебя, нет никого, кто может очистить падшие души. Где еще можно найти такую милосердную личность, одна встреча с которой уносит все грехи прочь?  Чтобы воды священной Ганги очистили человека, он должен много раз совершить в ней омовение. Ты же настолько могуществен, что падшие души очищаются, просто увидев тебя.  Того, кто нанес оскорбление Господу Хари, спасает святое имя, но тому, кто оскорбит тебя, нет спасения.  В твоем сердце всегда находится Господь Говинда, а Господь Говинда всегда говорит: “Вайшнавы живут в Моем сердце”.  В каждой из последующих жизней, сколько бы их ни было, я жаждаю осыпать свое тело пылью с твоих лотосных стоп. Знай же, что Нароттама – твой; пожалуйста, будь милостив к нему.[1]

Я очень благодарен всем вам за то, что пришли; это очень хорошая  возможность праздновать. Ваше присутствие мне напоминает мой долг, потому что мой долг совершать служение более вышестоящим ваишнавам. Я чувствую себя везучим, потому что у меня много вышестоящих. В действительности вышестоящие сидят с той стороны храмовой комнаты, а маловажный сидит с этой стороны.

Но мне кажется, что сегодня вы пришли на какое-то праздненство. Что мы празднуем? Прошу вас, не надо праздновать человека, празднуйте таттву. Мы должны праздновать истину – ту духовную сущность, которая меняет нашу жизнь, потому что это божественная сила. И если эта божественная сила затрагивает нашу жизнь, она меняет наш склад ума, а есть шанс изменить даже нашу идентичность. Можете думать, что какой-то человек делает это; извините, но это совершается божественной функцией. Сама институция, гуру принцип воздействует на нас. И поэтому если чествуем одного из множества гуру, на практике чествуем всех гуру. Итак, не становитесь жертвами гуруизма. Нам нужен не культ к личности, а  божественная культура. Личностная культура – вот то, что нам нужно. Самастах-гуру это общее тело гуру, все представители этой божественной функции.

„Просто увидев тебя, о Ваишнава Госвами, грехи бегут далеко прочь и я себя чувствую очищенным”. Три великие личности из нашей школы упоминаются в связи с этим. Один из них это Шрила Прабхупад, который является символом духовного учителя. Второй это Шрила Шридхара Махарадж, который тоже очень эмблематический духовный учитель. И третий это Шрила Пури Махарадж, Бхакти Прамод Пури Махарадж; он тоже очень благородная и эмблематическая фигура гуру-таттвы и гуру в личности. Почему? У нас разные подходы к своим духовным учителям. Скажем, можете его слушать. Очень необычайно, но все таки иногда бывает. Принимаете совет; или же пренебрегаете его; или относитесь непочтительно и оскорбляете своего учителя. Есть разные способы приблизиться к духовному учителю.

Основный подход к духовному учителю это служение, верно? Говорят, что стремление всех ваишнавов это одно очень специфическое состояние, названное экстазом. Такова амбиция всех разных ваишнавов. И говорят, что служить Шрила Прабхупаде – это было экстазом. Служа ему можно было почувствовать ту специальную силу, которая была упомянута и в этой песне. Есть и другой подход к духовному учителю – он называется внимательное слушание, обращать внимание на его слова. И говорят, что просто внимательно слушать Шрила Шридхара Махараджа – это было экстазом. Даже не нужно было ему служить слишком много – достаточно было слушать, внимать, и это было экстазом. Но знаете, с наступлением Кали Юги способности ваишнавов убывают. И так, для Шрилы Прабхупады было необходимо немного служить, для Шрила Шридхара Махараджи было достаточно только слушание. Но в конечном счете, Шрила Пури Махарадже не надо было служить, не надо было слушать – достатъчно было его увидеть. Почему? Потому что он был как дед всех ваишнавов, без значения какой школы, государства или мисии они были… Был очень старый, худой, все время сидел в своей комнате, не двигался, не выходил никуда. Все приходили, входили в его комнату и просили о благословении. И в его взгляде можно было прочесть: „О, мое присутствие здесь ценится. Он мне доверяет, ему нравится, что я стараюсь.”

Это праздник. Если мы помним, что служа, слушая, видя чистого преданного, мы можем прогрессировать – это настоящий праздник. 

(продолжение следует) 

[1] Еи баро каруна коро – преданная песня Нароттамы дас Тхакура