Category RSS

Calendar

September 2018
M T W T F S S
« Aug    
 12
3456789
10111213141516
17181920212223
24252627282930



Руский issues

demons-demigods fight

(из лекции Свами Тиртхи, 05.01.2013, утром, София)

Вопрос: Существуют ли злые, демонические существа, кторые иногда обладают нами? Какая у них природа, можете ли сказать нам что-то о них? Являются ли эти существа менее развитыми, чем ангелы на своем духовном пути?

Свами Тиртха: Я могу вам рассказать многое о них, но зачем уделять им столько внимания? В нашей традиции эта двойственность описана как соревнование между полубогами и демонами, что выглядит слишком черно-белым. Дева, бог, полубог означает сияющая личность, личность света. Так что это как вечный конфликт между светом и тьмой. И можете подумать: „О, демоны они столь низкого класса, они очень павшие, очень плохие существа.” Но нет, наше понимание о них немного другое. Иногда они представители высшего общества, очень развитой цивилизации. Все хорошо, хорошо организовано. Очень напоминает западные общества. Все прекрасно, организирано, эффективно – однако без Бога. Именно это у нас сегодня – это так называемая „развитая цивилизация”. Но с духовной точки зрения это примитивное состояние человеческого существования. Большинство из нас не связаны с абсолютным уровнем, нет ни веры, ни практики. Хотя мы развиваемся технически, духовно или даже психологически глубоко страдаем.

Несомненно, эта культура имеет свои предимства – нажимаешь кнопку и свет зажигается, по всей вероятности, если ты оплатил счета; если не заплатил, нажимаешь на кнопку, но света нет. Это означает, что для того, чтобы получать пользы доставляемой энергии, вы тоже должны посвятить свою энергию, дать что-то в замен. Каждый знает это правило. Будьту более проницательными. Энергия жизни обеспечивается главным поставчиком – Богом. Мы нажимаем на  кнопку жизни, всегда хотим наслаждаться благами жизни, только вот забываем оплачивать свои счета к Нему – никаких молитв, никакого служения, никакого приношения, нет ничего – хотим только пользоваться благами. Ну, этот поставщик довольно терпеливый, может дать вам трехмесячный мораторий, но потом поставка будет уменьшатся.

Но давайте вернемся к вашему вопросу: ни демоны совсем плохие, ни полубоги безгрешны и без недостатков. И у самой белой лилии есть тень. Но всущности что здесь главное? Что они принадлежат к одной семье. В действительности демоны и полубоги братя и сестры, у них один и тот же отец, но разные матери. Так что они близкие родственники. А как знаете, что там наверху, такое же и здесь внизу – в семейных взаимоотношениях всегда есть какие-то мелкие конфликты. Однако это семейные дела между полубогами и демонами. Сорятся, дерутся, но это не так серезно. Так как они просто выполняют свои роли. Тем не менее, лучше быть как ангелы. Думаю, у нас будет согласие по этому вопросу – давайте следовать за ангелами.



darkness is lack of light

(из лекции Свами Тиртхи, 05.01.2013, утром, София)

Вопрос: Сначала я хочу извиниться за вопрос перед учителем и перед слушателями. Хочу спросить существует ли зло? Существует ли личность как архи-дьявол, Сатана? И в божественной сфере есть ли такое противостояние между добром и злом, или оно существует только в человеческом мире, здесь на Земле?

Свами Тиртха: Вопрос весьма подходящий, не извиняйтесь. Но дьявол в классическом, так сказать християнском смысле, не существует. Дьявол не вне нас, этот дьявольский менталитет живет внутри нас. Потом что кто такой дьявол – бунтовник против божественного порядка. Мы и есть эти бунтовники, которые не принимали условия Бога. И Он сказал: „Хорошо, можете иметь собственное мнение, но исповедуйте его вон там.” Так что дьявол не во вне, этот бунтовник внутри. Поэтому в духовном небе нет дисгармонии. Оно место гармонии. Двойнственности – как добро и зло, дьявол и ангел – существуют только на относительном, не и на абсолютном уровне. На абсолютном уровне есть только ангелы, серафимы и архангелы. Конечно, сейчас я использую другой язык, другие имена для этих разных классов божественных и полубожественных существ, но там дисгармонии нет.

Так что всущности дьявол или анти-бог не существует. Однако иллюзия существует. Но природа иллюзии в том, что она нереальна. Что-то показывает тебе, чего нет. Звучит несколько сложновато. Аристотель сказал: „Все, что не существует, существует как несуществующее.” Можете порассуждать над этим. Но оно показывает, что он большой позитивист, он за жизнь, за существование, потому что говорит: „Несуществование не существует.” Единственное что не существует это несуществование. Все существует! А если думаете, что что-то не существует, оно существует как несуществующая сущность для вас. Это похоже на игры ума, но это не так. Потому что, что такое темнота?

Харилила: Отсутствие света.

Свами Тиртха: Правильно; невозможно дать позитивное определение темноты, есть только негативное определение – отсутствие света. Так что темнота не существует. Если есть темнота, она есть несуществование света. Таким же образом, каково реальное существование дьявола? Зависит от вашего взгляда. Многие настолько боятся дьявола, что развивают дьявольское сознание. Видят трюки дьявола во всем, что с ними происходит. Таким образом человек может себе создать своего собственного дьявола. Но если хотите повсюду видеть божественную милость, тогда у вас будет другой взгляд.

Итак, тем не менее, если называем „дьяволом” эту ошибку или эту функцию, которая отделяет человеческие существа от божественного сознания, конечно такая сила существует, но она называется иллюзией. Это олицетворенная энергия и на первый взгляд можете подумать: „О, это должно быть дьявол!” так как она разделяет души от Бога, значит это дьявольское дело. Но всущности она – так как речь идет о женской энергии – она как директор в тюрьме материального бытия. И хотя директор тюрьмы находится в тюрьме и на практике живет там, она существует там по другому принципу. Она не преступница. Понимаете, такова ее функция – выполнять это служение, заботиться о тех, кто хочет жить этим преступным способом жизни, у кого преступный подход к Богу.

 

 



36176651_484554975313301_8668948083142295552_n

(из лекции Свами Тиртхи, 05.01.2013, утром, София)

Вопрос Харилилы: Я слышала, что если хочешь постичь чего-то, надо помагать другим, чтобы они постигли того же. Это валидно в материальной сфере, а надеюсь и в духовной. По духовному пути вы хотите идти вперед и помагать другим идти вперед, чтобы получить выгоду от того, что им помагаете. Но так как сами мы не совершенны, что всущности можем им дать, не загрязняя их? Вы сказали, что если кто-то не совершенен, он не может дать совершенства другим. Если сам он не чист, что он способен дать им? Что с нашего духовного пути мы можем дать им, чтобы принести пользу им и самим себе?

Свами Тиртха: Может быть мы не можем дать совершенства другим, но Кришна может. И даже если сам я ограничен, мой учитель и ученическая преемственность парампара не ограничены. Так что, если есть какой-то проблем в системе – что возможно произойти – более высшие наставники прийдут и помогут.

Поэтому надо быть внимательными когда выбираем своих героев. Быть осторожными и искренними в своем поиске возвышенного примера. И надо осознавать чему можем научиться у данного человека. Если посвятите себя какой-то глупости, получите только глупость. Но есть одна дефиниция для бхакти-йоги и это – изолировать себя от глупости. Существует божественная иерархия – может я совсем незначительная часть этой структуры, но послание правильное. Может я не достиг вполне, может я не в свете, так сказать, не в полной реализации, но если я знаю направление и скажу другим: „Вот путь!” – это уместная практическая помощь. Но снова, надо быть внимательными, а и удачливыми. Потому что настоящий предводитель отряда сказал бы: „За мной!” В то время как большие генералы сидят в своих защищенных местах и говорят: „Идите вперед!” Так что выбирайте правильно.

Служить другим, помогать им в их духовной жизни – это очень славное служение. Самое большое удовлетворение – это видеть прогресс других. Может я не чувствую большого прогресса у себя самого, но если я вижу насколько более полной стала жизнь кого-то другого благодаря духовной практике, это может принести успокоение моему сердцу. Поэтому надо тщательно изучать философию, чтобы понять систему, а кроме того надо практиковать очень сфокусированно. И в основном говорите о своих реализациях. Таким образом можно избежать фанатизм: изучайте в глубину, но говорите с позиции собственных реализаций, того, что вы уже достигли.

Но надо знать направление. Совершенство существует, существует Верховный Бог, источник всего, где можем вернуться, а имеем также и процесс для достижения наших духовных идеалов. Так что, это просто. Есть цель, есть путь, а вот и вы. Соберите всю эту структуру.



chapati

(из лекции Свами Тиртхи, 05.01.2013, утром, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Позвольте я вам расскажу одну историю, настоящий случай. Однажды мы чествовали какой-то празник в Маяпуре – это родное место Махапрабху. Там я встретил моего более старшего друга, очень хороший духовный брат моего Гурудева, глубоко связанный с ним. И вдруг он сказал: „Хочешь встретиться с одним сахаджией?” Знаете, сахаджия – это нечто вроде самого опасного еретика, имитатор. Я был слегка в шоке, но сказал: „Да!” Тогда мы пошли среди небольших улочек, дорог и троп. Обычный пейзаж в этом настолько изолированном святом месте в Индии это полуразрушенные здания, даже храмы выглядят необыкновенно. Настроение весьма лежерное – никто не критикует, никто не обращает внимание на внешние формальности. Затем мы сошли с главного пути и вдруг мы вошли в волшебном саду. Все внутри было красиво; вне его – мусор и руины, а внутри – смарагдовая зелень. Много красивых кустов, оформленные изящно. Атмосфера спокойная, а в середине волшебного сада возвышается прекрасный павильон. Все чисто – те, кто были в Индии, знают что это означает. Все так необычно и так красиво. Был один слуга, который тоже шел очень спокойно. Надо было подождать несколько минут и наконец наш человек пришел. Мужчина в красивой одежде, с красивыми волосами. Производил загадочное впечатление, его аура была очень деликатной и чувствительной. Мой более старший друг, Шрила Трипурари Махарадж, знал его давно. Они стали разговаривать как старые знакомые, и наш друг тоже рассказал о своих занятиях – что он переводит некоторые важные книги на английском. Все выглядело совсем в порядке. Но в конце он спросил: „Скажите, действительно ли меня считют сахаджией?” Тогда Трипурари Махарадж попытался его успокоить. Но когда мы распрощались и пошли, он мне сказал: „Понимаешь, он не там! Не на уровне реализиции. Потому что его все еще интересует мнение других – считают ли его таким или сяким.” Если ты совершенен, ты не придаешь особо значения тому, считют ли тебя люди большим святым, или большим мошеником. Ты сам должен подвести итоги своей жизни. Не важно мнение окружающих, ни образ, который ты создал сам о себе. Как человек, который говорил „да” всегда соглашался: „ну да, такой я есть”, так и по-настоящему совершенный человек принимает: „Да, такой я есть”. Славно ли стать человеком, который всегда говорит „да” своему духовному учителю?

Ответ: Да.

Свами Тиртха: О! Но остерегайтесь, когда ваш духовный учитель начнет вас восхвалять: „Дорогой мой, как мне повезло, что ты в нашей группе!” „Да, Гурудев! Тебе очень повезло.” „О, дорогой мой, ты как ангел-спаситель для меня!“ „Да, Гурудев!” Так что будьте осторожны, хотите ли всегда говорить „да” или нет.

Но вам никогда не узнать каково мнение вашего доброжелателя о вас. Можете думать: „О, мой учитель не обратил на меня внимание ни разу за всю мою жизнь. Я всегда делал чапати в кухне, пока он разговаривал с моими братьями, а не со мной!” Но если бы вы могли примкнуть ухом в комнату и услышать их разговор: „Этот парень, который делает чапати, очень хороший! Он мой самый дорогой бхакта!” Так что никогда не можем знать какое отношение у наших наставников к нам.

То же самое с Кришной – вы никогда не узнаете, кто Ему дороже всех. Невозможно! Поэтому надо относиться к всем хорошо. Так как не можем знать кто есть избранник Кришны. Это очень важно – вы никогда не сможете знать, кто дорог Богу. А Он пришел не для первосвященников, нет. Он пришел для нищих.



Radha-Raghunath

(из лекции Свами Тиртхи, 05.01.2013, утром, София)

Вопрос: Я хочу спросить осознает ли чистый человек свою чистоту или наоборот – считает себя павшим?

Свами Тиртха: Во „Веданта Сутре” сказано: „Если хочешь стать совершенным, сначала надо стать знающим, а затем стать как ребенок”. Так что вполне реализованный человек должен достичь этот уровень – у него есть знания, но они на заднем плане.  А он действует вольно и невинно как ребенок. А дети, думаю, они никогда не хотят доказывать себя. Конечно, они хотят привлечь ваше внимание, но они себя посвещают целиком. У них нет никаких скрытных мыслей: „Дай мне немедленно! Не завтра, не позже – сейчас! Я хочу обнять меня сейчас!” Так что они отдают себя  – не играют ролей, у них нет скрытных мыслей и мотивов. Поэтому надо быть внимательными со святым, которые на этом уровне. Мы не должны называть их по детски несерьезными, а с полным пониманием оценивать их уровень реализации и их близость к Богу.

Мы могли бы привести тысячи примеров, но позвольте мне процитировать только один, и этот пример будет говорить вместо тысячи других. Эту личность звали Рагхунатх дас Госвами, который не только факир, не только героический актер и поэт, божественный трубадур, но и исполнен знанием, а кроме того и совершенный преданный. Таким должен быть наш герой – обединяющий все разные характеристики устремленного к очищению и совершенству человек. Но не имитируйте его практики. Почитайте их как недостижимый, высокий идеал. Однажды он сказал: „В поисках абсолютного совершенства каким-то образом я проводил свои дни до сих пор. Но хватит уже, конец! Кому это нужно – вечное совершенство? Кто может ждать еще? Без милости Радхарани я не могу вынести больше и мгновения!” только представьте себе чтоб кто-нибудь сказал: „О, каким-то образом я проводил свое время в поисках абсолютного совершенства, но с этим уже кончено, у меня теперь уже есть лучшее занимание, для которого я не могу ждать больше и минуты. Без милости Богини преданности не стерплю и мгновение!”

Так что в общем настоящие великие, даже если и осознают свою позицию, всущности не интересуются никакой позицией. Потому что ребенок не желает доказывать себя. Настоящий совершенный святой должен отдавать себя таким же чистым, интенсивным, невинным способом.

Но это их дело – как они живут свою жизнь. Наша забота в том как нам прожить свою. Большинство из нас еще далеки от достижения этого невинного, детского уровня. На практике мы далеки и до достижения уровня знания. Так что и обе достижения ждут нас. Поэтому повторять формулу не достаточно. „Знаем, что великие не объявляют себя великими. Поэтому и я не буду объявлять, что я великий. Однако тогда люди подумают, что я великий. Так рано или поздно и я повярю, что я великий.” Но ведь вы понимаете трюк маий здесь. Пока подобные вещи нас интересуют, это указывает на не слишком высокий уровень.

В то же время надо быть реалистами, знать свои способности, свои достижения. Как однажды падишах хотел иметь в своем дворе человека, который всегда бы говорил ему „да”. Было много кандидатов: „Да, это хорошая, стабильная служба! Может быть смогу ее занять.” Так, когда какой-то человек входил, падишах говорил: „О, ты мне кажешься серьезным кандидатом!” а человек отвечал: „Да, я серьезный кандидат.” Но тогда падишах говорил: „Все таки может быть нет. Сомневаюсь, что ты достаточно хорош.” А человек возражал: „Нет, нет, я хороший кандидат!” „Вон!” Сотни пришли с тем же типом мышления – хотели себя доказать, забывая на какую службу всущности кандидатствуют – а именно говорить „да”. Наконец пришел один последний человек. Падишах снова сказал: „О, ты выглядишь подходящим кандидатом!” А он ответил: „Да, я подходящий кандидат ”. Тогда падишах сказал: „Нет, сомневаюсь, что сможешь выполнять это.” А он сказал: „Да, и я сомневаюсь, что смогу выполнять.” Падишах снова сказал: „Нет, нет, может быть все таки у тебя есть шанс выполнять как положено.” А человек ответил: „Да, так оно и есть, есть шанс.”

Понимаете, пока доказываем себя, всущности мы дисквалифицируем себя. Поэтому иногда учитель спрашивает, когда слишком много хотите себя доказывать или когда ведете спор по каким-то вопросам: „Ты всегда ли говориш мне „нет”? Что вы ответите?

Ответ: Да.

Свами Тиртха: Может быть, или: „Не знаю, Гурудев! Харе Кришна!” Скажеш ли ты „да” или „нет” – что бы ты ни сделал, все равно будет ошибочно. Поэтому иногда лучше замолчать перед духовным учителем, вместо того чтоб все время давать свое мнение.

(продолжение следует)



knight

(из лекции Свами Тиртхи, 05.01.2013, утром, София)

Мы выяснили, что надо попытаться осуществить в своей жизни две природные сравнения. Если хотите очиститься, надо применять божественное знание в своей жизни – сжечь пакет своей кармы, все то, что вы накопили в течение жизней. Надо быть как огонь в тростнике, который горит быстро, легко и сильно. А другое природное сравнение это быть настолько чистыми, как лист лотоса, чтоб никакая новая карма не прилипла к вам. Чтобы постичь это, надо применять науку действия. Мы согласились, что все хотим быть чистыми душами – а это означает единственно вернуться к своему источнику. Вам не нужно ничего исключительного, оно уже вам дано. Следующий стих гласит:

„Йоги, отказавшись от всех привязанностей, действуют используя тело, ум, разум и даже чувства единственно с целью очищения.”[1]

Это очень сильный стих, потому что описывает йоги в совсем неожиданнной позиции – активный йоги. Не пасивный человек, спрятанный в какой-то гималайской пещере, глубоко поглощенный в свою медитацию, а новый тип йоги – активный. Из традиции мы знаем, что действие принесет последствие. Но здесь описан святой человек, который активен, но по всей вероятности к нему не липнут плохие последствия.

Если хотите быть святым человеком, у вас есть разные опции. Можете стать героическим актером, следующим путь славных поступков – точно также как рыцари средновековья, которые всегда сражаются за божественную истину; а тем временем сочиняют любовные стихи своей возлюбленной принцессе. Такими были их две деятельности. Они практически сражались с каждым, но их сердца были очень поэтическими – нежные любовники с мечом в руке. Так что это одна из возможностей – можете стать трубадуром.

Если вы не в состоянии поднять одной рукой этот тяжелый меч или у вас нет поэтических способностей, тогда у вас есть другая возможность – можете стать факиром. Он не орудует мечом и чувствами, он использует очень небольшие металлические штуки – гвозди. У него кровать на гвоздях и он пытает свое тело, чтобы достичь окончательной власти над ним. Но иметь кровать из гвоздей это иногда немного опасно. У меня был друг, который имел кровать из гвоздей и у него не было проблем пока лежал на ней. Но когда не использовал ее, он покрывал ее внимательно одеялом, совсем как нормальная кровать. Только вот над кроватью была полка; однажды его мать пришла взять книгу из полки и ступила на кровать… Так в этой эпохе иметь колючую кровать немного опасно.

И так, если путь меча и путь гвоздя не для вас, тогда у вас есть другая мозможность – стать философом Веданты. Веда означает знание; анта означает конец чего-то, или вершина чего-то. Так что Веданта это венец знания. Стать философом Веданты – это взыскательная задача. Сначала надо выучить совершенно санскрит. Кто-нибудь здесь говорит на санскрите на базовом уровне? Второе: надо найти человека, который бы вас учил. Кто-нибудь знает человека, который вполне знаком с философией Веданты? И наконец надо квалифицировать самих себя овладеть этим знанием. А я могу вам сказать, что это знание сложное. Самые важные писания Веданты бывают двух видов: один это литература Упанишад. Упанишад означает тайное учение. Упанишады подразделяются сообразно четырех разных Вед – все Веды имеют свои отдельные Упанишады. Это весьма сложная литература так как это сложное теоретическое, философское исследование; и кроме того использует символический язык. Так что если не знаете ключа для разшифровки этих символов, вы запутаетесь. Есть минимум сто восемь основных Упанишад. Некоторые длинные, другие короткие; к счастью Упанишад для ваишнавов сравнительно короткий. Из-за того, что бхакты все время заняты своим служением, готовят, делают пуджу, повторяют свои круги – не могут уделять слишком много времени для сложного аналитического изучения. Поэтому наш Упанишад короткий. Говорить о самой высшей истине коротко – это называется красноречием. Выразить коротко сущность – это красноречие. Поэтому наше тайное учение коротко. Есть один вопрос: „Какой самый лучший способ для достижения совершенства в этой эпохе?” И есть один ответ: “Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе”. Повторяя эти шестнадцать слов, можете достичь совершенства очень быстро в этой эпохе. Это тайное учение.[2]

И тогда различные учения более коротких и более длинных Упанишад собираются в одной сутре. Сутра означает „нить”. Сутра это как сущностная коллекция основных учений, а специально эта сутра называется „Веданта Сутра” или суть Веданта философии. Там есть 555 сутр. Она тоже очень сложная. Так что есть определенные трудности с этим типом знания.

И так, если ни путь меча, ни путь гвоздя, ни путь этого сложного знания не чувствуете, что он для вас, тогда у вас все еще есть и другой вариант. А именно пытаться практиковать преданное служение. Оно за пределами сухого теоретического знания; за телесными истезаниями; даже за героическими поступками. Так как его цель это любящее служение Богу.

[1] „Бхагавад Гита” 5.11

[2] „Калисантарана Упанишад”

 



Mahaprabhu dancing

(из лекции Свами Тиртхи, 04.01.2013, вечером, София)

Вопрос: Как можем лучше служить Богу, служа нашим братьям и сестрам? Не могли бы вы нам дать какой-то практический совет?

Свами Тиртха: Это очень хороший вопрос, очень хорошая тема. Многие не понимают, что надо служить Богу. Некоторые понимают это. Немногие берутся за подобное служение. А еще меньше тех, которые достигнут плодов этого служения. Мы понимаем, что бескорыстный преданный, который любит бескорыстно Господа, не желает ничего взамен. Например, если у вас есть очень покорный долго прослуживший слуга, вы сами хотите позаботиться об этом слуге и хотите ему служить. То же самое и с Господом – если кто-то служит Ему очень хорошо, Он тоже хочет дать ему что-то. Однако те, которые чисты, не принимают никакое служение от Бога. Именно здесь нам надо быть очень внимательными и осторожными. Потому что, если начнете служить такому преданному, который не принимает никакое служение даже от Бога, и если успеете сделать что-то для него, тогда это значит, что вы более могуществены самого Господа. Потому что смогли сделать что-то, которое Он не может. Конечно, надо немало потрудиться, чтобы дать и самое небольшое служение подобной душе. Но видите ли, в том красота – служа посвященным слугам Бога, можем сделать нечто очень хорошее.

Коментарий: Но мой вопрос в том как могу служить моим братьям и сестрам в целом. Не совершенному человеку, святому, а остальным братьям и сестрам.

Свами Тиртха: Сказано: „Если кто-то голоден, у тебя есть хлеб и ты им не делишься – ты несешь ответственность. Если у тебя есть знание, а кто-то в невежестве и не делишься своим знанием – твоя ответственность.” Поэтому в наших центрах мы даем пищу, чтобы удовлетворить тела людей, и разпространяем знание как могут усовершенствовать свою жизнь – чтобы удовлетворить их души.

Но какое служение к другим лучше всего? Прежде всего помочь самому себе. Потому что если ты очистишься, будешь сиять и остальные последуют твоему примеру. Если сам я в мраке, как я смогу помогать другим прийти к свету? Сначала самому надо выйти к свету, чтобы мог вести других: „Ей! Вот свет.”

Коментарий: Но может быть всей моей жизни не хватит для этого.

Свами Тиртха: Бог знает. И Его милость сильнее твоего сопротивления.

Вопрос: Надо ли ждать чтоб Бог нам послал людей, которым нужна помощь в данной ситуации?

Свами Тиртха: Я вам предлагаю сначала молиться, чтобы Он вам послал того, кто мог бы помочь вам. Потому что если мы будем спасены, тогда сможем спасать других. В нашей системе это называется линия преемственности, духовная преемственность. Как собирают манго? Манго это очень деликатный, нежный, мягкий плод, а также и очень дорогой. Манговые деревья высокие и самые лучшиие плоды на верху. Что можно сделать? Взять прут и сбить плоды? Они повредятся! Нет, собирают их очень специальным способом – много людей карабкается на дерево. Тот, кто на вершине собирает самые высокие плоды и подает их стоящему под ним человеку, а он стоявшему под ним, и наконец плод достигает земли – к вам. Это означает, что плод приходит к вам сохраненным в своем оригинальном виде. Эта преемственность может сохранить и передать плод. Таким же образом, если схватите человека над вами, он может схватить того над ним, он же стоявшего над ним и так преемственность освобождения нерушима, и ведет обратно к Богу.

Поэтому надо найти своего помощника, своего личного спасителя. Как написано на вашей тенниске: „Мы должны бороться за победу истины.” Так что если хотите присоединиться к армии Чайтаньи Махапрабху, это очень славная битва. А не советовал бы присоединиться к армии Кришны, так как в „Махабхарате” армия Кришны сражается против Кришны. Это другая история. Поэтому надо быть внимательными в какую армию входим. Но армия Чайтаньи Махапрабху хорошо оборудована разными оружиями. Славная это армия – элитный ескадрон. Однако какие оружия у Махапрабху? Господь может устранить любую оппозицию, в любой момент. Нужно лишь несколько громов, небольшое землетрясение или край света – и все кончено. Чайтанья Махапрабху не проявляет подобные оружия. Он Аватар – и речь идет не о фильме, нет – Он Аватар милосердия. Поэтому и Его оружия очень специальные. Есть две-три основных оружия. Одно из них „Шримад Бхагаватам”, книга-путеводитель в духовном совершенстве. Другое Его оружие это садху-сангха – общение со святыми. Третье это Его самое главное оружие – это святое имя. Но если не успеет победить ваше сопротивление с их помощью – ни через знание и науку „Шримад Бхагаватам”, ни через сладостного объятия святых, ни через прекрасной молитвы сердца, маха-мантры – если не успевает нас победить этими методами, у Него есть один дополнительный. Это маха-прасадам, освященная пища, которая победит каждого, это точно.

 



gopis 1

(из лекции Свами Тиртхи, 04.01.2013, вечером, София)

Вопрос Кришна Преми: Вы упомянули, что несем свой пакет кармы с прошлого. Связано ли это с нашим полом? Мужчины мы или женщины – зависит ли это от нашей прарабдха-кармы?

Свами Тиртха: Итак, определен ли наш пол нашей кармой? Да. Как определяется и почему? Те мужчины, которые очень страстны, в следующий раз родятся женщинами. Я могу остановится более подробно на этом, если хотите. Конечно, все определяется предыдущими действиями, а также божественными благословениями. Почему? Потому что человеческое тело сравнивают с деревом, а сердце с главной ветвью этого дерева. И на дереве сидят две птицы. Одна это душа, которая пытается наслаждаться плодами дерева. Иногда вкушаете сладкие плоды, в другой раз сладко-кислые, в третий раз горькие. Но так как эта маленькая птичка несколько глупа, она продолжает клевать плоды. Без надежды надеется. А другая птица, Сверхдуша, божественный представитель, внутренний гид, только наблюдает. Пока индивидуальная птичка не обращает внимания на наставника, еѝ приходится продолжать радоваться и страдать из за двойственностей материальной жизни. Но когда обратит свое внимание к внутреннему вожаку, к Параматме, все проблемы заканчиваются. Так что Параматма, этот божественный представитель, ведет вас на протяжении всего этого опыта. Он поставит вас в такие условия, чтоб вы могли пройти через конкретный опыт, который вам нужен. Именно под его руководством мы вынуждены принимать тело мужчины или женщины. Но всущности душа это не мужчина, и не женщина. Она ни молодая, ни старая, ни человеческая, ни животного. Она сат-чит-ананда, душа.

И все таки, разделение полов существует во всем сотворенном мире, поэтому многие думают, что через объединение полов можем достигнуть счастье. Как в старогреческой традиции Платон говорит, что изначально люди были одним колобком, а потом были разделены на половины и одна половина стала мужчиной, а другая женщиной. После этого образовались определенные части тела – что-то спереди и сверху у женщин, что-то другое внизу у мужчин. И поэтому они считают, что если сочетают эти обе стороны, будут счастливы. В индийской традиции это описано по другому. Есть одна очень специальная форма бога Шивы, которая разделена – он в одном теле, напоминающее человеческое – с двумя руками, с двумя ногами – но разделенное по вертикали. Правая сторона мужская – Шива, а левая сторона это Парвати – женская. Называется Ардха-нари-ишвара. Ардха означает „полу”, нари значит „женщина”, ишвара означает „бог”. Так что это есть бог, который наполовину женщина. Таким образом эта иконография объединяет мужской и женский полюс. И общий мистический символизм использует андрогинию.

Но какова наша версия, после всех этих разных версий? Нет ничего плохого чтоб супруг обнимал женскую энергию в облике своей супруги. Но только своей супруги, не какой-то чужой супруги. Ладно, для семейного человека легко достичь это сочетание полов, но что будет с аскетами? Как могут они обнимать женскую энергию? Это очень трудная задача! Если аскеты начнут обнимать женщин, это не хорошо – они не должны это делать. „Это просто духовная практика для достижения более высшего единения” – нет, не надо. Но все таки, даже аскет должен достичь этого полного единства. Они должны обнимать не женщин, а женский принцип. Поэтому сказано, что без милости Радхарани никакой санняси не может достичь успеха. Женский принцип помагает продвижению духовного успеха.

Разумеется, это разделение на мужское и женское важно и надо правильно обращаться с ним. Если мужчины очень страстные, они обычно становятся обычными женщинами в следующий раз. Но если они страстные практикующие бхакти-йогу, тоже становятся женщинами, однако на более высшей октаве – гопи. Это наше стремление. Покажите мне другую религию, в которой мужчины готовы родиться женщинами? Немыслимо! Это доказывает, что бхакти-йога исключительно божественна, трансцендентальна.

Это не шутка. Но верно как для женщин, так и для мужчин, что нам надо превозмочь зависимости, заданные нам нашим физическим полом. Мы должны стать подобными ангелам – не находиться под влиянием материальных пут, а единственно славить Бога и служить. Так что, следуйте за ангелами!

Вопрос: Тогда как сможем иметь детей?

Свами Тиртха: Есть много разных способов. Существует биологическое размножение, существуют и другие виды размножения. Скажем, человек может иметь детей в биологическом смысле, верно. А проповедник может иметь детей в духовном смысле. Это тоже вид размножения. И если вы возвыситесь на достаточно высоком уровне, сможете сотворять своей мыслью. Это называется сефалогенезис. Подобно тому, как Брахма может создавать сыновей из своего разума – никаких проблем. Таким образом, существует много разных способов размножения. Не придерживайтесь только обычайного пути.

Вопрос: Так ли это, что человек рождается как женщина, когда должен понять что-то посредством чувств, а как мужчина, когда должен понять что-то посредством ума?

Свами Тиртха: Думаю, что это довольно хорошее объяснение. Потому что обычно мужчины обременены своим умом, а женщины беспокоятся о своих чувствах.

Вопрос: Не могли бы вы дать нам совет, как избавиться от этой тяжелой головы, которая у мужчин?

Свами Тиртха: От умственого упрямства, что ли? Сделайте свой ум более сердечным, а сердце более умным – объедините эти обе способности, которые есть у всех нас, интеллектуальная и эмоциональная. Если достигнем более высшее единство, более высший синтез этих двух качеств, тогда мы близко к идеальной ситуации. Но вы спросили о методе, через который контролировать эту тяжелую голову, верно? Совсем легко; надо поклониться Богу. Это правильное использование нашей головы – отдать почитание Верховному авторитету.



33301701_1761058060597645_7889329910244704256_n

(из лекции Свами Тиртхи, 04.01.2013, вечером, София )

Вопрос: Мы знаем, что есть очищенные люди, которые постоянно чувствуют блаженство и счастье. И поэтому у них должны быть какие-то соответствующие чувства, которые могли бы позволить им почувствовать это, скажем, духовное счастье. Потому что я слышал, что наши чувства покрыты нашим умом, и наше счастье и страдание покрываются этим умом и этими материальными чувствами. Итак, как эти люди достигают этих чувств? Что это за чувства?

Свами Тиртха: Через которые могут ощутить духовное счастье? Есть много разных путей и методов очищения. Так много, что святые около пяти тысяч лет тому назад имели такую же проблему. Они задавали себе тот же вопрос. Потому что состоялась большая духовная конференция йогов и мудрецов в прежние времена, когда эта юга начиналась. Был один уважаемый наставник и они ему поставили вопрос: „Существует столько разных практик и религий, путей и методов. Который лучше всех? Скажи нам какой из них самый лучший, так как многообразие беспредельно.” Тогда Сута Госвами сказал: са вай пумсам паро дхармо/ ято бхактир адхокшадже „Лучшая религия для всего человечества это та, через которую люди могут достичь трансцендентной любви к Верховному Господу.” И эта посвященность должна быть ахайтукй апратихата/ яятма супрасидати„Она должна быть лишена личного интереса и быть неизменной, чтоб душа была полностью счастливой и удовлетворенной.”[1]

Он не указал на конкретный путь, а „тот путь, по которому можете достичь такой неизменной и бескорыстной любви к Богу”. Это лучший метод. Надо ли указать на него, чтобы стало более понятно? Называется бхакти-йога. Йога означает „связь”, бхакти означает „любовь”. Так что это есть любящая и живая связь с Богом. А какой наилучший способ практиковать бхакти-йогу? Чайтанья Махапрабху принес очень красивый метод. Он уточнил то, что упомянуто в молитве „Отче наш”: „Да светится имя Твое!” – прославлять святые имена Бога. Поэтому у нас есть специальная мантра для этого прославления. Мантра это специальная формула для медитации. Мантра это слово, сочетающее два аспекта – один это манас, а другой траяте – освободить ум. Мантра служит для освобождения нашего интеллекта. Так то, которое совсем в общем упомянуто Богом Исусом 2000 лет назад – „Да светится имя Твое!” – Махапрабху конкретизировал его 522 года назад. Он сказал: „Харе Кришна, пойте Харе Кришна! Это есть мантра, которая освободит ваш ум.”

Как мы уже говорили, есть три основные мантры в этой кали-юге. Одна это ом, которую все знают. Другая это: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Это как молитва сердца. „О мой Боже, о Любимая Господа, прошу вас, приймите меня чтоб я вам служил.” Разве это не прекрасная молитва? Мы всегда должны молиться так. Если у вас это в мыслях и в сердце, неужели сможете сделать нечто плохое? Можете ли выйти на улицу и быть жестоким? Можете ли прийти домой и бить свою жену и детей? Это невозможно. „Прошу Тебя, мой Господи, о Возлюбленная Верховного, приймите меня служить вам!” Это самый лучший способ практиковать этот специальный путь, указанный Чайтаньей Махапрабху. Именно это тот путь, по которому святые нашей традиции достигли свою столь славную позицию. Повторение этой прекрасной Харе Кришна маха-мантры это не рутина. Это глубоко эмоциональная молитва, которая освободит ваш ум. Поэтому, если хотите избавиться от своей запутаности, прошу вас, не забывайте эту мантру.

И третья мантра это ом намо бхагавате васудевая для самой высшей защиты в случае, если вы в опасности, внешней или внутренней опасности.

 

[1] „Шримад Бхагаватам”, 1.2.6

 



burning-dry-reed

(из лекции Свами Тиртхи, 04.01.2013, вечером, София ) 

„На том, кто выполняет свои объязанности без привязанности, отдавая результаты Верховному Богу, не сказываются последствия греховных поступков. Он подобен листу лотоса, который не смачивается водой.”[1]

Мы все хотим быть чистыми душами. Очищение означает, что вы свободны от своей кармы. Карма означает рабство, а свобода означает отсутствие кармы, никакого рабства. Как постичь это? Есть два пути – один из них трудный, а другой легкий. О каком из них хотите услышать?

Ответ: Легкий.

Свами Тиртха: Нет, надо начать трудным. Трудный это знание. Божественное знание, хотя оно и божественно, требует много времени исследовать, изучать, совершенствовать и копить. Но он очень эффективен. Говорят, что он может освободить вас от кармической реакции. Божественное знание может привести вас к божественному сознанию.

Давайте поговорим немного больше о трудной части. Наша карма действует минимум двумя разными способами. Если вы родились на этой планете Земля, это означает, что вы выбрали определенный пакет кармы, с которым вы согласились работать. Называется прарабдха-кармой – накопленный в течение жизней, и теперь он начинает проявляться в вашей жизни. Итак, это пакет, с которым вы сталкиваетесь. Одновременно у вас есть и другой пакет кармы, который вы создаете сейчас. Поэтому для очищение нужны две стороны. Одна часть очистки сравнивается с горением тростника, потому что он очень легко сгорает – большое количество пламени и без древесного угля, быстро горит. А другая часть вашей кармы сравнивается с каплей воды поверх листа лотоса. И так, прарабдха-карма, накопившаяся ранее карма, должна быть сожжена вашим духовным знанием. Огонь божественного знания настолько силен, что легко сжигает остатки вашей предыдущей кармы. Но этого не достаточно; надо быть достаточно умными, чтобы тем временем не создавать новую карму. Для этого надо быть настолько посвященными Богу, чтоб были как цветок лотоса, как листик лотоса. И если, капли дождя коснутся этого листика, чтоб они скатились вниз и не могли прилепиться к нему, чтоб соскользнули. Это означает, что в настоящей своей жизни мы должны быть настолько посвященными Богу, чтоб были впрямь как лист лотоса. Если какие-то кармические последствия коснутся вас, они должны стекаться и не прилепать к вам.

Поэтому полная очистка, всецелая, завершенная очистка придет, если ваш предыдущий пакет кармы будет сожжен вашим божественным знанием, и вы так сильно зависите от Бога, что вы не тронуты никакими настоящими реакциями, которые могут прийти к вам. Тогда приходит следующий вопрос: „Что это за божественное знание, которое сожжет мою карму?” По этой теме мы можем поговорить в следующий раз. Чтобы поддерживать ваш интерес живым.

И так, если хотите стать чистой душой, прошу вас попытайтесь контролировать свои тело и ум, и также действуйте в преданности, в гармонии с желаниями Кришны и тогда вы сможете оценить всех. А потом, несколько спустя все начнут ценить вас. Несколько жизней.

[1] „Бхагавад Гита” 5.10