Calendar

April 2019
M T W T F S S
« Mar    
1234567
891011121314
15161718192021
22232425262728
2930  



Руский issues

10169420_10201668406414902_809619139_n

(из лекции Свами Тиртхи, 11.01.2013, утром, София)

 Смиренные мудрецы, обладающие истинным знанием, одинаково смотрят на ученого и благовоспитанного брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда”.[1]

И так, смиренный мудрец, из-за своего истинного знания, будет иметь равноправное видение. Мы часто хотим определить как далеко достигли в духовной жизни. Можете это точно понять по тому насколько вы цените остальных. Есть ли у меня равноправное, умиротворенное, одинаковое видение или нет? Потому что все объекты, которые наблюдаем, они разные – как например собака, слон, брамин или человек из низшей касты. Форма другая, но суть та же.

Так что если хотите понять свою позицию, просто рассмотрите свое отношение. И всегда старайтесь иметь дальную перспективу. Мы должны быть независимы от симпатий и антипатий наших материальных чувств. Но мы можем сделать это, только если у нас есть божественная, трансцендентная мера.

У нас есть важное дело здесь, в жизни в целом. А также и специально здесь, в ашраме – надо помогать людям приблизиться к своим духовным идеалам. Но можем сделать это только если и мы сами приблизились к своим духовным идеалам. Однажды Шрила Прабхупада сказал: „Вместо множества резолюций, дискусий, собраний и всякое другое… просто повторяйте мантру, повторяйте больше!”

И так, знаете метод, знаете цель, знаете также и настоящее состояние; попытайтесь собрать эти три аспекта ближе друг к другу. Не в смысле принизить свои идеалы, а скорее возвысить свое нынешнее состояние. Старайтесь действовать так, чтоб планы и желания Кришны проявились.

Вопрос Манджари: Возможно ли чтоб мы вмешались и помешали воле Кришны проявиться?

Свами Тиртха: Если вы достаточно могущественные. Есть такие, которые контролируют планы Кришны. Но в основном надо помогать людям понимать, что существует Верховный Бог и прежде всего надо Ему подчиняться. Более мелкие детали могут прийти позже.

В наших шастрах сказано, что исполняя некоторые мантры, вы можете добиться благословения Верховного. Так что это возможно. Особенно если мы поем для других. Конечно, я не хочу компрометировать более высшие аспекты маха-мантры, например – что надо петь для Их счастья, не для нашего собственного благо. Каков долг преданного? Чтобы меньше мешать делам Кришны. Но даже если попытаетесь ставить препятствия, Он достаточно умен чтобы их избегать.

Прошу вас, продолжайте свое служение! Будьте сильными в своей посвященности и углубляйте свои убеждения, достигайте все более возвышенный уровень наших красивых идеалов. Вырастайте в преданности! А что имеем, мы должны стремиться его поднести для удовлетворения Махапрабху здесь. Не очаровывайтесь разными измерениями успеха в цифрах. Не верьте этому. Всегда ищите более глубокую сущность.

Конечно, это хорошее чувство если нас больше, но надо быть достаточно решительными продолжать свою духовную практику даже если никто не будет обращать внимания. Но, знаете, я теряю силу. Несколько лет назад я сказал одному преданному, что готов продолжать, даже если все уйдут. Но терять силы означает все больше и больше зависеть от других. Так что может быть некоторые из вас считают, что вы зависите от меня, но все как раз наоборот. Я зависим от вас. Это как в раса танце. Кто за кем бежит? Так или иначе, мы бежим друг за другом.

Поэтому прошу вас, помогите мне выполнить то, что унаследовано от моих учителей. Это путь передачи. У нас нет слишком много свободы в этом отношении; мы должны развивать то, что получили. Великие говорят: „Если ты пойдешь со мной, и я буду идти с тобой!”

[1] „Бхагавад Гита” 5.18



Sanatan Goswami

(из лекции Свами Тиртхи, 10.01.2013, вечером, София)

(продолжение с предыдущей пятницы) 

Однажды бедняк пошел к святому. Святой этот был Санатан Госвами, один из шести выдающихся последователей Чайтаньи Махапрабху. Наш друг знал, что этот святой имеет философский камень. Знаете, это специальный камень, который может превращать практически все в золото. Человек думал: „Я так сильно нуждаюсь. Будь у меня богатство, смогу выстроить свою жизнь и стать счастливым.” Поэтому пошел к Санатану Госвами и сказал: „О, Госвамиджи, страдаю столько времени уже, а слышал, что у тебя есть этот камень. Вправду он у тебя есть?” „Да, есть он у меня.” „Знаешь, мне хочется покончить со своей бедностью – можешь ли ты его дать мне?” „Да, можешь его получить”. Наш друг слегка удивился: „Как! Неужели я смогу его получить? Очень хорошо! А где мне его найти?” „Ну, иди туда, где я выбросил мусор и сможешь найти его”. Человек побежал туда, поискал немного и нашел камень. Был очень счастлив и пошел домой, обладая наконец-то ключом к успеху. „Уже я буду богатым! Уже буду счастлив!”

Но потом он стал рассуждать: „Подожди немного, если Санатан Госвами хранит этот столь драгоценный камень в мусоре – а это не место для такого сокровища – значит у него должно быть что-то еще более драгоценное! Если он это выбрасывает в мусор, не могу себе представить какое сокровище у него есть.” Не успел уснуть он всю ночь. Он был полон ожиданий и фантазий: „Что же это может быть?” И так, утром он вернулся к святому. Слово госвами означает „властелин чувств”, это титул аскетов ордена отречения; их основная обязанность посвятить себя божественным деятельностям – медитации, учению и божественном экстазе. И так, Санатан Госвами сидел под деревом, глубоко погруженный в медитацию. Наш друг пришел очень воодушевленным и сказал: „Госвамиджи!” „О, очень хорошо, что ты пришел, сынок – счастлив ли ты?” „Я возвращаю тебе камень! Он мне не нужен уже! Раз ты его держишь в куче мусора, значит у тебя есть нечто более ценное! Так ведь, верно?” Санатан Госвами ответил: „Да, конечно, у меня есть нечто гораздо ценнее некоторого глупого философского камня!” Человек спросил: „Могу ли я его получить?” Санатан Госвами ответил: „Да, можешь его получить!” „Каковы условия?” „Надо выбросить камень в реку.” Представьте себе если вы на месте того человека – держите в руке ключ к своим мечтам, а надо его выбросить?! Неужели это не как тень, которая вам говорит: „Стой! Неужели надо рисковать? Рискуешь всем, а прибыли может и не быть! Кто его знает что у него там?” Но этот человек был достаточно смелым, пошел к реке и бросил его. Потом вернулся к Санатану Госвами и сказал: „Я сделал! Где теперь твое сокровище?” и тогда Санатан Госвами сказал: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. И наш друг был очень счастлив.

Знаете, в нашей традиции есть некоторые чудотворные элементы. Один из них это волшебная корова. Но ее возможности, хотя и очень продуктивные, но ограничены. Сколько молока в день дает хорошая корова? Хорошая корова дает 30 литров молока в день. 30 литров – это близко к максимуму. Однако кама-дхену, волшебная корова, может давать неограниченное количество молока – сколько захочете! В этом отношении ее возможности безграничны. Только она не может дать капучино – дает только молоко. Так что в этом отношении она ограничена. Потом есть еще и этот философский камень. И какова природа этого камня? Он может превращать железо в золото. Не так как корова может производить больше молока и этот камень чтоб производил больше железа – нет, он может изменить качество того, к чему прикосается, из железа может сделать золото. Но не может, скажем, сделать диаманты из железа. Так что у него тоже ограничение.

Но это не последняя магическая вещь в нашей традиции. У нас есть и волшебное дерево. Это калпатару, сбывающее желания дерево. Оно не только производит молоко и еще молоко, не просто превращает одну вещь в другую; но может исполнить ваши мечты, ваши желания. Что захотите, оно может его создать. Если голодными сядете под сбывающим желания деревом и скажете: „Я так голоден! Был бы сейчас хороший завтрак!” он прийдет. Так что можете попробовать. Садитесь под разными деревьями. Вопрос в том как их распознавать? Если ваш завтрак появится, это было сбывающее желания дерево. И так, для этого дерева ограничения даже еще меньше. Но и оно очень незначительно, в сравнении с волшебной силой святого имени. Потому что оно нечто божественное, которое вполне вас удовлетворит. Вопрос не в том, чтобы от неверующего стать верующим. Не в этом большая перемена. Для этого вам не нужны ни кама-дхену, ни магический камень, ни калпатару. Это не ахти что. Большая перемена заключается в том, что из общего верующего вы становитесь экстатическим любителем Бога. Вот это большая перемена. И она осуществляется благодаря божественному философскому камню святого имени. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

 



Apr

11

palms

(из лекции Свами Тиртхи, 10.01.2013, вечером, София)

(продолжение с предыдущей пятницы) 

Вопрос: Я хотел бы спросить, является ли вера функцией нашей свободной воли или же она предопределена.

Свами Тиртха: Обычно люди говорят, что вера это дар. И всущности дар приходит от кого-то, не образуется в ваших карманах, кто-то его вам дает. Откуда приходит вера? В „Бхагавад Гите” описано: „Вера приходит от общения со святыми, от святого общества”. Если общаемся со святыми людьми, у нас накапливается вера. Если мы будем общаться с пьяницами, мы тоже станем пьяницами. Так что выбирайте свою компанию. Но как только мы войдем в эту божественную компанию, я думаю, что наша свободная воля исчезнет. Почему? Потому что это общество святых, эта божественная атмосфера так сладки, что мы не можем освободится от этого. Это так пленительно. Неужели это свободная воля – не можешь освободится от чего-то? Нет! Но счастливы ли мы в подобной ситуации? Да! С радостью мы готовы прыгнуть в этот… я бы назвал его океан нектара, и это действительно так.

Человеческие существа обычно имеют совсем ограниченную свободную волю и обычно вещи не происходят тем образом, каким люди в целом думают и чувствуют, что должна бы действовать свободная воля: „ Я могу решить буду ли я царем или нищим”. Нет, не можешь! В „Шримад Бхагаватам” сказано, например, что судьба гопи написана у них на лбу. Это означает, что их судьба предопределена. Большая часть нашей судьбы тоже написана на наших лбах или на других местах на нашем теле. Например на ладонях. Что написано там? Вы всматривались? Что всущности видите на своих ладонях?

Ямуна: Сеть линий.

Свами Тиртха: Видите какие-нибудь символы, какие-то буквы? Видите “M”? Две „М” написаны на обе ваши ладони – что это означает? В действительности, написано на латыни, чтобы каждый мог его понять, независимо от национальности, языка и культуры. Это memento mori – „помни о смерти”. Вам даны две руки – чтобы помнили, что временны. Мы все проезжие. Так что живите, незабывая об этом. Это не какое-то жуткое ожидание, нет – это реальность. Поэтому надо жить таким образом, чтобы могли уйти легко.

Между тем иногда мы испытываем небольшие трудности. Карма отвечает на удар. Поэтому люди с большим желанием ходят на обучения по освобождению от кармы в рамках одного суботно-воскресного курса. „Дайте мне быстрый и легкий метод для освобождения!” Хотя мы тоже имеем метод, который меняет вашу судьбу, меняет даже линии на ваших ладонях. Все очень просто. Надо хлопать в ладоши во время бхаджана бхаджан это когда поем и хлопаем. Это изменит линии на ваших ладонях. Изменит вашу судьбу. Это самый лучший, самый быстрый и самый легкий метод „стереть свою карму”.

Людям нравятся обычно дорогие уикенд-обучения. Так если хотите и платить, можете опустить небольшое дарение в коробку. Тогда и ваша материальная иллюзия тоже будет удовлетворена. „Да! Так дорого, что обязателно настоящее.” Потому что мы настолько глупы. Если что-то бесплатное считаем, что оно ничего не стоит.

 

(продолжение следует)

 



960

(из лекции Свами Тиртхи, 10.01.2013, вечером, София)

(продолжение с предыдущей пятницы) 

Вопрос Ядунатха: Многие из нас задают себе вопрос: „Это мои идеи или идеи Бога” в отношении предстоящего? Как это узнать?

Свами Тиртха: Если не произошло, значит это была ваша идея. Я думаю, что мне не нужно завершать предложение. Другую половину вы можете себе сами добавить. Поэтому будьте умными! Иногда жизнь ставит очень сложные вопросы. Как рассудить? Как увидеть Бога? Не так уж сложно. Если что-то осуществилось, произошло из-за Него. Конечно, мы знаем, что участвуют и некоторые другие игроки, но в общем можем сказать, что это из-за Него. Почему? Потому что ничто не независимо от божественного наблюдения.

Но разумеется, это всего лишь теоретический принцип. Он не заставит наши сердца полететь. „О, все от Бога! Значит и все мои страдания от Бога” – нет, не говорите так! Потому что, как мы говорили, вера это не самоизтязание. Нет, она счастливый путь к освобождению. Почему? Потому что лишь одну вещь можем потерять в этом процессе – свои оковы.

Комментарий: Иногда человек очень упрямый и не знает, когда остановиться. Прежде чем понять, это Его идея или нет, он слишком упрям.

Свами Тиртха: Да, хорошо – попробуйте трижды. Если и в третий раз не получится… Но ваш вопрос очень кстати. Надо быть решительными. Надеюсь вы не поймете меня неправильно. Однажды одна пара преданных сказали мне: „У нас есть желание иметь сына.” Год спустя я их спросил: „Что случилось?“ а они ответили: „Ну, мы попробовали раз, но не получилось!” Так что, хотя бы три раза. Может и получится.

Вопрос: Определение веры в Библии – не могу точно цитировать – это „Знание о вещах, которых не можешь увидеть”.С этой точки зрения твердая убежденность очень близка к знанию. Какова разница между ними, если есть такая?

Свами Тиртха: Очень хороший вопрос, благодарю Вас. Знание это теория. Убежденность это реализация. Это немного странное слово, реализация. Что означает? Смысл, осуществление реализации в том, что эта истина становится вашей. Она ваш личный взгляд, ваше личное ошущение, ваше личное переживание.

Так что какова разница между светскими верованиями и этой уверенностью, или между знанием и убежденностью? Материальный мир основан на чувственном опыте. Поэтому люди говорят: „Поверю, если увижу”. Потому что они принадлежат к визуальной культуре, так сказать „Если увижу, поверю”. А какой подход духовной личности? „Если поверю, увижу”. Как раз наоборот. Даю возможность более высшей реальности проявиться, если верю. Тогда я увижу, если у меня есть связь с высшей реальностью, тогда это будет для меня очевидно.

Итак, настоящая вера – это не интеллектуальная игра. Она не в голове, она ближе к нам, она в сердце. Потому что интеллигентность может привести нас только к  пределу материального океана. Это не может привести нас на другую сторону этого океана. Знание это часть саттва-гуны, оно связано со саттва-гуной. А эта гуна может привести нас только к освобождению – не более. Если хотим продолжить далее, надо применить другой метод. И этот другой метод это вера, как подход к Верховной реальности. Это очень тонкая вещь. Очень легко пошатнуть или разрушить веру кого-то. Но если наша вера не проверена, мы не знаем, насколько она сильна.

 

(продолжение следует)



They (1)

(из лекции Свами Тиртхи, 10.01.2013, вечером, София)

(продолжение с предыдущей пятницы) 

Непоколебимая уверенность – что это? Это то, что никогда не изменится. Если задуматся, вы увидите массу вещей, которые меняются вокруг вас и внутри вас. Если посмотрите в зеркало, не узнаете шестнадцати летнего парня или девушку. Просто они ушли, вы изменились – имею ввиду, ваша телесная структура изменилась. Где ваша молодость? Где ваши идеалы? Когда мы молоды, у нас такие красивые идеалы: „Да, мы изменим мир!” У кого-нибудь было такое понимание в свое время? Да, у всех оно было! А впоследствии что вы нашли? „Я не успел изменить мир. Не успел изменить даже себя.” Тогда снова поднимаем обе руки: „Отказываюсь, Господи!”  И начнут случаться чудеса.

И так, непоколебимая уверенность означает нечто, которое никогда не меняется. Легко сказать, но если вы проверите список своих убеждений, если вы проверите список своих идеалов – сколько из них не изменилось за последние десять лет? Сколько не изменились за последний год? Сколько не изменились за последнюю неделю? Этот мир проходит через постоянную трансформацию; вы тоже. И все же есть что-то позади и вне всех этих внешних переживаний, которое говорит „Я есть”, которое говорит „Ты есть”. Это окончательные сентенции духовного поиска. „Я есть” и „Ты есть”. Но надо спросить себя кто это говорит. Мы всегда считали: „Я говорю, что я есть. Я центр мира.” Но всущности это сказано Богом. Он говорит: „Я есть”. Тогда что насчет тебя? Вы существуете единственно, если Он скажет: „Ты есть, вы есть”. Так что „Я есть” резервировано для Бога. А „Ты есть” это тоже милостивое восклицание с Его стороны.

Вот как можем связать свою интеллигентность, свой ум, свою веру с Верховным – если мы попытаемся войти все глубже и глубже в это красивое царство веры, если мы попытаемся искать корень бытия. А корень бытия на практике это не что иное, как встреча Божественной Красоты и Любви. Это источник всего. Все остальное произошло из этой встречи. Точно как дети – они приходят из встречи отца и матери. Так все происходит из встречи Божественной Красоты и Любви – это Кришна и Радха. Потому что Кришна это верховная Красота, а Радха это верховная Любовь, поэтому их единение способствует всему остальному проявить себя.

Это нечто очень высоко над нами. Все таки надо связать свою интеллигентность с ним. Но это не окончательный способ подойти к нечто более высшему. Правильный метод это через веру – а она это мистическое преживание. Потому что нечто будет нам открыто, неожиданно. Шрила Шридхара Махарадж говорит: „Пути Кришны исполнены чудесами”. Поэтому готвьтесь к чудесам. Чудеса существуют только для тех, кто готовы.

И еще раз стих о божественном поиске: „Когда ум, разум, вера и упования целиком направлены на Всевышнего, человек, благодаря совершенному знанию, избавляется от всех сомнений и скверны греха и перед ним открывается путь к освобождению.[1]

 

 (продолжение следует)

 

[1] „Бхагавад Гита”, 5.17



Golden!

(из лекции Свами Тиртхи, 10.01.2013, вечером, София)

(продолжение с предыдущей пятницы) 

Поговорим немного о вере? И так, что такое вера? Если вера это некое верование – так как не знаем что-то, поэтому верим – то это надежда. Безнадеждно надеемся, в большинстве случаев надеемся, что вещи сложатся хорошо, но обычно пальцем не шевелим для этого.

Вера, однако, это активный принцип. Так что если хотим войти в глубь – что такое настоящая вера – поймем, что все разные теологии нам говорят „Вера это принять Божью волю”. Это уже звучит более серьезно, верно? Не просто мое верование, моя надежда, а нечто свыше. Если хотим уточнить чуть больше, в нашей традиции вера определяется следующим образом: „Вера это твердая убежденность, что служа Кришне, мы выполняем и все остальное служение.” Это означает, что служа Богу, выполняешь все свои другие обязанности. Хотя у нас множество обязанностей – к своей семье, к своему телу, к налоговой службе и т.д. У нас много разных обязанностей. Как выполнить все? Кроме того мы обязаны древним мудрецам, вечным благодетелям мира, практически всем учителям, которые нас учили как писать и читать – не сосчитать! И на практическом, и на мистическом уровне мы в долгу гораздо больше, нежели если мы взяли кредит от банка. Потому что кредит от банка вероятно сможете выплатить в течение своей жизни. Но этот долг не сможете оплатить много жизней вперед. Поэтому вера означает, что служа Богу, мы выплачиваем все свои долги, выполняем все свои обязанности.

Но прошу вас, завтра не говорите это своим начальникам: „Дорогой шеф, сегодня не собираюсь работать, потому что я служил Богу.” Так что не злоупотребляйте этим. Но старайтесь понять более глубокие уровни веры – вера это, когда служа Богу, на практике можем служить всем. Потому что не только человеческое тело сравнивают с деревом, Бога тоже сравнивают с всемирным деревом. Все его листья, цветки и плоды это мы – все разные живые существа. И если поливаем водой корни этого дерева, все дерево будет процветать. Также и если посвящаем свое служение Богу, тогда через Его корни, через Его систему, наше маленькое незначительное служение, эти маленькие капельки воды, которые мы можем дать, будут распределены всем, всему творению пропорционально. Если станете поливать плоды и цветки, дерево погибнет. Поэтому далее в „Гите” предложено поискать корни творения и отдать свое служение там.

И так, это другая дефиниция веры – „Служа корню, можешь служить всем.” Довольны ли вы этим определением? Надо ли прекратить исследования на этом, не входя в более глубокие и глубокие уголки духовной науки? Или продолжить? Не следует останавливать свой поиск. Это не шутка. Зачем я иногда шучу? Просто чтобы показать вам, что часто у нас есть сомнения и хотим остановиться на пол пути. Когда наша тень говорит: „Почему ты так быстро бежиш?” Когда обстоятельства или ваша собственная внутренняя слабость говорят: „Ой, успокойся!” Но вы не останавливайте свой поиск, продолжайте, потому что это божественное знание  бесконечно. Входим в одну комнату и нас ждет бесконечное количество комнат.

И так, следующее определение веры, которая несколько более изумительная, это: „Вера это то счастье, которое вы черпаете из вечно нарастающего духовного блаженства от встречи Радхи и Кришны”. Звучит иначе, да? Это не верование, не наши умственные конструкции, а нечто божественное. И основная природа веры, определенная таким образом, это блаженство. Не страдание, не истязание, а блаженство. И какова характеристика этого духовного блаженства? Оно нарастает. Не застряло в покое. А каков его источник? Единение Божественной Пары – если Красота и Любовь встретятся, это приносит счастье всем их последователям. Только представьте себе: если Божественная Красота и Божественая Любовь встретятся – это извержение. Это Золотой Аватар, совсем как золотой вулкан. Это очень высокий тип определения веры – духовное блаженство, происходящее от Бога и Его лилы.

Но это немного трудное определение. Вы вряд ли будете его помнить завтра. Поэтому, если я могу помочь вам подвести итог, всеобъемлющее определение веры таково: „Вера – это убеждение, приобретенное любовью”. Вы согласны? „Вера это глубокая убежденность в наших сердцах, до которой мы достигаем через любовь”. В этом коротком предложении описано все. Вера согласно этого определения не верование, не нечто, которое не знаем. Напротив, оно нечто, которое глубоко знаю, глубоко чувствую в своей самой сокровенной сущности! Поэтому ом означает „да”. Если есть какое-то значение ом, то это „да, то, что ищете, существует”. В ваших храмах как говорят ом? „Аминь”, но смысл тот же. „Да, то, чего ищете, существует”. Это глубокая уверенность, что „мой дом, мое пристанище существует”. Как можем достичь этого твердого убеждения? Метод также описан здесь – через любовь. Не материалная, а божественная любовь.

 

(продолжение следует)

 



thirst

(из лекции Свами Тиртхи, 10.01.2013, вечером, София)

Я очень счастлив быть здесь вместе с вами. Для меня это честь, что вы уделили время и сделали усилие прийти, и я уверен, что наш Бог высоко ценит ваши усилия. Есть много чего сказать, но еще больше того, чего невозможно высказать. А что не можем сказать словами легко выразить эмоционально насыщенными словами – тоесть божественной песней.

Поэтому прошу вас, позвольте мне процитировать несколько стихов из божественного писания „Бхагавад Гита”. В последние дни мы разговаривали о совершенстве в действиях и всущности о самой лучшей и высшей деятельности – прославлять Бога вместе через святые имена. Это ставит начало очень тонкого и очень воздействующего изменения в нашей жизни. Божественная энергия входит в наше сознание и начинаем использовать свои губы с другой целью чем прежде. Функция ушей тоже меняется и вместо того чтобы слушать новости мира и повторять эту незначительную материальную информацию, мы начинаем обращать внимание на божественный звук. А это мощно меняет всю нашу систему. До сих пор мы все время искали независимое счастье и удовлетворенность, но все же чувствовали себя незавершенными. Мы прежде искали удобств, но всегда ошущали себя не на месте. Но теперь, благодаря этой перемене, начинаете замечать божественное послание и вдруг вы почувствуете: „Я удовлетворен. Не имеет значения есть ли у меня что-то или нет ничего, я удовлетворен.” Это перемена как поворотный момент и нам всем нужен такой поворотный момент в жизни. Поэтому давайте поможем друг другу чтоб это произошло – от нашего эгоистичного Я нам нужно прийти к своему настоящему Я.

И так, читаем из Пятой Главы „Бхагавад Гиты”, названной „Карма-йога – действие в Кришна сознании”: „Когда ум, разум, вера и упования целиком направлены на Всевышнего, человек, благодаря совершенному знанию, избавляется от всей скверны греха, и тогда перед ним открывается путь к освобождению.[1]

Это есть способ избавиться от неправильных представлений, хотя очень трудно уловить истину. Все таки, если внимание, вера и интеллигентность наши направлены к Богу, эта перемена начинается. Не совершилась, но началась.

Какая самая важная часть человеческого существа? Как вы думаете?

Ответы: Душа, сердце.

Свами Тиртха: Душа, сердце – да, правильно. Однажды я спросил у одного молодого человека и он указал на другую часть тела как на самую важную. Но знаете, это меняется время от времени. И наконец, после некоторого обдумывания, мы дошли до своего внутреннего Я. А его мы находим здесь, в груди. Вот где мы живем внутри в теле. Тело оно как дерево, а сердце как главная ветвь этого дерева. А на дереве живут две птички. Одна это вы, пытаясь пробовать разные плоды дерева. Сколько раз мы находим сладкие плоды? Много раз, но они маленькие, как ягодки. А находили ли вы кислые плоды, или же горькие? К несчастью они более крупные, как арбуз. Увы, этот материальный мир устроен так – маленькая сладость и много горечи. Значит эта маленькая птичка, мы, старается наслаждаться плодам своих действий. И мы очень заняты наслаждаться этими плодами, хотя они кислые и горькие, и лишь иногда сладкие. Однако на ветви этого дерева стоит и другая птица, и наблюдает. Это присутствие Кришны в нашем сердце. Эта Сверхдуша это наблюдатель, ваш внутренний вожак, готовый обеспечить все необходимые условия, которые вам нужны для просветления. Хорошие и плохие переживания находятся под божественным контролем. Так что ничего не является независимым от божественного наблюдения. Это легко принять, когда к нам приходит что-то хорошее: „О, наконец-то Господь признал мое величие!” Но когда приходит какая-то трудность, что-то неожиданное, тогда мы восстаем. Например, к нам приходит какое-то страдание, какая-то болезнь – каков первый наш вопрос? „Почему?” Но надо помнить, что вопрос „Почему?” не одобрен в духовных расспросах. „Почему я? Почему не ты?” – это неправильный вопрос. У нас много других вопросов. Но лучше попытаться сосредоточить свой ум, интеллигентность, знание и веру на Бога.

(продолжение следует)

[1] „Бхагавад Гита”, 5.17



sadhu-sanga

(из лекции Свами Тиртхи, 07.01.2013, утром, София)

(продолжение с предыдущей пятницы)

Вопрос: Почему веру надо ставить на испытание? Я верю, что Кришна очень хорошо знает насколько вы верны и преданы. Почему это происходит?

Свами Тиртха: Гуру ставит веру на испытание. Не обвиняйте Кришну! Обвиняйте гуру! Он главный создающий проблемы.

Коментарий: Он тоже должно быть знает.

Свами Тиртха: Именно поэтому и делает это. Вопрос в том, знаете ли вы. Но не беспокойтесь, эти испытания сладкие. Иногда можем умереть, но это сладкое.

Вопрос Парамананды: Что является самым большим испытанием, окончательным испытанием для веры?

Свами Тиртха: Вы готовы услышать ответ?

Ответ: Да.

Свами Тиртха: Окончателният испытание это не потерять свое понимания Бога. У людей и без того нет понимания Бога, так что им нечего терять в этом отношении. Но когда потеряешь свое понимание гуру – это очень хорошее испытание для веры. Речь шла о культе личности или о божественной культуре? Разница огромная. Поэтому я никогда бы не поддерживал культ личности; но надо дойти к очень высоком, возвышенном уровне культивирования. И определенно нам нужны реализации. Не просто верования, а осознавание – божественности, реальности, собственной позиция, позиции остальных, божественной силы, управляющей нашу жизнь. Это хороший тест.

Вопрос Павитры: Вы упоменули, что надо быть милымии и нежными к каждому, потому что не знаем кто избранный Кришны. Что вы имеете ввиду?

Свами Тиртха: Будьте милыми и нежными – это я имею ввиду. Другие вещи может быть и сложные, но это хотя бы легко понять. Естественно, милый и нежный это не материальное качество. Часто мы путаем одно с другим. Материальная доброта – это не духовное сознание, но, конечно, это не значит, что вы должны быть материально плохими. Было бы неправильно сказать „Мы практикуем материальную негодность, чтобы быть духовными. Так как материальная доброта это не духовность, поэтому практикуем материальную негодность”. Прошу вас, сначала дойдите до уровня доброты, а потом можете продолжить далее.

Милыми и нежными. Иногда мы не милые и нежные. Кто хороший друг – который всегда мил и нежен? Или который иногда строгий? Настоящий друг скажет тебе правду, которая обычно трудно проглатывать. Но настоящий духовный друг, имеющий степень магистра, скажет тебе горькую правду таким образом, чтоб ты был счастлив от этого. Поэтому духовный учитель это и наш хороший друг. Потому что он скажет нам правду и официально мы должны быть рады этому.



hand by hand

(из лекции Свами Тиртхи, 07.01.2013, утром, София)

(продолжение с предыдущей пятницы) 

Мы должны посвятить себя какой-то очень высокой цели. Надо быть фанатичными в отношении к ней. Обычно мы не ценим фанатизм. Но как мы могли бы достичь что-либо без большой дозы фанатизма? Это невозможно! Надо приложить свои усилия чтобы достичь чего-то. Если вы не фанатичны в своей вере, чего вы достигнете?

Взять к примеру спортсмена. Сколько времени необходимо, чтобы завоевать золотую медаль на Олимпиаде? Минимум 10 лет тяжелых, круглосуточных усилий, день за днем. Хотя это только золотая медаль на Олимпийских играх. Люди отдают свою жизнь за свою цель. А наша цель не золотая медаль. Наша цель Золотой Аватар. И сколько кризисов пришлось пережить чемпиону? Не можете себе представить! Неудачи, ошибки, а тренер приходит и говорит: „Нет, беги больше!” Чувствуешь, что умираешь, а он говорит: „Продолжай!” И что происходит наконец? Все плачут, когда стоят на верху почетной лестницы и слушают свой национальный гимн. А что они думают и чувствуют там наверху? „О, к черту прошлое. Этот момент стоит все проблемы.”

Итак, чтобы стать святым человеком, мы должны также пройти через все эти трудности. Это не состязание, прежде всего. Духовная жизнь это не состязание. Есть очень хороший пример для этого. Обычно самое интересное соревнование в атлетике это бег на 100 метров. Каков мировой рекорд? 9.58 – значит за меньше 10 секунд успевают пробежать 100 метров. Это невероятно! И говорят, что бегуны не осознают что происходит. Говорят, что не понятно, дышат ли они в эти 10 секунд. Не знают, бегут как в трансе. Просто они за пределами обычного уровня сознания. Нынешний мировой чемпион – я не знаю его имени – сказал: „сегодня на земле живут более чем 6 миллиардов человек. В прошлом, скажем, было еще 4 миллиардов. И я самый быстрый среди всех этих 10 миллиардов!” Представьте себе, это уже что-то! На самом деле, я не шучу. Конечно, кролик может бежать быстрее тебя, так что это не так уж важно, ты не быстрее чем 20 миллиардов зайцев. Но так или иначе, если можешь быть лучшим среди всего человечества, это что-то великое! Поэтому все эти 40-50 тысяч человек приходят на стадион, чтобы увидеть кто бежит лучше всех. И знаете, в последние годы после Олимпийских игр всегда организуют Параолимпийские игры. Там тоже есть 100 метровый бег. Прозвучал стартовый выстрел и они пошли. Через несколько мгновений один из них упал. Упал – это значит, что не мог продолжить бежать. Тогда человек, который бежал впереди всех, каким-то образом заметил это. Остановился. И вернулся. И все остальные остановились и вернулись. Они взялись за руки и прошли эти 100 метров. Все вместе. Духовная жизнь это не состязание. Кто лучше всех, кто первый, кто последний?

Есть много примеров как преобрести святые качества. Не беспокойтесь, если иногда остановитесь и вернетесь к своему другу, к своему брату. Потому что это не моноспектакль. И Кришне не нужны одни только великие, самые лучшие, те, которые супер. Нам также нужны маленькие. Нам нужны маленькие медленные и маленькие глупые. Потому что не можем знать кто дороже всех Кришне.

Какое у меня видение для Софийского ашрама? Хотя здесь я вижу только чемпионов … но если понадобиться, вы идете рука об руку. Таково мое видение. А ваше каково? Прошу вас, настройте свое видение, если у вас другое.

И так, чтобы снять покрывало невежества и достичь настоящее видение, надо развиваться. Поднимать уровень своей осознаности; а если у нас будет высокий идеал, очень высокая цель, тогда будет очень легко поднят уровень своей осознанности. Потому что в сравнении с этими идеалами – бескорыстная божественная любовь, восторг, экстаз духовного транса – в сравнении с этим все незначительно. Поэтому рекомендуется всегда созерцать лотосные стопы Бога. Поднимите взгляд, не смотрите в грязь. Всегда соблюдайте дхарму, не поступайте безнравственно. Смотрите вдаль, не под носом и уважайте тех, кого надо уважать.

 

(продолжение следует)



10690134_520549648081741_7375535470739325557_n

(из лекции Свами Тиртх, 07.01.2013, София)

(продолжение с предыдущей пятницы) 

Получить пищу – все существа борются за это. Если у вас есть собака, очень послушная собака, если дадите ей пищу и попытаетесь отнят ей тарелку, она вас укусит. Или хотя бы сильно обеспокоится. Поэтому не вмешивайтесь слишком в эти базисные инстинкты и людей. Оставьте каждому личное пространство. Давайте пространство друг другу. Не вмешивайтесь в каждую мелочь, если хотите стать по настоящему чистыми и святыми.

Как преодолеть эти элементарные инстинкты, особено в духовной жизни, когда хотим быть осознанными для верховной реальности? Не для второстепенной реальности материальной жизни, для верховной реальности! Очень просто – надо стать святыми. А кто есть святой? Святой это тот, кто готов посвятить свою жизнь более высшей, божественной цели. Это есть святой человек – который готов отдать свою жизнь для святой цели. Вы согласны? Хотите стать святыми? Да, надо поставить себе эту цель: „хочу стать чистым, преданным слугой Бога.”

Кажется, я вам рассказывал анекдот. В западном християнстве есть некоторые монашеские ордена, которые очень строги. Один из них основан на молчании. Монахи в монастыре должны соблюдать безмолвие. В анекдоте рассказывается, что раз в году они имели возможность высказаться. И так, присоединился один молодой практикующий. Первый раз, когда после года пришло время сказать что-нибудь, он сказал: „Очень холодно в мой маленькой келье.” Прошел еще один год. Тогда игумен спросил: „Что скажешь, сын мой?”, а он ответил: „И мой одр очень твердый.” Ладно, прошел еще один год. На третий год игумен сказал: „Если будешь только жаловаться все време, можешь идти домой“. Так что есть строгие ордена. Если используем свой единственный шанс в году высказаться, чтобы сказать это, кто бы был счастлив его услышать? Не вините холод. Не вините твердый одр. Не вините окружение. Видите как это есть универсальное послание во всех традициях? Шрила Шридхара Махарадж тоже говорит: „Не обвиняйте окружение.”

Итак, в конечном итоге это очень сложные стихи на самом деле [1]. Тема очень трудная для понимания, потому что сначала мы поняли: „О, действуют только гуны, это не я”. Поэтому очень легко обвинять гуны. Если сделаю ошибку, легко могу сказать: „О, шастры говорят, что вина не моя! Это просто гуны, Прабху! Почему ты расстроен из-за моего поведения? Это не я! Это всего лишь проявления материальной природы.” Думаю, вы все понимаете. Не надо обвинять гуны, не надо обвинять Кришну: „Ти меня создал таким, так что будешь меня терпеть!” Не обвиняйте остальных! Всегда надо повышать свой уровень осознаности. А это означает посвятить себя какой-то очень высшей цели.

 

(продолжение следует)

 

[1] „Бхагавад Гита” 5.14-15