Category RSS

Calendar

July 2018
M T W T F S S
« Jun   Aug »
 1
2345678
9101112131415
16171819202122
23242526272829
3031  



Archive for July, 2018

green door

(от лекция на Свами Тиртха, май 2012, София)

Въпрос на Ядунатх: Всички трябва да срещнем смъртта. И всички трябва да срещнем смъртта на обичните си. Някой път погребваме родителите и предците си, някой път децата си, а друг път духовните си братя и сестри. Би ли ни казал моля, тъй като всички взимаме участие в това, как да се отнасяме с тях по най-добрия възможен начин? Благодаря!

Свами Тиртха: Природният закон е по-възрастните да си отиват първи. Дори това съкрушава сърцето. Какво да говорим за ситуация, когато нормалният ход на нещата е сбъркан и по-младите си отиват, а ние оставаме! Това е неприемливо. Понеже противоречи на предопределения порядък на нещата.

Дори и в духовния живот е част от играта духовният ни учител да напусне този свят. Това болезнено ли е? Много болезнено. Ала е приемливо – тъй като такъв е естественият ход на нещата. Когато загубих духовния си учител, помислих си, че съм изпитал най-голямото и силно страдание в живота си. Обаче грешах. Когато се наложи да кажа сбогом на някои от учениците си, тогава преживях още по-висока степен на болка и раздяла. Понеже това е против естествения порядък.

Но тъй или инак, както всички сме дошли, така и всички ще си отидем. Това не е нито тайна, нито табу. Трябва да го посрещнем, да го понесем и да го отпразнуваме. И не ви проповядвам тук някакъв култ към смъртта. Искам да отпечатам в съзнанието ви култа към вечния живот. Защото ние не вярваме в телата. Но вярваме в душата. Затова не вярваме и в смъртта. Вярваме във вечния живот.

Каквото и да придобиете в този живот, ще го изгубите, тъй или инак. Но каквото насъберете в духовен смисъл, никога няма да го изгубите! Това е основата на нашата вяра. Така че трябва да стигнем до това ниво. Събирайте вечни неща, а не незначителни перлички.

Смъртта на обичните ни е шанс за ликуване. Защо? Защото тогава можем да празнуваме победата на живота, на вечния живот, над смъртта. Всичко е въпрос на отношение, на ниво на съзнание. Какво виждаме в смъртта? Някаква надвиснала опасност или врата към вечността? Разбира се, има една малка предпоставка и тя се нарича пречистване или постигане на съвършенство. Ала инак за онези, които са стъпили на пътя, смъртта е краят на една глава и началото на следваща.

Но обичайно в Индийската традиция организират сбогуване и с тялото след смъртта. Обвиват трупа в харинам-чадар – плат, на който са изписани имената на Бога – тъй като това пречиства тялото. Инак смъртта и самият труп се считат за нещо нечисто. Ала светите имена на Бога – Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе – пречистват тялото. След това го отнасят край свещена вода – езеро или река. Окъпват го за последно, а после всички близки донасят по едно парче дърво за погребалната клада. Сетне най-големият син се обръсва – маха цялата си коса и брада в знак на траур – и негово задължение е да запали погребалната клада. Всички близки се събират, има няколко свещенослужители… И накрая виждате как материята изгаря в този огън. Затова се казва, че кремацията е обучение – отпечатва в съзнанието ни, че не сме телата. Ритуалът има различни стъпки, но това е същината – да се помогне на душата по вечния ѝ път.

Тук в нашите страни е по-трудно да се организира публична кремация на брега на някоя река, тъй като традицията е малко по-друга. Но можете да осигурите за тялото същите свещени обекти – като например няколко капки вода от Ганг, тя пречиства. Дори преди смъртта е добре да се даде нещо свещено на човека – да речем маха-прасадам, осветена храна. Или можем да сложим на тялото след смъртта гирлянд, който е бил поднесен на олтара.

Ала инак, ако стоите до мъртвото тяло на свой приятел, близък, брат, майка – какво можете да поднесете? Вече е твърде късно. Няколко думи, молитва, песен – това можете да поднесете. Затова моля ви, докато свидните ви хора са тук, стремете се да им служите и да ги обичате! Сега, днес, не утре! Ако изпуснем възможността, тя никога няма да се върне.

И трябва да се стремим да станем добри, доколкото е възможно чисти предани и да помагаме на останалите на съответната им степен на духовно израстване. Защо? Защото се казва: „Криво съди онзи, който смята, че един ваишнава умира!”[1] Понеже ваишнавите никога не умират, те живеят вечно на духовно ниво, под закрилата на святото име.

 

[1] Ред от поемата на Бхактивинод Тхакур „Харидас”



green door

(Szvámí Tírtha 2012. májusi, szófiai előadásából) 

Jadunáth kérdése: Mindannyiunknak szembe kell nézni szeretteink halálával. Néha el kell temetni szüleinket vagy elődeinket, néha gyermekeinket, néha pedig hittestvéreinket. Kérlek, mondd el nekünk, mi a lehető legjobb mód ezeknek a helyzeteknek a kezelésére – hiszen mindannyian érintettek vagyunk ebben! Köszönöm.

Szvámí Tírtha: Nos, az a természet törvénye, hogy az idősebbeknek kell először elmenni. Még ez is összetöri a szívünket. Nem beszélve az olyan helyzetekről, amikor hiba csúszik a dolgok általános rendjébe, és a fiatalabb távozik el először, mi pedig maradunk! Elfogadhatatlan, hiszen ez a dolgok előre elrendelt menetével megy szembe.

Még a lelki életben is az élet része, hogy a lelki tanítómesterünk el fog távozni. Ez fájdalmas? Nagyon fájdalmas, de elfogadható – mivel ez a természet rendje. Amikor elvesztettem a lelki tanítómesterem, azt hittem, megtapasztaltam a végső és legfélelmetesebb szenvedést az életben. De tévedtem. Amikor búcsút kellett mondanom néhány tanítványomnak, akkor átéltem a fájdalom és elválás egy sokkal magasabb szintjét – mivel ez ellentmond a természet rendjének.

De mindenesetre, ahogy mindannyian jöttünk, mindannyian el is fogunk távozni. Ez se nem titok, se nem tabu. Szembe kell néznünk ezzel, el kell fogadnunk és meg kell ünnepelnünk. Nem a halál kultuszát szeretném hirdetni, csak azt szeretném megértetni veletek és hangsúlyozni, hogy milyen fontos az örök élet kultusza. Hiszen mi nem a testben hiszünk, hanem a lélekben – ezért nem hiszünk a halálban. Az örök életben hiszünk.

Bármit is értek el ebben az életben, el fogjátok veszíteni, így is, úgy is. De amit lelkiekben összegyűjtötök, azt sohasem veszítitek el. Ez a mi hitünk alapja, ezért el kell érkeznünk erre a síkra. Gyűjtsetek örökkévaló dolgokat, ne jelentéktelen gyöngyöket!

Tehát szeretteink eltávozása esély a boldogságra. Miért? Mert akkor ünnepelhetjük az élet diadalát, az örökkévaló élet győzelmét a halál felett. Minden megközelítés és tudatszint kérdése. Hogy tekintünk a halálra? Mint valami közelgő veszélyre, avagy az örökkévalóság kapujára? Persze van egy csekélyke előfeltétel, amit megtisztulásnak vagy a tökéletesség elérésének hívnak. Máskülönben azoknak, akik már az úton vannak, a halál csupán egy fejezet lezárása, és a második fejezet kezdete.

De általában az indiai hagyományban a halál beállta után elköszönnek a testtől és egy szertartást is rendeznek az elbúcsúztatására. A holttestet harinám-csádarba csavarják – egy olyan kelmébe, amelyre Isten nevei vannak írva, mert az fogja megtisztítani a testet. Egyébként a halált és a holttestet tisztátalannak tartják. Ám Isten szent nevei – Haré Krsna, Haré Krsna, Krsna Krsna, Haré Haré, Haré Ráma, Haré Ráma, Ráma Ráma, Haré Haré – meg fogják tisztítani a testet. Ezután a holttestet egy szent vízhez – tóhoz vagy folyóhoz viszik, ott utoljára megfürdetik, majd minden családtag hoz egy fahasábot a halotti máglya elkészítéséhez. Ezután a legidősebb fiú megborotválkozik, leborotválja a haját és a szakállát is a bűnbánat jeleként – az ő feladata a máglya meggyújtása. Az összes családtag összegyűlik, vannak papok is… Ezután látjuk az anyagot, ahogy elég a tűzön. Ezért mondják azt, hogy a hamvasztás felvilágosítás– hatásosan láttatja, hogy nem vagyunk azonosak a testtel. A rituálénak vannak bizonyos lépései, de ez a lényege – hogy segítse a lelket örök útján.

Itt, a mi országainkban valamivel nehezebb nyilvános temetést rendezni a folyóparton, hiszen az itteni tradíció egy kissé különböző. Ám a testet el tudjátok látni ugyanazokkal a szent dolgokkal – mint például néhány csepp Gangesz-víz, az meg fogja tisztítani. Még a halál előtt nagyon jó dolog valami szent dolgot adni a személynek – például mahá-praszádamot, megszentelt ételt. Vagy ha már meghalt az illető, adhatunk olyan virágfüzért, amelyet az oltáron ajánlottak fel.

De ha barátod, rokonod, testvéred vagy édesanyád holtteste mellett állsz, mit tudsz felajánlani? Akkor már túl késő. Csupán néhány szót, egy kis imádságot, egy dalt… Kérlek benneteket, addig próbáljátok szolgálni és szeretni a szeretteiteket, amíg itt vannak! Most, ma, nem holnap! Ha elszalasztjuk a lehetőséget, az sohasem fog visszatérni.

És meg kell próbálnunk kedves, amennyire lehet, tiszta bhaktává válni és segíteni másokat lelki fejlődésük éppen folyamatban lévő szakaszában. Miért? Mert meg van írva, hogy: „Rosszul érvel, aki azt mondja, hogy a vaisnavák meghalnak!”[1] Mivel a vaisnavák sosem halnak meg, örökké élnek a lelki síkon, a Szent Név védelme alatt.

[1] Részlet Bhaktivinód Thákur Haridász Thákur szamádhijánál című verséből



green door

(from a lecture of Swami Tirtha, May 2012, Sofia)

Question of Yadunath: We all have to face death. And we all have to face the death of our beloved ones. Sometimes we have to bury our parents or ancestors, and sometimes our children; sometimes our spiritual brothers and sisters. So can you please tell us, as we are all involved in this, how to treat them in the best possible way? Thank you!

Swami Tirtha: Well, this is the law of nature that the elders should go first. Even that breaks our heart. What to speak of such a situation when there is a mistake of the general way of things and the younger go first and we stay! That’s unacceptable, because that is against the predestined order of things.

Even in spiritual life it is part of the game that our spiritual master will pass away. Is it painful? It is very painful. But acceptable – because this is the natural order. When I lost my spiritual master, I thought that I experienced the ultimate and the topmost suffering in life. But I was wrong. When I had to say good-bye to some of my disciples, then I experienced a higher level of pain and separation. Because that is against the natural order.

But anyway, as we all came, we all will pass away. It’s not a secret, it’s not a taboo. We have to face it, we have to tolerate it and we have to celebrate it. I don’t propagate a death cult here. But I want to impress you with the cult of eternal life: because we don’t believe in the bodies, but we believe in the soul. Therefore we don’t believe in death. We believe in eternal life.

Whatever you obtain in this life, you will lose it, anyway. But whatever you collect spiritually, you will never lose it! This is the basis of our faith. And therefore we should come to that platform. Collect eternal things, not insignificant pearls.

So death of our beloved ones is a chance for happiness. Why? Because then we can celebrate the victory of life, of eternal life over death. Everything is a question of approach, of level of consciousness. What do we see in death? Some imminent danger or a gate to eternity? Of course there is a little-little prerequisite and it is called purification or achieving perfection. But otherwise for those who are on the path, death is the end of one chapter and beginning of a second one.

But usually in Indian tradition they say good-bye and they organize a farewell for the body also after death. They wrap the body in a harinam-chadar, in a cloth on which the names of God are written, because that will purify the body. Otherwise death and a dead body are considered impure. But the holy names of God – Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare – they will purify the body. Then they bring the body to some holy water – lake or river. They give a final bath, and then all the relatives bring one log of wood to make a funeral pyre. Then the eldest son shaves up – removes all the hair and beard as a sign of remorse – and his duty is to light the fire of the funeral pyre. All the relatives are coming together, there are some priests… And then you see the matter to be burned on this fire. Therefore they say that cremation is an education – to impress upon us that we are not the bodies. There are certain steps of the ritual, but this is the essence – to help the soul on his eternal path.

Here in our countries it is a little more difficult to organize a public cremation on the bank of a river, because here the tradition is a little different. But you can provide the same sacred objects for the body – like a few drops of Ganges water that will purify it. Even before death it’s very good to give something sacred to the person – for example maha-prasadam, sanctified food. Or we can give a garland that was offered on the altar to the body after death.

But otherwise if you stand by the dead body of your friend, relative, brother, mother – what can you offer? Then it’s too late. Only a few words, a little prayer, a song can be offered. So please, until your beloved ones are here, try to serve and love them! Now, today, not tomorrow! If we miss a chance, it will never return.

And we should try to become nice, as much as possible pure devotees and help others in their respective progressive stage of spiritual growth. Why? Because it is said: “He reasons ill who says that a vaishnava dies!”[1] Because the vaishnavas never die, they live eternally on the spiritual platform, under the protection of the holy name.

[1] A line from Bhaktivinot Thakur’s poem ‘Haridas’



gopis 1

(от лекция на Свами Тиртха, 04.01.2013, вечер, София )

Въпрос на Кришна Преми: Споменахте, че носим своя пакет карма от преди. Това свързано ли е с пола ни? Дали сме мъже или жени – зависи ли от нашата прарабдха-карма?

Свами Тиртха: Тоест дали полът ни се предопределя от нашата карма? Да. Как се предопределя и защо? Онези мъже, които са много страстни, следващият път ще се родят като жена. Мога да навляза в повече детайли, ако искате. Естествено, че всичко се предопределя от предишните постъпки, а също и от божествените благословии. Защо? Защото човешкото тяло се сравнява с дърво, а сърцето е сравнено с главния клон на това дърво. И на дървото седят две птици. Едната е душата, която се опитва да се наслаждава на плодовете на дървото. Понякога вкусвате сладки плодове, друг път сладко-кисели, трети път горчиви. Но понеже тази малка птичка е глупавичка, продължава да кълве плодовете. Без надежда се надява. А другата птица, Свръхдушата, божественият представител, вътрешният водач, само наблюдава. Докато индивидуалната птичка не обръща внимание на наставника, на нея ѝ се налага да продължава да се радва и страда от двойственостите на материалния живот. Ала насочи ли вниманието си към вътрешния водач, Параматма, с всички проблеми е свършено. Така че Параматма, този божествен представител, ви превежда през всички тези преживявания. Той ви поставя в такива условия, че да можете да преминете през специфичния опит, от който се нуждаете. Именно под негова насока сме принудени да приемаме тяло на мъж или на жена. Ала всъщност душата не е нито мъж, нито жена. Тя не е нито млада, нито стара, нито човешка, нито животинска. Тя е сат-чит-ананда, душа.

При все това, разделението на полове съществува в целия сътворен свят, затова мнозина си мислят, че чрез обединяване на половете можем да постигнем щастие. Както в старогръцката традиция Платон казва, че изначално хората били единно кълбо, а сетне били разсечени на половина и едната половина станала мъжът, а другата жената. След това се образували определени части на тялото – нещо отпред и горе при жените, нещо друго долу при мъжете. И затова те си мислят, че като съчетаят тези две страни, ще са щастливи. В индийската традиция е описано по различен начин. Има една много специална форма на бог Шива, която е разделена – той е в едно тяло, наподобяващо човешкото – с две ръце, с два крака – но разделено вертикално. Дясната страна е мъжка – Шива, а лявата страна е Парвати – женска. Нарича се Ардха-нари-ишвара. Ардха означава „полу”, нари значи „жена”, ишвара значи „бог”. Така че това е богът, който е наполовина жена. По този начин тази иконография обединява мъжкия и женския полюс. Общата мистична символика използва андрогинността.

Но каква е нашата версия, след всички тези различни версии? Няма нищо лошо съпругът да прегръща женската енергия в облика на своята съпруга. Но само на своята съпруга, не на нечия чужда съпруга. Добре, за семейния човек е лесно да постигне това съчетаване на половете, но какво ще стане с аскетите? Как могат те да прегръщат женската енергия? Това е много трудна задача! Ако аскетите започнат да прегръщат жени, не е добре – те не бива да го правят. „Това е просто духовна практика за постигане на по-висше единение” – не, не бива. При все това, дори аскетите трябва да постигнат това цялостно единение. Те трябва да прегръщат не жените, а женския принцип. Затова се казва, че без милостта на Радхарани никой санняси не може да постигне успех. Женският принцип подпомага напредъка на духовния успех.

Разбира се, това делене на мъжко и женско е важно и трябва правилно да боравим с него. Ако мъжете са много страстни, те стават обикновени жени следващия път. Но ако са страстни практикуващи на бхакти-йога, пак стават жени, обаче на по-висока октава – гопи. Това е стремежът ни. Посочете ми друга религия, в която мъжете да са готови да се родят като жени? Немислимо! Това доказва, че бхакти-йога е изключително божествена, трансцендентална.

Това не е шега. Но е вярно както за жените, така и за мъжете, че трябва да надрастваме пределите, зададени ни от физическия ни пол. Трябва да станем като ангелите – да не се влияем от материално оплитане, а единствено да славим Бога и да служим. Така че, следвайте ангелите!

Въпрос: Тогава как ще можем да имаме деца?

Свами Тиртха: Има много различни начини. Съществува биологично размножаване, съществуват и други видове размножаване. Да речем, един човек може да има деца в биологичен смисъл, нали така. А един проповедник може да има деца в духовен смисъл. Това също е вид размножаване. И ако се издигнете на едно доста високо ниво, ще можете да сътворявате с мисълта си. Това се нарича сефалогенезис. Точно както за Брахма не е проблем да създава синове с ума си. Така че съществуват множество различни начини за размножаване. Не се придържайте единствено към обичайния начин.

Въпрос: Дали е така, че човек се ражда като жена, когато трябва да разбере нещо посредством чувствата, а като мъж, когато трябва да разбере нещо посредством ума?

Свами Тиртха: Мисля, че това е доста добро обяснение. Защото на мъжете обикновено много им тежат главите, докато дамите са притеснявани от чувствата си.

Въпрос: Бихте ли ни дали моля някакъв съвет как да се избавим от тези тежки глави, каквито имат мъжете?

Свами Тиртха: От твърдоглавието ли? Направете ума си по-сърдечен, а сърцето по-умно – обединете тези две способности, които всички имаме, интелектуалната и емоционалната. Постигнем ли едно по-висше единство, по-висш синтез на тези две качества, тогава сме близко до идеалната ситуация. Но вие попитахте за метод, чрез който да се контролира тази тежка глава, нали? Съвсем лесно е; трябва да се преклоним пред Бога. Това е правилната употреба на нашата глава – да отдадем почит на Върховния авторитет.

 



gopis 1

(Conferencia vespertina de Swami Tirtha, el 04.01.2013, Sofía)

Pregunta de Krishna Premi: Usted había mencionado que llevamos nuestro paquete karma desde el pasado, Habrá algún provecho relacionado con nuestro sexo? O sea si ello depende de si somos hombres o mujeres – o si depende de nuestra prarabdha-karma?

Swami Tirtha: Si nuestro sexo queda determinado por nuestra karma? Sí. La cuestión es: cómo y por qué. Los hombres (machos) muy apasionados en su vida posterior van a nacer como mujeres. Podría entrar en detalles si lo deseáis (si os gusta).Claro, todo queda predeterminado por comportamientos anteriores y por divinas bendiciones. Por qué? .El cuerpo humano es comparable a un árbol y el corazón es comparable a la rama principal de este árbol. Dos pájaros se han posado en este árbol. Uno de ellos es el alma que trata a disfrutar gozando de las frutas. A veces las frutas que llegáis a saborear son dulces, otra vez son agridulces, y las de la tercera vez son amargas. Puesto que este pajarito es algo tontito, sigue pecoreando las frutas. Sigue esperando sin esperanza. Otro pájaro, el Súper alma, divino representante, guía interior no hace más que seguir observando. Siempre que el pajarito individual no ponga atención en el maestro, estaría obligado a seguir disfrutando y gozando a la vez sufriendo la dualidad de vida material. Por lo tanto, habiendo fijado su atención en el guía interior, Paramarme, entonces se acabarían los problemas. Es que Paramatma, este divino representante os llevaría a través de todas estas experiencias. Él os plantearía condiciones para posibilitar la transición a la experiencia específica que necesitáis. Y con Su liderazgo nos vemos obligados a aceptar el cuerpo masculino o femenino. En realidad el alma no es hombre ni mujer. No es joven ni vieja, no es humana o animal. Es alma sat-cit-ananda.

A pesar de que la división en sexos exista en el mundo entero que ha sido creado, mucha gente cree que con tal que se reúnan los sexos, será posible adquirir la felicidad. En la tradición helénica antigua Plato decía que en su origen los humanos estaban apelotonados en un ovillo y luego fueron cortados por el medio formando dos partes – medio ovillo hombre y otro medio ovillo, mujer. Después se formaron las otras partes del cuerpo humano – algo abajo y por arriba por delante para las mujeres y algo otro pendiente hacia abajo para los hombres. Por esta razón creían que uniendo estas partes llegarían a ser felices. En la tradición de India la descripción es diferente. Existe una forma muy especial de Dios Shiva que está separada – Él está presentado en un cuerpo que se asemeja al cuerpo humano – con dos brazos, dos piernas pero separado verticalmente en dos partes. La parte derecha es masculina –Shiva y la parte izquierda es Parvati – la parte femenina Se llama Ardha-nari-ishvara. Ardha significa `media parte,’, nari significa ‘mujer ’, ishvara significa ‘Dios’.Es el Dios que es medio mujer. Esta iconografía reúne de este modo el polo masculino con el polo femenino.

. Es el mistico simbolo general de la androginea.

Entre estas versiones cual sería la nuestra? Bueno, no es nada malo cuando el esposo abrace la energía femenina plasmada en la forma de su esposa. La forma de su propia esposa y no de la esposa ajena. Para el hombre casado resultaría fácil esta forma de reunión de los sexos, pero que podría pasar para los ascetas? Como llegarían ellos a abrazar la energía femenina? Es una tarea muy difícil! Si los ascetas se ponen a abrazar a mujeres, esto no es bueno – no deberían hacerlo. ‘Se trata tan solo de practica spiritual para adquirir la unidad superior’ No, no se debería hacer. Mientras tanto, los ascetas también deberían adquirir la plena unión. No deberían abrazar a mujeres pero si, deberían abrazar el principio femenino. Por esta razón se ha dicho que sin la merced de Radharani ningún sannyasi llegaría a adquirir el éxito. El principio femenino va a ayudar en adelantar el progreso espiritual.

Por supuesto, esta división masculino-femenina es importante y hay que usarla apropiadamente. Si los hombres son muy apasionados, a continuación llegarían a ser señoras muy ordinarias. Sin embargo, si son apasionados practicantes de bhakti-yoga también llegarían a transformarse en señoras, pero de una octava mayor – gopis. Esta es nuestra ambición. Ensenadme otra religión en la que un hombre (un macho) esta listo de volver a nacer como mujer!? Imposible! Es la prueba que bhakti-yoga es de origen exclusivamente divino, es transcendente.

No es una broma. Por lo tanto es una verdad, tanto para las mujeres (las hembras), como para los hombres (los machos).- debemos sobrepasar los límites que provienen de nuestro sexo físico. Deberíamos llegar a ser como los ángeles – no nos afectaría el enmarañamiento material y solo nos dedicaríamos a glorificar y a servir a Dios. Bueno, habrá que seguir los ángeles.

Pregunta: Entonces, como podremos tener hijos?

Swami Tirtha: Hay numerosos y diferentes caminos a seguir. Existe la multiplicación biológica, hay otros tipos de multiplicación. Digamos que un humano puede engendrar hijos en el sentido biológico, ok. Un predicador puede tener hijos en el sentido espiritual. También es un tipo de multiplicación. Al elevaros a una plataforma más alta, podréis llegar a (pro) crear por medio de los pensamientos (de las ideas). Este fenómeno se llama cephalogenesis. Al igual que Brahma que puede crear hijos por medio de su mente – no hay problema. Existen pues numerosos y diferentes modalidades de multiplicación. No hay que agarrarse tanto a la modalidad general.

Pregunta: Acaso sea cierto que cuando uno nace como hembra y cuando como macho se vea obligado a comprender algo por medio de los sentidos pero como hombre debe llegar a comprenderlo por medio de su mente?

Swami Tirtha: Pienso que esta explicación es muy buena. Puesto que los hombres suelen quejarse de la traba que presenta la mente, mientras que las mujeres suelen culpar los sentimientos.

Pregunta: Puede usted aconsejarnos como nosotros, los hombres podemos salvarnos de estas cabezas tan pesadas?

Swami Tirtha: Salvarnos de ser testa duros? Bueno, debéis hacer vuestra mente más cordial, vuestro corazón – más inteligente. Si llegamos a adquirir una unión superior, una síntesis superior de estas dos cualidades, estaremos más cerca de la situación ideal. Por lo tanto, habéis preguntado por un método para llegar a controlar la cabeza pesada, no es cierto? Es muy fácil, debemos inclinarnos ante Dios. Este es el modo de uso correcto de nuestra cabeza – brindar el debido respeto a la Suprema autoridad.

 



gopis 1

(из лекции Свами Тиртхи, 04.01.2013, вечером, София)

Вопрос Кришна Преми: Вы упомянули, что несем свой пакет кармы с прошлого. Связано ли это с нашим полом? Мужчины мы или женщины – зависит ли это от нашей прарабдха-кармы?

Свами Тиртха: Итак, определен ли наш пол нашей кармой? Да. Как определяется и почему? Те мужчины, которые очень страстны, в следующий раз родятся женщинами. Я могу остановится более подробно на этом, если хотите. Конечно, все определяется предыдущими действиями, а также божественными благословениями. Почему? Потому что человеческое тело сравнивают с деревом, а сердце с главной ветвью этого дерева. И на дереве сидят две птицы. Одна это душа, которая пытается наслаждаться плодами дерева. Иногда вкушаете сладкие плоды, в другой раз сладко-кислые, в третий раз горькие. Но так как эта маленькая птичка несколько глупа, она продолжает клевать плоды. Без надежды надеется. А другая птица, Сверхдуша, божественный представитель, внутренний гид, только наблюдает. Пока индивидуальная птичка не обращает внимания на наставника, еѝ приходится продолжать радоваться и страдать из за двойственностей материальной жизни. Но когда обратит свое внимание к внутреннему вожаку, к Параматме, все проблемы заканчиваются. Так что Параматма, этот божественный представитель, ведет вас на протяжении всего этого опыта. Он поставит вас в такие условия, чтоб вы могли пройти через конкретный опыт, который вам нужен. Именно под его руководством мы вынуждены принимать тело мужчины или женщины. Но всущности душа это не мужчина, и не женщина. Она ни молодая, ни старая, ни человеческая, ни животного. Она сат-чит-ананда, душа.

И все таки, разделение полов существует во всем сотворенном мире, поэтому многие думают, что через объединение полов можем достигнуть счастье. Как в старогреческой традиции Платон говорит, что изначально люди были одним колобком, а потом были разделены на половины и одна половина стала мужчиной, а другая женщиной. После этого образовались определенные части тела – что-то спереди и сверху у женщин, что-то другое внизу у мужчин. И поэтому они считают, что если сочетают эти обе стороны, будут счастливы. В индийской традиции это описано по другому. Есть одна очень специальная форма бога Шивы, которая разделена – он в одном теле, напоминающее человеческое – с двумя руками, с двумя ногами – но разделенное по вертикали. Правая сторона мужская – Шива, а левая сторона это Парвати – женская. Называется Ардха-нари-ишвара. Ардха означает „полу”, нари значит „женщина”, ишвара означает „бог”. Так что это есть бог, который наполовину женщина. Таким образом эта иконография объединяет мужской и женский полюс. И общий мистический символизм использует андрогинию.

Но какова наша версия, после всех этих разных версий? Нет ничего плохого чтоб супруг обнимал женскую энергию в облике своей супруги. Но только своей супруги, не какой-то чужой супруги. Ладно, для семейного человека легко достичь это сочетание полов, но что будет с аскетами? Как могут они обнимать женскую энергию? Это очень трудная задача! Если аскеты начнут обнимать женщин, это не хорошо – они не должны это делать. „Это просто духовная практика для достижения более высшего единения” – нет, не надо. Но все таки, даже аскет должен достичь этого полного единства. Они должны обнимать не женщин, а женский принцип. Поэтому сказано, что без милости Радхарани никакой санняси не может достичь успеха. Женский принцип помагает продвижению духовного успеха.

Разумеется, это разделение на мужское и женское важно и надо правильно обращаться с ним. Если мужчины очень страстные, они обычно становятся обычными женщинами в следующий раз. Но если они страстные практикующие бхакти-йогу, тоже становятся женщинами, однако на более высшей октаве – гопи. Это наше стремление. Покажите мне другую религию, в которой мужчины готовы родиться женщинами? Немыслимо! Это доказывает, что бхакти-йога исключительно божественна, трансцендентальна.

Это не шутка. Но верно как для женщин, так и для мужчин, что нам надо превозмочь зависимости, заданные нам нашим физическим полом. Мы должны стать подобными ангелам – не находиться под влиянием материальных пут, а единственно славить Бога и служить. Так что, следуйте за ангелами!

Вопрос: Тогда как сможем иметь детей?

Свами Тиртха: Есть много разных способов. Существует биологическое размножение, существуют и другие виды размножения. Скажем, человек может иметь детей в биологическом смысле, верно. А проповедник может иметь детей в духовном смысле. Это тоже вид размножения. И если вы возвыситесь на достаточно высоком уровне, сможете сотворять своей мыслью. Это называется сефалогенезис. Подобно тому, как Брахма может создавать сыновей из своего разума – никаких проблем. Таким образом, существует много разных способов размножения. Не придерживайтесь только обычайного пути.

Вопрос: Так ли это, что человек рождается как женщина, когда должен понять что-то посредством чувств, а как мужчина, когда должен понять что-то посредством ума?

Свами Тиртха: Думаю, что это довольно хорошее объяснение. Потому что обычно мужчины обременены своим умом, а женщины беспокоятся о своих чувствах.

Вопрос: Не могли бы вы дать нам совет, как избавиться от этой тяжелой головы, которая у мужчин?

Свами Тиртха: От умственого упрямства, что ли? Сделайте свой ум более сердечным, а сердце более умным – объедините эти обе способности, которые есть у всех нас, интеллектуальная и эмоциональная. Если достигнем более высшее единство, более высший синтез этих двух качеств, тогда мы близко к идеальной ситуации. Но вы спросили о методе, через который контролировать эту тяжелую голову, верно? Совсем легко; надо поклониться Богу. Это правильное использование нашей головы – отдать почитание Верховному авторитету.



gopis 1

(from a lecture of Swami Tirtha, 04.01.2013, evening, Sofia )

Question of Krishna Premi: You mentioned that we are carrying our package of karma from before. Is this interrelated with our gender? If we are women or men, if it depends on our prarabdha-karma?

Swami Tirtha: So, if our gender is determined by our karma? Yes. How it is determined and why? Those men who are very passionate next time will take birth as a woman. I can go into more details if you like. Of course everything is determined by previous activities and also by divine blessings. Why? Because the human body is compared to a tree, and the heart is compared to the main branch of this tree. And there are two birds sitting on this tree. One is the soul who tries to enjoy the fruits of the tree. Sometimes you pick sweet fruits, other times you pick sweet and sour fruits, the third time you pick some bitter ones. But as this small little bird is stupid it will go on picking the fruits. Hope against hope. While the other bird, the Supersoul, the divine representative, the inner guide only observes. Until the individual bird doesn’t pay attention to the master, he has to go on enjoying and suffering the dualities of material life. But when he turns his attention to his inner guide, Paramatma, then all the troubles are finished. So, Paramatma, this divine representative, guides you throughout all these experiences, He will bring you to such conditions that you can go through the specific experience that you need. And under His guidance we are forced to take a man’s body or a woman’s body. But actually the soul is neither man, nor woman. It is not young, not old; it is not human or animal. This is sat-cit-ananda, soul.

Yet this division of genders is there in the entire created world, therefore many think that by uniting the genders they can be happy. As in the old Greek tradition Plato said that originally humans were one globe and then they were cut into half – and one became the man and the other became the woman. Then certain pieces and parts of the body were arranged here and there – something in the front for the ladies up, something other in the males’ body down. And then they think that by uniting these two parts they will be happy. The Indian tradition gives it in a different way. There is one very special form of Lord Shiva when he is divided – he is in one body, like human form, two hands, two legs, but divided vertically. The right hand side is male, Shiva, and the left hand side is Parvati, female. It is called Ardha-nari-ishvara. Ardha means ‘half’, nari means ‘lady’, ishvara means ‘Lord’. So, this is the Lord who is half way a woman. This is how this iconography unites the male and females poles. And the general mystic symbolism uses the androgyny.

Still what is our version after all these different versions? Well, there is nothing wrong if a husband embraces the female energy in the form of his wife; but strictly his own wife, not somebody else’s wife. All right, it is easy to achieve this unity of the genders for a family guy, but what will happen with the ascetics? How they can embrace the female energy? Very difficult job! If the ascetics start to embrace ladies, it’s not nice – they shouldn’t do that. ‘This is only a spiritual practice to achieve a higher unity!’ No, this is not proper. While even an ascetic has to achieve that complete unity. He shouldn’t embrace the ladies, but he should embrace the female principle. Therefore it is said that without Radharani’s mercy no sannyasi can become successful. The female principle is there for helping the progress of spiritual success.

Of course this division, male-female, is important and we have to handle it properly. If males are too passionate, they will become simple ladies next time. But if they are passionately practicing bhakti-yoga, they will become again ladies, but on a higher octave – gopis. This is our ambition. Show me any other religion where men are ready to take birth as a woman!? Impossible! That proves that bhakti-yoga is highly divine, transcendental.

But this is not a joke. Yet, this is true for both ladies and men that we should overcome our bondage given by the bodily gender. We should become like the angels – not affected by material entanglement, only divine glorification and service. So, follow the angels!

Question: Then how we will be able to have children?

Swami Tirtha: There are many different ways. There is biological multiplication; there are other types of multiplication. For example, a man can have children in a biological way, right. A preacher can have children in a spiritual way. That is also a kind of multiplication. And if you elevate yourself to quite a high platform, then you will be able to create with your thought. That is called cephalogenesis. Just like Brahma can create sons from his mind – no problem. So, there are many different ways of multiplication. Don’t stick to the general way too much.

Question: Is it like this that one takes birth as a woman when the person has to understand something through the feelings and as a man when the person has to understand something through the mind?

Swami Tirtha: I think that’s quite a good explanation. Because usually men are burdened with their mind, while ladies are disturbed by their feelings.

Question: Can you please give us some advice how to get rid of this heavy head that men have?

Swami Tirtha: The blockhead? Well, heartify your brain and brainify your heart – unite these two capacities that we have, the intellectual and the emotional. If we achieve a higher unity, a higher synthesis of these two capacities, then we are closer to some ideal situation. But you asked a method to control this heavy head, right? It’s very easy; we have to bow down to God. That’s the proper use of our head. We have to pay respect to the Supreme authority.

 



gopis 1

(Szvámí Tírtha, 2013.01.4-ei szófiai esti előadása)

Krsna-prémí kérdése: Korábban említetted, hogy mindannyian cipeljük korábbi karmánk batyuját. Összefüggésben van ez talán a nemünkkel? Ha nőként vagy férfiként születtünk, ez függhet a prárabdha-karmánktól?

Szvámí Tírtha: Tehát, hogy a nemünket a karmánk határozza meg? Igen. Miként és miért történik mindez? A nagyon szenvedélyes férfiak a következő életben nőként fognak megszületni. Erről további részletekkel szolgálhatok, amennyiben szeretnétek. Természetesen mindent a korábbi tetteink és az isteni áldás határoz meg. Miért? Mivel az emberi testet egy fához hasonlítják, és a szívet pedig ennek a fának a legnagyobb ágához. Két madár foglal helyet ezen az ágon. Az egyik madár a lélek, aki próbálja a fa gyümölcseit élvezni. Néhanapján édes gyümölcsöket, máskor édeseket és savanyúakat, megint máskor pedig keserűeket választ. De ez a kis butuska kismadár folyamatosan csipegeti a gyümölcsöket. Reményvesztetten is reménykedve. Míg a másik madár, a Felsőlélek, aki az istenit képviseli, a belső vezetőnk, csupán megfigyel. Mindaddig, míg az egyéni lélekmadárka el nem kezd figyelni a mesterre, az anyagi élet kettősségeit kell élveznie és elszenvednie. Azonban, ahogy figyelme a belső vezetőre a Paramátmára irányul, minden aggodalma szertefoszlik. Tehát a Paramátma, az isteni képviselő, kísér bennünket valamennyi tapasztalásunkon keresztül, Ő olyan feltételeket teremt a számodra, hogy azokra a különleges tapasztalatokra szert tehess, amikre szükséged van. S az Úr útmutatása által öltünk férfi, vagy női testet. Azonban, a lélek valójában se nem férfi, se nem nő. Nem öreg és nem fiatal; nem ember és nem állat. A lélek szat-csit-ánanda.

Mégis a nemek szerinti megosztottság az egész teremtett világban megtalálható, ezért sokan úgy gondolják, hogy a nemek egyesítésével boldogok lehetnek. Mint azt az ógörög hagyományban Platón tanította: az ember eredetileg egy gömbölyű egész volt, melyet kettéhasítottak – az egyik feléből lett a férfi, a másikból pedig a nő. Majd bizonyos testrészek kerültek különböző pontokon elhelyezésre – a hölgyeknél elöl, a test felső részén, a férfiak esetében meg lent. S a két nem tagjai úgy vélekednek, ha ezeket egyesítik, akkor boldogok lesznek. Az indiai tradícióban ezt másként magyarázzák. Létezik Sivának egy nagyon különleges formája, amikor megfeleződik – egy olyan emberi testben ábrázolják, melynek két keze és két lába van, viszont függőlegesen két részre osztódik. A jobb oldala férfi, Siva, és a bal oldala pedig nő, ő Párvatí – ez az Ardha-nári-ísvara. Ardha annyit jelent, hogy ‘fél’, nári ‘nő, asszony’, ísvara pedig ‘Úr’. Tehát ő az az Úr, aki félig nő. Tehát az indiai ikonográfia így egyesíti a férfi és női pólusokat. Az általános misztika pedig az androgünt használja.

Ezek után, mi hogyan viszonyulunk ehhez a témához? Nos, semmi kivetnivaló nincs abban, ha a férj magához öleli a női energiát a feleségében; azonban szigorúan a saját feleségéről van szó, nem pedig más feleségéről. Ez így rendben is van, egy családos esetében nagyon könnyen megvalósítható a nemek egyesítése, azonban mi a helyzet az aszkétákkal? Miként tudják magukhoz ölelni a női energiát? Ezt igen nehéz megvalósítani! Ha az aszkéták hölgyeket kezdenek ölelgetni, az nem igazán helyénvaló – ezt nem tanácsos tenniük. ‘Ez csupán egy lelki gyakorlat az emelkedettebb egység megvalósításához!’ Nem, ez nem helyénvaló. Még akkor sem, ha nekik is meg kell valósítani ezt a magasabb egységet. Nem hölgyeket kell ölelgetniük, hanem a női minőséget kell magukba fogadniuk. Ezért mondják azt, hogy Rádhárání kegye nélkül egyetlen szannjászí sem lehet sikeres a lelki életben. A női minőség segíti a lelki fejlődés sikerességét.

Természetesen a nemek szerinti megosztottság, mint férfi-nő, igen fontos és megfelelően kell kezelnünk. Ha a férfiak túlontúl szenvedélyesek, akkor legközelebb átlagos hölgyekként fognak megszületni. Azonban, ha ezek a férfiak szenvedélyesen gyakorolják a bhakti-jógát, akkor szintén hölgyekként fognak megszületni, de egy magasabb oktávon – mint gópík. Ez a mi törekvésünk. Mutassatok még egy olyan vallást, ahol a férfiak készek arra, hogy legközelebb nőként szülessenek meg!? Ez lehetetlen! Ez bizonyítja azt, hogy a bhakti-jóga egy magasan isteni, transzcendentális folyamat.

S ez nem vicc. De azért, mind a hölgyeknek, mind a férfiaknak felül kell kerekedniük a nemek adta megkötöttségen. Olyanokká kell válnunk, mint az angyalok – akiket nem kötnek az anyagi kuszaságok, csak Isten dicsőítésének és a szolgálatnak élnek. Tehát, kövesd az angyalokat!

Kérdés: Akkor hogyan lesznek gyerekeink?

Szvámí Tírtha: Ez különbözőképpen lehetséges. A biológiai továbbörökítés útján; illetve létezik más típusú szaporodás is. Például, egy férfinak lehet saját, biológiai gyermeke, míg egy prédikátornak pedig lelki gyermekei “születhetnek”. Ez is egyfajta továbbörökítés. S ha képes vagy egy magasabb szintre emelkedni, akkor pusztán a gondolatoddal is teremthetsz. Ezt hívják kefalogenezisnek. Éppúgy, mint Brahmá, akinek fiai az elméjéből születtek – minden gond nélkül. Tehát, különböző módjai vannak a továbböröklődésnek. Ne ragaszkodjatok túlontúl, ennek a legáltalánosabb módjához!

Kérdés: Olyan ez, mint amikor valaki azért születik nőként, hogy valamit megtapasztaljon az érzésein keresztül, és férfiként pedig azért, mert meg kell értenie valamit?

Szvámí Tírtha: Úgy hiszem ez egy igen jó magyarázat, mivel a férfiak az elméjüket terhelik túl, a hölgyeket pedig az érzelmeik zavarják meg.

Kérdés: Kérhetünk tanácsot arra vonatkozólag, hogy miként tudnánk megszabadulni ettől a nehéz fejtől, melyet a férfiak hordoznak?

Szvámí Tírtha: A tökfejtől? Nos, az eszetek „szívesítésére” és a szívetek „eszesítésére” van szükség – egyesítsétek ezeket a képességeteket, mellyel rendelkeztek, az intellektuális és az érzelmi oldalt! Ha sikerül egy magasabb egységet megvalósítani, e kétféle képesség magasabb szintézisét, akkor közelebb kerülünk egyfajta ideális helyzethez. De a nehéz fej megregulázására kértetek tanácsot, ugye? Ez roppant egyszerű: fejet kell hajtanunk Isten előtt. Ez a fej megfelelő módon történő használata. Ki kell fejeznünk tiszteletünket a Legfelsőbb tekintély iránt.



тъмно-светло

Въпрос на Крипадхам: Гурудев, моят въпрос е малко философски. Когато душата напуска тялото, знаем, че съществува физическо тяло, както и ментално. Въпросът ми е какво се случва с менталното тяло? Кога умира то? Има ли някакви ограничения или това зависи от действията ни?

Свами Тиртха: Материалното тяло е съставено от материя и ще се върне в материята. Финото тяло е съставено от фини елементи. Така че то не е ограничено от гибелта на грубата материя. А духът е с духовни характеристики, които са вечни – без начало и без край. Така че всъщност смъртта засяга единствено грубото материално тяло. Разбирате ли? Имаме три идентичности: едната е от кал и плът – тялото; другата е нашата емоционална, умствена идентичност; и в крайна сметка съществува духовната искра, която кара цялата тази система да действа. Тялото ще се разпадне, но душата ще живее вечно.

А ако говорим за ментална, умствена смърт – може би това беше въпросът ти – какво е умствената смърт? Кои са функциите на ума? Мисъл, воля и чувство. Така че ако сте неспособни да мислите, ако изгубите силата на волята си и ако сте лишени от емоциите си – това е умствена смърт.

Иначе нашата ментална или астрална идентичност е като фин облик, фино тяло. И съзнанието на душата се проектира и проявява най-напред на това ниво. Съществува процес наречен ментален прогрес или астрален прогрес на финото тяло. Това е когато умираме за предишните, по-ниски нива на съзнание – умираме за грешките си, за своите недостатъци – това също може да се нарече умствена смърт или разпадане на фината идентичност, ала единствено с цел да се родим на едно по-висше ниво. След тъмнината идва светлина. Пост тенебрас лукс – след мрака ще дойде светлина. Така че ако умрете за грешките си, едва тогава можете да се родите за добродетелите си.

Но в крайна сметка съществува ли смърт? Не наистина. Защото тя касае единствено тялото, материалните елементи. Но вие, като духовна искра, притежавате такава мощ, че можете да организирате материята по начин, че да изглежда жива. Такава е силата на душата. Има ли душа, материята е в цялост; няма ли душа, материята се разпада. Затова моля ви, използвайте силата да поддържате целостта с най-добрата цел! Не е достатъчно да работим само за телесно оцеляване. Необходимо е да работим за вечността, за благото на душата си.

 

 

 



тъмно-светло

(from a lecture of Swami Tirtha, May 2012, Sofia) 

Question of Kripadham: Gurudev, my question is a little philosophical. When the soul goes out from the body, I know that there is the physical body and also a mental. My question is what happens with the mental body? When it dying? Is there some limitations or it depends on our activities?

Swami Tirtha: Material body is taken from matter, it will return to matter. Subtle body is taken from subtle elements. So it is not limited by the gross destruction of matter. While spirit has a spiritual quality, which is eternal – no beginning, no end. So actually death concerns only the gross material body. Do you follow? We have three identities: one is the mud and flesh – body; the other is our emotional, mental identity; and finally there is the spiritual spark that makes the whole system work. So, the body will disintegrate, but the soul will ever live.

And if we speak about mental death – maybe this is your question? What is mental death? What are the functions of the mind? Thinking, willing and feeling. So, if you cannot think, if you lose your willpower and if you are bereft of your emotions – that is mental death.

Otherwise our mental or astral identity is like a subtle form, subtle body. And the consciousness of the soul is projected and manifested on that platform first. So there is a process called mental progress or astral progress of the subtle body. And this is when we die for the previous lower levels of consciousness – we die for our mistakes, we die for our shortcomings – this we can also call mental death or disintegration of the subtle identity, but only for the cause of being born on a higher platform. After darkness there comes the light. Post tenebrax lux – after the darkness light will come. So if you die for your mistakes, then you can be born for your merits.

Yet ultimately does death exist? Not so much (не наистина). Because it’s only concerning the body, the material elements. But you, as the spiritual spark, you have such a power, that you can organize matter in such a way that it looks like living. This is the power of the soul. If there is the soul, it integrates; if there is no soul it disintegrates. So therefore please, use your power of integrity for the best purpose! It’s not enough to work for bodily survival. It’s necessary to work for eternity, for the eternal benefit of our soul.