Category RSS

Calendar

April 2018
M T W T F S S
« Mar    
 1
2345678
9101112131415
16171819202122
23242526272829
30  



Archive for April 16th, 2018

Bhaktivinoda_and_family

(az előző hétfői lecke folytatása)

Kripadhám kérdése: Vajon megérthetjük a végső célt, a préma-bhaktit, ha még nem értettük meg az előző célokat, mint például a különböző dharmákat az életünkben?

Szvámí Tírtha: Nagyon jó kérdés, hiszen néha az elején úgy gondoljuk, hogy ’igen, lehetséges’. Utána a végső fázisban nem gondoljuk, hanem meg vagyunk róla győződve, hogy lehetséges. De a közbülső szakaszban jobb ragaszkodni a kötelességetekhez, mivel a megtisztulás nem olyan egyszerű és nem olyan gyors, mint azt az elején gondolnánk. Hiszen csinálod, csinálod, csinálod, és a végén évek múltán így kiáltasz fel: „Ó! Lemaradtam az egész életemről!’ Éppen ezért az általános indiai hagyomány azt javasolja, hogy keresztül kell menni az élet valamennyi különböző szakaszán, mindegyik ásramon – akkor érsz célba. Természetesen ez nem hangzik valami meggyőzően az én számból, hiszen én néhányat kihagytam. Mégis érdemes különbséget tennünk az anyagi elköteleződés és a valódi lelki fejlődés között, Krsna nem a lemondott rendbe tartozók tulajdona, hiszen Ő ott lakik mindenkinek a szívében, tehát mindenki képes ezt a kapcsolatot feleleveníteni és ápolni. És ahogy Shríla Shrídhár Mahárádzs kifejezte, néha a brahmacsári vagy a grhasztha sokkal forróbb szeretettel kötődik Krsnához, mint néhány aszkéta. Ez tehát nem az ásramodtól, vagy a külső helyzetedtől függ, hanem a belső elkötelezettségedtől.

Ám általában azt mondhatjuk, hogy közép- és hosszútávon hogy ha valaki nem megállapodott a munkájában és az életében egyaránt, akkor a lelki gyakorlatokban is kevésbé megbízható.

 

Elmesélek egy megtörtént esetet. Volt egy nagyon erős grhaszta közösség és volt egy lelki tanítómesterük. Ez a lelki tanítómester egyszer nyilvánosan ilyen megjegyzést tett: „Ha a szannjászról prédikáltok, nagyon jó grhasztáitok lesznek; ha a grhaszta-ásramokról prédikáltok, akkor csupán grha-médhík lesznek közöttetek”. Grha-médhí az az ember, aki anyagi életet él és élvezi a családi életet. Amikor ez történt, volt ott egy aszkéta vendégségben. Tudjátok, van ez a nagyon különleges védelmi rendszerünk, úgy hívják, hogy ’szelektív hallás’. Tehát gyakorlatilag az egész grhaszta közösség használta mindkét  fülét, mikor megkapták ezt az üzenetet: az egyiken be, a másikon ki. Ám a mi szannjászí barátunk nagyon odafigyelt: ’Ó, nagyon erős üzenet.’ Tehát emlékezetébe véste, és amikor legközelebb találkoztak, idézte a csapat mesterét. Így szólt: ’Ha a szannjászról beszélsz, nagyon jó grhasztáid lesznek, ha grhaszta-ásramról beszélsz, csak griha-médhhík lesznek közöttetek. Mindenki meghökkent, sőt sértve érezte magát – olyannyira, hogy nem is mertek erre rákérdezni vagy reagálni. Évek múltával valaki eljött ehhez a szannjászíhoz és azt kérdezte: „Emlékszel arra a kifejezésedre?” „Melyikre? „ „Arra, amit a szannjászíkról, grhasztákról és griha–médhíkről mondtál. Mivel mindenki sértve érezte magát hogy ’ez az újonc támadni akar bennünket, megtámadni az erős családi intézményünket.” Tehát amikor végül ez a felszínre került, megkérdezték: „És honnan vetted ezt a támadó megjegyzést? Akkor ő így szólt: „Ez egy közvetlen idézet a lelki tanítómesteretektől, hoppá”

Tehát néha hibázunk. Próbálunk elbújni, nem szeretjük bírálatnak kitenni magunkat. Ne legyetek grha-médhík, legyetek grhaszták! Ó, bocsánat, tévedtem! Szannjász! Az egyetlen alternatíva a szannjász, hiszen mi is a grhaszta jelentése? „Egy ember, aki otthon marad”, a stha azt jelenti „egy helyen maradni”. Grha – az otthon, a stha az a személy, aki otthon van. A stabilitás is innen származik. Megbízhatót jelent, nem pusztán ide-oda ugrálást. Hiszen a grhaszta kell, hogy a többiek támasza legyen a társadalomban, nem csupán a saját családjáé, hanem mindenki másé, akinek támogatásra vagy segítségre van szüksége.

Erre nagyon szép példát láttam Gurudév egyik barátjánál, Srípád Srutasvara Prabhunál. Hat gyerekük volt, szerintem el tudjátok képzelni, hogy milyen hat gyermek gondját viselni. Ám szinte mindig legalább egy vendéget fogadtak az otthonukba – csak azért, hogy a vendéget is szolgálják. Nagyon meghitt viszonyt ápoltak Gurudévvel – olyannyira, hogy amikor Gurudév meglátogatta azt a várost, nem is a templomba ment, hanem ehhez a családhoz. Ez a személy egy nagyon-nagyon példás grhaszta volt – hogyan kell másokat szolgálni, hogyan kell a családját  védelmezni. Minden héten, ha jól tudom kétszer – egyszer ő, egyszer pedig a felesége – elmentek a templomba főzni. És a feleség mindig rajta tartotta a szemét a brahmacsárikon – vajon szükségük van-e zoknira, vajon van-e elég gyógyszerük. Nagyon szép volt látni, hogyan osztották meg a család figyelmét másokkal.

 

(folytatása következik)

 



Bhaktivinoda_and_family

(продължава от предишния понеделник)

 

Въпрос на Крипадхам: Можем ли да проумеем окончателната цел, према-бхакти, ако не сме разбрали предишните цели, различните видове дхарма в своя живот?

Свами Тиртха: Много добър въпрос, защото понякога на начинаещото ниво си мислим: „Да, възможно е”. А след това, на най-висшето ниво не мислим, а сме убедени, че е възможно. Ала на междинния етап по-добре се придържайте към задълженията си. Защото пречистването не е толкова лесно и бързо, както може да ви се струва в началото. Занимаваш се, занимаваш се, занимаваш се с нещо и накрая след години си казваш: „Хей, той целият ми живот минал!” Затова общата препоръка в индийската традиция е да се премине през всички различни етапи на живот, през всички ашрами – тогава сте завършени. Разбира се, това не звучи много убедително от моята уста, понеже аз пропуснах някои. Но трябва да правим разлика между материалните занимания и истинския духовен напредък. Кришна не е притежание на отречениците. Той се намира в сърцето на всеки, така че всеки е способен да установи и да отглежда тази връзка. И както Шрила Шридхара Махарадж казва, понякога някой брахмачари или грихастха изпитва много по-изгаряща любов към Кришна от някои аскети. Така че това не зависи от вашия ашрам, от външната ви позиция; зависи от вътрешната ви посветеност.

Но обикновено може да се каже в средносрочен и дългосрочен план, че без някой да е добре установен в работата си, в живота като цяло, той е по-малко надежден и в духовните практики.

Веднъж имаше един случай. Имаше една много здрава общност от грихастхи и те си имаха духовен учител. Този духовен учител веднъж публично заяви: „Ако проповядвате за санняс, ще имате много добри грихастхи; а ако проповядвате за грихастха-ашрам, ще имате само гриха-медхи.” Гриха-медхи са които живеят материалистичен живот и се наслаждават на семейството. Тъкмо тогава гост бил един аскет. И както знаете, хората имаме тази специална защитна система, наречена „избирателно слушане”. На практика цялата грихастха общност използвала и двете си уши, получавайки това послание: през едното влязло, през другото излязло. Обаче този санняси обърнал голямо внимание: „О, какво силно послание!” и го врязал в паметта си. И следващия път, когато се срещнали отново, той цитирал учителя на тази група: „Ако говорите за санняс, ще имате много добри грихастхи; ако говорите за грихастха-ашрам, ще имате само гриха-медхи.” Всички останали поразени. Не само поразени, а и обидени – до такава степен, че не се осмелили нито да попитат, нито да поразсъждават. Чак след години един от тях дошъл при този санняси и рекъл: „Ти спомняш ли си какво каза тогава?” „Какво?” „Онова за саннясите, грихастхите и гриха-медхите!” Защото всички били оскърбени, че „Този новак може би иска да ни атакува, да напада нашето добре организирано грихастха общество.” Когато в крайна сметка нещата излезли на повърхността, те попитали: „И откъде научи това обидно твърдение?” Тогава той казал: „Това е директен цитат от вашия духовен учител!” Опа!

Така че понякога правим грешки. Опитваме се да се крием, не обичаме да бъдем на показ. Не бъдете гриха-медхи, бъдете гриха-стха. О, съжалявам, грешка! Санняс! Единствената алтернатива е санняс! Защото какво означава гриха-стха? „Човек, който стои у дома”; стха значи „да стоиш на едно място”. Гриха е дом, стха е човек, който е добре установен там. „Стабилност” идва от стха. Това означава благонадежден, не просто да скача насам и натам. Защото грихастха трябва да е опората на всички други в обществото; не само на неговото собствено семейство, но и на всички останали, които се нуждаят от някаква подкрепа или помощ.

Това беше много красиво показано и доказано от един приятел на Гурудев – Шрипад Шруташрава Прабху. Той имаше шест деца. Мисля, можете да си представите какво означава да се грижиш за шест деца. Но през цялото време имаха и поне един гост в дома си – просто за да служат и на гостите. Бяха много близки с Гурудев – дотам, че когато Гурудев посещаваше този град, не оставаше в храма, а у това семейство. Този човек беше изключителен грихастха, пример как да се служи на другите, как да се закриля семейството. Всяка седмица, мисля по два пъти – веднъж той, веднъж съпругата му – ходеха да готвят в храма. А съпругата му винаги наглеждаше краката на брахмачарите – дали имат нужда от чорапи, дали имат достатъчно лекарства. Беше много, много красиво да гледаш как те споделяха семейната си грижовност с останалите.

(следва продължение)

 



Bhaktivinoda_and_family

(continues from the previous Monday)

Question of Kripadham: Can we understand the final goal, prema-bhakti, if we did not understand previous goals, like different dharmas in our lives?

Swami Tirtha: Very good question, because sometimes in the beginning stage we think that ‘yes, it’s possible’. And then in the ultimate stage we don’t think, but we are convinced that this is possible. But in the middle stage better stick to your duty. Because purification is not that easy and not that quick as you might think in the beginning. Because you engage, engage, engage yourself with something and then finally after years you will say: “Hey! I missed whole of my life!” Therefore the general way of Indian tradition suggests that you should go through all the different levels of life, through all the ashrams – then you are accomplished. Of course it does not sound very convincing from my lips, because I skipped a few. Yet we should distinguish between material engagement and real spiritual progress. Krishna is not possessed by renunciates. He is there in everybody’s heart, so everybody is able to establish and cultivate that connection. And as Shrila Shridhara Maharaj expressed, sometimes a brahmachari or a grihastha has much more burning love for Krishna than some ascetics. So it does not depend on your ashram, on your external position; it depends on your internal commitment.

But usually we can say that on a medium and long run, without someone being established nicely in his or her job in life generally, it’s less reliable in spiritual practices either.

Once there was a case. There was a very strong grihastha community and they had a spiritual master. That spiritual master once made a remark publicly: “If you preach about sannyas, you will have very good grihasthas; if you preach about grihastha-ashram, you will have only griha-medhis.” Griha-medhi is who lives a material life and enjoys family. And when it happened, there was an ascetic as a guest. And you know, we have this very special protective system, it’s called ‘wishful hearing’. So practically all the grihastha community used both ears while receiving this message: one in, the other out. But our sannyasi friend paid a lot of attention: “A, very strong message!” So, he engraved that into his memory. And next time when they met again, he quoted the master of the group. He said: “If you speak about sannyas, you will have very nice grihasthas; if you speak about grihastha-ashram, you will have only griha-medhis.” Everybody was astonished. And not only astonished, but offended – so much so that they didn’t dare to ask or reflect on this. After years somebody came to this sannyasi and asked: “Do you remember that expression of yours?” “What?” “That one about the sannyasis, and the grihasthas, and the griha-medhis!” Because everybody was offended that ’Maybe this newcomer wants to attack us, attack our strong family establishment!’  So when finally it came to the surface, they asked: “And where did you take this offensive remark?” Then he said: “This is a direct quotation from your spiritual master!” Oops!

So, sometimes we make mistakes. We try to hide, we don’t like to be exposed. Don’t be griha-medhis, be griha-stha. Ah, sorry, I made a mistake! Sannyas! The only alternative is sannyas! Because what is the meaning of griha-stha? “A person who stays at home”; stha is “to stay in some place”. Griha is the home, stha is the person who is well-established there. “Stability” comes from stha. That means reliable, not simply jumping here and there. Because grihastha should be the support of all others in the society; not only of his own family, but of all others who need any support or help.

And it was very nicely proved and showed by one friend of Gurudev – Shripad Shrutashrava Prabhu. He had six children. I think you can imagine what it is to take care of six children. But all the time they had at least one guest in their home – just to serve the guest also. They had a very intimate connection with Gurudev – so much so that when Gurudev visited that city, he did not go to the temple, but to this family. This person was a very-very exemplary grihastha – how to serve others, how to protect his family. Every week, I think twice – once himself, other times his wife – they went to the temple to cook. And the wife, she always had an eye on the feet of the brahmacharis – if they need some socks, if they have enough medicine. It was very, very nice to see how they shared their family attention with others.

 

(to be continued)