Calendar

April 2018
M T W T F S S
« Mar   May »
 1
2345678
9101112131415
16171819202122
23242526272829
30  



Archive for April 13th, 2018

in my heart

Mahádév kérdése: Mondhatjuk azt, hogy a hit, mint egy elvont téma sokkal inkább az aisvarja-raszához köthető, és hogy létezik még valami, mely hozzáadható a hithez, amit általában mádhurja-raszának hívunk, ami a tiszta préma? Beszélhetünk arról, hogy elméletileg ezek ugyanazok, de létezik némi finom különbség a két dolog között?

Szvámí Tírtha: Kezdjük Rúpa gószvámí besorolásával: ádau sraddhá[1] – az első lépés a hit, vagy talán jobb, ha a földszinten kezdjük. Mi az, ami megelőzi a hitet? Előtte van a szukrti. Szukrti, avagy az öntudatlan jócselekedet, fog elvinni oda, hogy legyen hitetek a tiszta személyekben és a tiszta folyamatokban. Ha elég szerencsések vagyunk, hogy ily módon szenteljük oda a hitünket, akkor a megfelelő emberekkel kezdünk el társulni – ádau sraddhá tatah szádhu-szangah. S a társulás egy nagyon különleges fajtája, amikor elkötelezzük magunkat, hogy egy bizonyos tanítást követünk. Majd, gyakorlatilag az elöljárók útmutatását követve belekezdhetünk a bhadzsana-krijába, vagyis az odaadás, az imádat gyakorlatába. A bhadzsana-krijá vagyis a gyakorlati bhadzsan erdménye, mondhatjuk az, hogy megtisztultok. Ezt hívják anartha-nivrttinek – mentessé válunk a rossz cselekedektől. Tehát, miként érhetjük el ezt a szintet? Ha az anartháidra (hibás cselekedetekre) fókuszálsz, és mindig arra gondolsz, hogyan ne műveld a rossz szokásaidat, akkor anartha tudatúvá válsz, mindig az anartháidra fogsz gondolni. Ezért előzi ezt meg a bhadzsana-krijá. A bhadzsana-krijá másként megközelítve artha-pravritti – azaz a lelki értékek előnyben részesítése. Tehát, a lelki folyamatot követve mentessé válhatunk a hibáktól, gyengeségeinktől. Majd a ragaszkodásoktól való megszabadulás során a különböző szinteket elhagyva eljutunk a bháva és a préma szintjére. Tehát a hit ebben a megvilágításban olyan, mint egy bevezető az egész folyamatba, melynek a másik vége a tiszta, extatikus szeretet.

A bhakti egy nagyon misztikus folyamat. Tehát valóban igaz, hogy az eszköz és a cél ugyanaz. Ha a cél a Legfelsőbb extatikus, tiszta szeretete, akkor annak egyenértékűnek kell lennie az első lépéssel – úgymint a bevezető hittel. S mégis van  egy kis különbség a kettő között.

Azonban ez akkor igaz, hogyha a hitre úgy tekintünk, mint a különböző vallások általános gyakorlatára, s ez maximum a Legfelsőbb, fenséges arculatának a megismeréséhez visz el. Ez az aisvarja-féle megközelítés. De Krsna kétszer is említi a Gítában – nagyon ritkán ismétli ugyanazt az üzenetet kétszer – hogy “csak odaadás által ismerhetnek meg Engem, úgy ahogy vagyok.[2] Tehát, csupán odaadás által ölelhetjük a keblünkre a Legfelsőbbet. Tehát, a hit nem elég hozzá. Hinni kell benne, hogy meg fogjuk kapni a meghívást. De ez a meghívástól függ, nem pedig a hitünktől. Ez a különbség. Hisszük, hogy az isteni szeretet visz bennünket tovább.

De vizsgáljuk meg ugyanezt a körülöttünk élő szádhuk vonatkozásában! Azt mondhatjuk, hogy a hit egyenlő az elmélettel vagy az elmével – ez olyan, mint egy lelki tény. Ha a gurut elmével fogadod el, elméletileg, akkor számos problémád lesz. Ha pedig szívből fogadsz el egy szádhut, érzelmekkel, akkor nagyon közel kerülhetsz hozzá. Mert a guru egy nagyon különös elvet képvisel – felemelhet vagy eltiporhat. S mi a Legfelsőbb Igazsághoz való érzelmi közeledés iskolájába szeretnénk beiratkozni, ezért kedvezőbb, ha szívből fogadjuk el a szádhut. De ajánlott, hogy először vizsgálódjunk, utána engedjünk a szeretetnek. Nem pedig ellenkezőleg: először gyorsan megszeretjük, aztán megpróbáljuk elemezni őt. Én öt évig vártam a mesteremre, majd elkezdtem gyötörni.

Ebben az értelemben a hit és a szeretet eltérőek. Az eredmény teljesen különböző lesz. Az egyik elméleti, a másik pedig a valóság, a lényeg. S mi nem csupán az emberi vagy világi érzelmekről beszélünk, sokkal inkább isteni érzelmekről!  Mert az átmánk, a lelkünk végső soron ánanda-maja, mely annyit jelent, hogy „örömlényegű”. Ez az érzelmi önvalód. Létezik egy egzisztenciális énünk, ez a szat aspektus; van egy intellektuális, értelmi énünk is – ez a csit, a tudatos rész; s van egy érzelmi énünk, mely az ánanda szinten van.

(folytatása következik)

 

[1] Bhakti-raszámrta-szindhu, 1.4.15-16

[2] Bhagavad-gítá 18.55; 11.54



in my heart

Вопрос Махадева: Можем ли мы сказать, что вера как абстрактная тема это нечто вроде айшварья-раса и что есть нечто больше, что можно добавить к вере, что обычно называем мадхурья-раса, чистая любовь – према? Можем ли сказать, что они одно и то же теоретически, но есть некоторые тонкие различия между обоими?

Свами Тиртха: Давайте начнем с классификации Рупы Госвами: адау шраддха[1]первый шаг это вера. Или лучше пойдем на первый этаж. Что есть перед верой? Перед верой сукрити. Сукрити, благочестивые деятельности, приведут вас к уровню быть способными посвятить свою веру чистым людям, чистому процессу. Если нам посчастливилось посвятить свою веру, мы начнем общаться с правильными людьми – адау шраддха татах садху-санга. И один очень специфический тип общения это когда мы обязуемся следовать данному учению. Тогда на практике следуя напутствиям наставников, мы можем начать бхаджана-крия или деятельности в преданности, в обожании. Результат бхаджана-крии, или можем его назвать активный бхаджан это, что вы будете очищены. Это называется анартха-нивритти – не культивировать вредные привычки. Как можем достичь этот уровень? Если вы сосредоточены на своих анартхах (недостатках) и всегда думаете о том как не развивать свои плохие привычки, у вас будет развиватся анартха сознание. Вы постоянно будете думать о своих анартхах. Поэтому до этого нужна бхаджана-крия. Бхаджана-крия говоря другими словами это артха-правриттиразвитие духовных ценностей. Так, следуя духовному процессу, мы можем быть очищены от своих ошибок или недостатков. Потом, через более высшие степени освобождения от привязанностей и развития вкуса, можем достичь до уровня бхава или према. Так что в этой картине вера это как вступление к всему этому процессу, в другом конце которого стоит чистая и экстатическая любовь.

Бхакти это исключительно мистический процесс. Разумеется, верно то, что инструмент и цель одинаковы. Если цель это экстатическая чистая любовь к Богу, она следовало бы быть одинаковой и с первым шагом – какова начальная вера. Все таки, есть небольшая разница между обоими.

Но это верно, что если рассматриваем веру как обычный путь религиозной практики, то она приведет нас максимум к величественному аспекту Бога. А это подход типа аишварии. Но Кришна говорит в „Гите” дважды – а Он очень редко повторяет одно и то же послание  – „Только через преданность человек может Меня понять таким, каким Я есть.[2] Так что только через преданность можем войти в объятия Бога. Поэтому можем сказать, что вера не достаточна для этого. Надо верить, что получим приглашение. Однако фактор это приглашение, а не наша вера. В этом разница. Мы верим, что божественная любовь ведет нас дальше.

Но давайте рассмотрим то же самое в отношении садху вокруг нас. Можем сказать, что вера равна теории или уму – она как духовный факт. Если вы примете гуру умом, теоретически, у вас будет столько проблем. А если примете своего садху своим сердцем, своими чувствами, вы сможете подойти очень близко к нему. Потому что гуру это очень особый принцип – может вас возвысить или сломить вас. И так как хотим поступить в школу эмоционального подхода к абсолютной истине, лучше принять нашего садху  сердцем. Но рекомендуется: сначала проверьте, потом любите. Не наоборот: сначала быстро влюбляйтесь, а потом пытайтесь анализировать. Я ждал моего учителя пять лет, прежде чем начать его мучить.

В этом смысле вера и любовь вполне различны. Их результат будет вполне различным. Одна это нечто теоретическое, а другая – реальная, сущностная. И говорим не просто о человеческих, мирских эмоциях – нет! Скорее о божественных чувствах. Потому что окончательная идентичность нашей атмы, нашей души, это ананда-мая. Это означает „сделанная из блаженства”. Это наше эмоциональное я. У нас есть экзистенциальная часть, это аспект сат; сознательная часть, это аспект чит; и эмоциональная часть, это аспект ананда.

 

(продолжение следует)

[1] „Бхакти Расамрита Синдху”, Пурва, 4.15

[2] „Бхагавад Гита” 18.55; 11.54



in my heart

Pregunta de Mahadev: Acaso podríamos decir que la fe, tema abstracto, se asemeja p a aishvarya-rasa o habrá algo más que agregar a la fe, lo que normalmente llamamos

madhurya-rasa, amor puro – prema? Acaso podríamos afirmar que se trata de dos cosas teóricamente iguales, o entre ambas existen finas diferencias?

Swami Tirtha: Deberíamos comenzar por la clasificación de Rupa Goswami: adau shraddha[1] -el primer paso en la fe. O a lo mejor, vayamos a la planta baja. Que es previo a la fe? Previo a la fe es o son sukriti. Sukriti, o las actividades piadosas van a llevaros al nivel de llegar a ser capaces a dedicar vuestra fe en una persona pura, en un proceso puro.

Cuando seamos suficientemente afortunados para llegar a dedicar nuestra fe, comenzaremos a asociarnos con las personas adecuadas – adau sraddha tatah sadhu-sanga. Y un tipo de asociación muy especial será cuando nos dedicaremos a seguir una doctrina. .Entonces en práctica seguiremos las instrucciones de los tutores y podremos comenzar bhajana-kriya, sea los actos de devoción y adoración. El resultado de los bhajana-kriya, o los resultados del bhajan, activo, será vuestra purificación. A este proceso se le llama anartha-nivritti – no cultivar malos hábitos. Como podemos llegar a alcanzar este nivel? Siempre que estéis enfocados en vuestros anarthas (fallos y errores) y que siempre seguís pensando en no cultivar malos hábitos, llegareis a desarrollar una conciencia anartha. Siempre seguiréis pensando en vuestras anarthas. Por esta razón llegareis a bhajana-kriya. Y artha-pravritti – es llegar a cultivar valores espirituales. De este modo, siguiendo el proceso espiritual, podremos llegar a librarnos de nuestros fallos y errores. Luego, habiendo llegado a grados superiores de liberación de adicciones y desarrollo de criterios, podremos llegar a alcanzar las plataformas bhava y prema. La fe es pues la imagen de una introducción en el proceso íntegro y el final del proceso será el amor puro y extático.

Bhakti es un proceso exclusivamente místico. Por supuesto, es verdad que instrumento y meta son los mismos. Si la meta es el amor extático a Dios, debería quedar igual desde los primeros pasos – la fe de la introducción. Sin embargo, hay una pequeña diferencia.

Por lo tanto, si consideramos la fe como el camino habitual de la práctica religiosa, ella nos va a llevar como máximo al majestuoso aspecto de Dios. Es el aproche del tipo aishvarya. Sin embargo, Krishna repite dos veces en la Gita – y el repite raras veces el mismo mensaje — “Únicamente a través de la devoción uno puede comprenderme en quien soy Yo[2]. Solo a través de la devoción podremos gozar del abrazo de Dios. Podemos afirmar que tan solo fe no es suficiente para ello. Debemos mantener la fe que recibiremos la invitación. El factor es la invitación y no la fe. Esta es la mencionada diferencia. Tenemos la fe que el Amor Divino nos lleva por acá.

Vamos a examinar eso mismo que se refiere a los sadhus en nuestro derredor. Podemos afirmar que la fe es igual a la teoría o a la mente – es un hecho espiritual. Habiendo aceptado el gurú en nuestra mente, sea en teoría, vais a tener muchísimos problemas. Habiendo aceptado a vuestro sadhu en vuestro corazón, a través de vuestras emociones, podréis acercaros a él. El gurú es un principio muy extraño – puede elevaros o quebraros. Puesto que en búsqueda de la verdad absoluta queremos ingresar en la escuela del aproche emocional, más vale aceptar a nuestro sadhu por el corazón. Una sugerencia: hay que examinar primero y solo después amar. Y no al revés: enamorarse de prisa y luego tratar de analizar. Yo he esperado a mi maestro durante cinco años antes de comenzar a torturarlo.

.En este sentido Fe y Amor son cosas completamente diferentes. El resultado también será completamente diferente. La Fe es algo teórico, el Amor es algo verdadero, esencial. Aquí no hablamos simplemente de emociones humanas ni mundanas – no! Hablamos de emociones divinas. La identidad definitiva de nuestra atma, de nuestra alma es ananda-maya. Ello significa: „esta hecha de beatitud”. Es nuestro Yo emocional. Tenemos nuestro Yo existencial, es nuestro aspecto sat, así como tenemos nuestro Yo intelectual, consciente, que corresponde al aspecto cit, así como tenemos nuestro Yo emocional que corresponde al aspecto ananda.

(Sigue continuacion)

 

[1] Bhakti-rasamrita-sindhu, Purva, 4.15

[2] Bhagavad Gita 18.55; 11.54



in my heart

Въпрос на Махадев: Можем ли да кажем, че вярата като абстрактна тема е като айшваря-раса и че има нещо повече, което може да се добави към вярата, което обикновено наричаме мадхуря-раса, чиста любов – према? Можем ли да кажем, че те са едно и също теоретично, но има някои фини разлики между двете?

Свами Тиртха: Нека започнем с класификацията на Рупа Госвами: адау шраддха[1]първата стъпка е вярата. Или по-добре да идем на приземния етаж. Кое е преди вярата? Преди вярата са сукрити. Сукрити, благочестивите дейности, ще ви доведат до нивото да сте способни да вложите вярата си в чист човек, в чист процес. Ако имаме щастието да посветим вярата си, започваме да общуваме с верните хора – адау шраддха татах садху-санга. И един много специфичен тип общуване е когато се обричаме да следваме дадено учение. Тогава на практика следвайки напътствията на наставниците, можем да започнем бхаджана-крия, или дейностите в преданост, в обожание. Резултатът от бхаджана-крия, или да го наречем активния бхаджан е, че ще бъдете пречистени. Това се нарича анартха-нивритти – да не се подхранват лоши навици. Как можем да достигнем това ниво? Ако сте фокусирани върху своите анартхи (недостатъци) и винаги мислите за това как да не подхранвате лошите си навици, ще развиете анартха съзнание. Постоянно ще мислите за своите анартхи. По тази причина преди това е бхаджана-крия. Бхаджана-крия казано по друг начин е артха-правритти развиване на духовни ценности. Така, следвайки духовния процес, можем да се пречистим от своите грешки или недостатъци. Сетне, чрез по-високите степени на освобождение от привързаностите и развиване на вкус, можем да достигнем до нивото на бхава или према. Така че в тази картина вярата е като встъпление към целия този процес, в другия край на който е чистата и екстатична любов.

Бхакти е изключително мистичен процес. Разбира се, вярно е, че инструментът и целта са едно и също. Ако целта е екстатичната чиста любов към Бога, тя би трябвало да е еднаква и с първата стъпка – каквато е началната вяра. При все това, има малка разлика между двете.

Но е вярно, ако гледаме на вярата като на обичайния път на религиозна практика, че тя ще ни отведе най-много до величествения аспект на Бога. А това е подход тип аишваря. Ала Кришна казва в „Гита” два пъти – а Той много рядко повтаря едно и също послание – „Единствено чрез преданост човек може да Ме разбере такъв, какъвто съм.[2] Така че само чрез преданост можем да влезем в прегръдката на Бога. Затова можем да кажем, че вярата не е достатъчна за това. Трябва да имаме вяра, че ще получим поканата. Обаче факторът е поканата, а не нашата вяра. В това е разликата. Ние вярваме, че божествената любов ни води нататък.

Но нека разгледаме същото по отношение на садху наоколо. Можем да кажем, че вярата се равнява на теорията или ума – тя е като духовен факт. Ако приемете гуру с ума си, теоретично, ще имате толкова много проблеми. А ако приемете своя садху със сърцето си, с чувствата си, ще можете да дойдете много близко до него. Защото гуру е много особен принцип – може да ви въздигне или да ви пречупи. И тъй като искаме да постъпим в школата на емоционалния подход към абсолютната истина, по-добре да приемем нашия садху със сърцето. Но препоръката е: първо проверете, пък после обиквайте. Не обратното: най-напред бързо се влюбете, пък сетне опитвайте да анализирате. Аз чаках моя учител пет години, преди да започна да го тормозя.

В този смисъл вярата и любовта са напълно различни. Резултатът от тях ще бъде напълно различен. Едната е нещо теоретично, а другата – истинско, същностно. И не говорим просто за човешки, светски емоции – не! По-скоро за божествени чувства. Защото окончателната идентичност на нашата атма, на душата ни, е ананда-мая. Това означава „направена от блаженство”. Това е емоционалният ни аз. Ние имаме екзистенциална част, която отговаря на аспекта сат; съзнателна част, която отговаря на аспекта чит; и емоционална част, която отговаря на аспекта ананда.

(следва продължение)

[1] „Бхакти Расамрита Синдху”, Пурва, 4.15

[2] „Бхагавад Гита” 18.55; 11.54



in my heart

Question of Mahadev: Could we say that faith as an abstract subject is more like aishvarya-rasa and that there is something more that can be added to the faith, which we call normally madhurya-rasa, pure prema? Could we say that they are the same theoretically, but there are some subtle differences between the two things?

Swami Tirtha: We should start with the classification of Rupa Goswami: adau shraddha[1] – the first step is faith. Or better we go to the ground floor. What is before faith? Before faith there is sukriti. Sukriti, or the pious activities, will bring you to the level of being able to dedicate your faith to the pure persons and to some process. If we are fortunate enough to dedicate our faith, then we start to associate with the proper people – adau sraddha tatah sadhu-sangah. And a very special type of association is when we commit ourselves to follow some teaching. Then practically by the following and by the instructions of the superiors we can start bhajana-kriya, or the acts of devotion, of worship. The result of bhajana-kriya, or the result of active bhajan, we can say, is that you will be purified. That’s called anartha-nivritti – no cultivation of bad habits. So, how can we reach that platform? If you are focused on your anarthas (mistakes) and you will always think of how not to cultivate your bad habits, you develop an anartha consciousness. You will always think of your anarthas. Therefore before that there is bhajana-kriya. Bhajana-kriya in another way is artha-pravritti – that is cultivation of spiritual values. So, by following the spiritual process we can be purified of our mistakes or shortcomings. Then through some other levels of freedom from attachment and taste we come to the platform of bhava and prema. So, faith in that picture is like an introduction into the whole process and at the other end of that process is pure and ecstatic love.

Bhakti is a highly mystic process. So, of course that is true that the instrument and the goal are the same. If the goal is ecstatic pure love of Godhead, it should be equal to the initial step also – like introductory faith. Still there is a little difference between the two.

But that’s true, if we consider faith as a general way of religious practice, that will introduce us maximum to the majestic aspect of the Supreme. And that is aishvarya kind of approach. Yet Krishna says in the Gita twice – He very rarely repeats the same message twice – “only through devotion one can understand Me as I am[2] So, only through devotion we can come into embrace of the Supreme. So, we can say faith is not enough for that. We must have the faith that we shall get the invitation. But it depends on the invitation; it doesn’t depend on our faith. That is the difference. We do believe that divine love takes us further.

But let’s examine the same concerning the sadhus around us. We can say that faith equals to theory or mind – it’s like a spiritual fact. If you accept the guru from the mind, theoretically, you will have so many problems. If you accept your sadhu from your heart, with emotions, you can approach him very closely. Because guru is a very strange principle – it can make you or break you. And as we want to enroll the school of emotional approach to the Supreme truth, therefore it is better to accept our sadhu from the heart. But it is suggested: first examine, then love. Not the opposite: first fall in love quickly, and then try to analyze. I have been waiting for my master five years and then I started to torture him.

In that sense faith and love are completely different. The result will be absolutely different. One is theoretical and the other is real, substantial. And we are not talking about only human or worldly emotions, no! Rather divine emotions. Because the ultimate identity of our atma, of our soul is ananda-maya. That means ‘made of bliss’. That’s your emotional self. We have an existential self, this is the sat aspect; we have an intellectual self, a cognitive self – this is cit conscious particle; and we have an emotional self, which is ananda platform.

(to be continued)

[1] Bhakti-rasamrita-sindhu, Purva, 4.15

[2] Bhagavad Gita 18.55; 11.54