Category RSS

Calendar

April 2018
M T W T F S S
« Mar   May »
 1
2345678
9101112131415
16171819202122
23242526272829
30  



Archive for April, 2018

bike-front-door

(continues from the previous Monday)

Question of Kripadham: A practical question. For example, somebody is close to us in some respect – in family or otherwise – and he does not respect enough our spiritual master, directly showing offensive attitude, and we see that without knowing the person he has an opinion. The question is: what is the result of such a meditation for this person? Is the fact that he is connecting his mind to a holy person enough that he will get good results, although he might be offensive towards this person – like Kamsa, who was offensive towards Krishna, still he got some good results, moksha?

Swami Tirtha: I would say ‘yes’ – in a very hopeful way I would say ‘yes’. Because if you ask that pure saintly person, whether he takes the offences or not – definitely he will not take the offence. But Krishna does not really like if somebody is offensive with His devotees. Yet it depends on us also how we represent our saints. Because you can represent the softest and the most elevated saint in such a way that everybody will be offended. While we can see that today’s media can represent the most insignificant person in such a way that everybody will be astonished. Right? So it depends on us also, how we represent.

Once when I was living in Gyor they stole my bicycle from in front of the house where I was living. When I saw it, somehow I was a little wondering there what to do. Some other people came from the same house and somehow we started a discussion that ‘This bicycle is missing from here. It was here, but now it’s not here…’ Then they said: “Ah, maybe it belonged to that Krishna-person”. And somehow they had not a very pleasant opinion about that person. “Did you meet him?” – I asked. “No, we did not meet him, but he is not nice.” Talking to me – who was that person they’ve never met – in a friendly way: “Well, to you we can tell that he is not very nice.” But I also had to add something, I told them: “I know that person, he is not that bad.” So, it depends on the representation also.

But there was another case in the same house. At that time we did not have any telephone connections, only one old couple had a telephone in the house. So once the devotees sent a message through them, involving them. And they were very-very nice gentle persons, rather elderly. Nothing special – just telling this message, saying ‘hello’ when meeting in the corridor. And then the old man had to be taken to the hospital and soon he died. Then the wife later told us that on his deathbed he was remembering the devotees. So, even if somebody transmits a message, in the last moment he is thinking of the devotees. Krishna’s ways are unlimited. He can help people in very incredible ways. Therefore we have to represent Him and our masters, and our brothers, our sisters in a nice way. So that anybody who comes in contact with you should remember in a positive way.

But we should try to defend the dignity of our mission, of our God, of our superiors, of our faith. Sometimes strongly, sometimes in a gentle way, yet we should show that this is important for us.

 

(to be continued)

 



bike-front-door

(Az előző hétfői lecke folytatása)

 

Kriphadhám kérdése: Volna egy gyakorlati kérdésem: például valaki bizonyos tekintetben közel áll hozzánk – családilag vagy másként – és nem tiszteli eléggé a tanítómesterünket, közvetlenül támadó hozzáállást mutat, és azt látjuk, hogy anélkül, hogy a személyt ismerné, ’megvan a véleménye’. A kérdésem az, hogy milyen következménnyel jár az ilyenfajta meditáció arra az emberre nézve? Vajon elegendő az a tény, hogy elméje egy szent emberrel kerül kapcsolatba ahhoz, hogy jó eredményeket érjen el; bár ő sértően viselkedik ezzel a személlyel kapcsolatosan – mint Kansza, aki támadóan viselkedett, mégis jó eredményre jutott, elérte az üdvösséget, a móksát?

Szvámí Tírtha: Azt mondanám, hogy ’igen’ – nagyon reményteljesen azt mondanám, hogy ’igen’. Hiszen ha megkérdeztek egy tiszta szentet, vajon ő megsértődik-e vagy nem, bizonyára azt feleli, hogy nem. Ám Krsna nem igazán szereti, ha valaki megsérti a bhaktáit. De azért rajtunk is múlik, hogy hogyan tudjuk képviselni a szentjeinket. Hiszen a leglágyabb, és legemelkedettebb szentet is be lehet úgy mutatni, hogy mindenki sértve érezze magát. Míg azt láthatjuk, hogy napjaink médiája a legjelentéktelenebb embert is tudja úgy feltüntetni, hogy mindenki elképed, igaz? Tehát rajtunk áll, hogy hogyan képviseljük.

Egyszer, amikor még Győrben laktam, ellopták a biciklimet a ház elől, ahol éltem. Amikor észrevettem, kissé elméláztam, hogy mit is tegyek. Néhány ember odajött a házból és valahogyan beszélgetésbe elegyedtünk: „Hiányzik innen a bicikli. Itt volt, de most nincs itt…”. Erre ők így szóltak: „Bizonyára azé a krsnás emberé.” Valamiért nem volt túl kedvező véleményük arról az emberről. „Találkoztatok vele?” – kérdeztem. „Nem, sosem találkoztunk vele, de nem egy rendes ember.” – mondták barátságosan nekem, annak az embernek, akit még sosem láttak: „Hát, magának elmondhatjuk, hogy nem túl kedves ember.”  Nekem is kellett mondanom valamit, így szóltam: „Én ismerem őt, nem annyira rossz ember.” Tehát azon is múlik, hogy hogyan képviseljük.

Még egy eset is előfordult ugyanabban a házban. Akkoriban nem volt telefonunk, csupán egy öreg házaspárnak volt telefonja a házban. Egyszer a bhakták rajtuk keresztül küldtek üzenetet. Nagyon-nagyon kedves, aranyos emberek voltak, már idősebbek. Semmi különös – csak ez az üzenet, meg, hogy köszöntünk egymásnak, amikor találkoztunk a folyosón. Aztán az öregembert kórházba kellett vinni, és hamarosan eltávozott. Később elmesélte a felesége, hogy a halálos ágyán a bácsi emlékezett a bhaktákra. Tehát még ha valaki csak egy üzenetet ad is át, az az utolsó pillanatban gondol a bhaktákra. Krsna útjai határtalanok. Hihetetlen módokon tud segíteni az embereknek. Éppen ezért nagyon szépen kell képviselnünk Őt és a mestereinket, testvéreinket. Azért, hogy ha bárki kapcsolatba kerül veletek, pozitívan emlékezzen.

Ám meg kell védenünk a missziónk, Jóistenünk, feljebbvalóink, hitünk méltóságát. Néha erősen, néha gyengéden, mégis meg kell mutatnunk, hogy ez fontos nekünk.

(folytatása következik)

 



bike-front-door

(продължава от предишния понеделник)

Въпрос на Крипадхам: Един практически въпрос. Да речем, че някой ни е близък по някакъв начин – в семейството или иначе – и този човек не уважава достатъчно нашия духовен учител или директно се държи оскърбително, има си мнение, макар да не го познава дори. Въпросът ми е какъв е резултатът от медитацията на подобен човек? Фактът, че свързва ума си със свят човек достатъчен ли е да получи добри резултати, въпреки че се държи обидно – както Камса, който оскърбявал Кришна, ала при все това постигнал добър резултат – т.е. мокша, освобождение?

Свами Тиртха: Бих казал „да” – с голяма надежда бих казал „да”. Защото ако попитате този чист свят човек дали се е оскърбил или не – той определено няма да е приел оскърблението. Обаче на Кришна не Му се нрави някой да се държи обидно с Неговите предани. При все това зависи и от самите нас – по какъв начин ние представяме нашите светци. Защото можете да представите най-кроткия и възвишен светец по такъв начин, че всеки да се отвърне. Докато виждаме как днешната медия е способна да представи и най-нищожната мижитурка така, че всеки да остане впечатлен. Така че зависи и от нас, по какъв начин представяме.

Веднъж, докато живеех в Дьор, ми откраднаха колелото – пред самата къща, в която живеех. Когато видях това, известно време се щурах насам-натам, чудейки се какво да правя. От къщата излязоха някакви хора и се заговорихме, че „Това колело го няма. Беше тук, но сега не е…” Тогава те казаха: „А, то май е на оня кришнар”. И някак като че нямаха много приятно мнение за този човек. „Вие срещали ли сте го?” – попитах. „Не, не сме го срещали, обаче не е читав.” Говорейки на мен – който бях човека, когото никога не бяха срещали – много приятелски ми казаха: „На теб можем да кажем, че той ама хич не е читав.” Обаче аз също трябваше да добавя нещо; казах: „Аз го познавам. Не е чак толкова лош.” Така че зависи и от представянето.

Но имаше и друг случай в същата къща. По онова време нямахме никакви телефони връзки, само една двойка възрастни хора имаха телефон в къщата. Веднъж бхактите изпратиха съобщение чрез тях, въвлякоха ги по този начин. Те бяха много мили, благородни хора, доста възрастни. Нищо специално – просто предадоха това съобщение, поздравявахме се като се срещнем по коридора. След това стареца го откараха в болница и скоро почина. По-късно съпругата му разказа, че на смъртния си одър той си спомнял бхактите. Така че дори ако някой просто предаде едно съобщение, в сетния си миг той мисли за бхактите. Пътеките на Кришна са безпределни. Той може да помага на хората по най-невероятни начини. Затова трябва да представяме и Него, и нашите учители, и нашите братя и сестри по хубав начин. Така че всеки, който влезе в досег с вас, да запомни това с добро.

Но трябва да се стремим да защитаваме достойнството на нашата мисия, на нашия Бог, на нашите наставници, на нашата вяра. Понякога по категоричен, друг път по мек начин, ала трябва да показваме, че това е нещо важно за нас.

 

(следва продължение)

 



ssm_sp

„О Вайшнав-Госвами, прошу тебя, будь милостив ко мне. Кроме тебя, нет никого, кто может очистить падшие души. Где еще можно найти такую милосердную личность, одна встреча с которой уносит все грехи прочь?  Чтобы воды священной Ганги очистили человека, он должен много раз совершить в ней омовение. Ты же настолько могуществен, что падшие души очищаются, просто увидев тебя.  Того, кто нанес оскорбление Господу Хари, спасает святое имя, но тому, кто оскорбит тебя, нет спасения.  В твоем сердце всегда находится Господь Говинда, а Господь Говинда всегда говорит: “Вайшнавы живут в Моем сердце”.  В каждой из последующих жизней, сколько бы их ни было, я жаждаю осыпать свое тело пылью с твоих лотосных стоп. Знай же, что Нароттама – твой; пожалуйста, будь милостив к нему.[1]

Я очень благодарен всем вам за то, что пришли; это очень хорошая  возможность праздновать. Ваше присутствие мне напоминает мой долг, потому что мой долг совершать служение более вышестоящим ваишнавам. Я чувствую себя везучим, потому что у меня много вышестоящих. В действительности вышестоящие сидят с той стороны храмовой комнаты, а маловажный сидит с этой стороны.

Но мне кажется, что сегодня вы пришли на какое-то праздненство. Что мы празднуем? Прошу вас, не надо праздновать человека, празднуйте таттву. Мы должны праздновать истину – ту духовную сущность, которая меняет нашу жизнь, потому что это божественная сила. И если эта божественная сила затрагивает нашу жизнь, она меняет наш склад ума, а есть шанс изменить даже нашу идентичность. Можете думать, что какой-то человек делает это; извините, но это совершается божественной функцией. Сама институция, гуру принцип воздействует на нас. И поэтому если чествуем одного из множества гуру, на практике чествуем всех гуру. Итак, не становитесь жертвами гуруизма. Нам нужен не культ к личности, а  божественная культура. Личностная культура – вот то, что нам нужно. Самастах-гуру это общее тело гуру, все представители этой божественной функции.

„Просто увидев тебя, о Ваишнава Госвами, грехи бегут далеко прочь и я себя чувствую очищенным”. Три великие личности из нашей школы упоминаются в связи с этим. Один из них это Шрила Прабхупад, который является символом духовного учителя. Второй это Шрила Шридхара Махарадж, который тоже очень эмблематический духовный учитель. И третий это Шрила Пури Махарадж, Бхакти Прамод Пури Махарадж; он тоже очень благородная и эмблематическая фигура гуру-таттвы и гуру в личности. Почему? У нас разные подходы к своим духовным учителям. Скажем, можете его слушать. Очень необычайно, но все таки иногда бывает. Принимаете совет; или же пренебрегаете его; или относитесь непочтительно и оскорбляете своего учителя. Есть разные способы приблизиться к духовному учителю.

Основный подход к духовному учителю это служение, верно? Говорят, что стремление всех ваишнавов это одно очень специфическое состояние, названное экстазом. Такова амбиция всех разных ваишнавов. И говорят, что служить Шрила Прабхупаде – это было экстазом. Служа ему можно было почувствовать ту специальную силу, которая была упомянута и в этой песне. Есть и другой подход к духовному учителю – он называется внимательное слушание, обращать внимание на его слова. И говорят, что просто внимательно слушать Шрила Шридхара Махараджа – это было экстазом. Даже не нужно было ему служить слишком много – достаточно было слушать, внимать, и это было экстазом. Но знаете, с наступлением Кали Юги способности ваишнавов убывают. И так, для Шрилы Прабхупады было необходимо немного служить, для Шрила Шридхара Махараджи было достаточно только слушание. Но в конечном счете, Шрила Пури Махарадже не надо было служить, не надо было слушать – достатъчно было его увидеть. Почему? Потому что он был как дед всех ваишнавов, без значения какой школы, государства или мисии они были… Был очень старый, худой, все время сидел в своей комнате, не двигался, не выходил никуда. Все приходили, входили в его комнату и просили о благословении. И в его взгляде можно было прочесть: „О, мое присутствие здесь ценится. Он мне доверяет, ему нравится, что я стараюсь.”

Это праздник. Если мы помним, что служа, слушая, видя чистого преданного, мы можем прогрессировать – это настоящий праздник. 

(продолжение следует) 

[1] Еи баро каруна коро – преданная песня Нароттамы дас Тхакура

 



ssm_sp

“O Vaishnava Gosvami, please be merciful to me. Except you no one can liberate the fallen souls. Where can I find such a merciful personality by whose simple presence all the sins run far away? If one bathes many times in the sacred Ganges one can purify oneself, but your power is so great that the fallen souls are purified simply by seeing you. The holy name can liberate those who commit an offense against Lord Hari, but if someone offenses you, he has no chance for salvation. Your heart is a residence of Shri Govinda, and Govindaji always says: “The vaishnavas live in My heart.” In all possible future lives that I might have I wish the dust of your lotus feet should come to me. Please, consider Narottama as yours and be merciful to him.”[1]

I am very grateful that you all came; this is a very nice chance for celebrating. Your presence reminds me of my duty, because my duty is to do some service to the superior vaishnavas. I feel very fortunate because I have many superiors. Actually the superiors are taking that side of the temple room and the minors sit on this side.

But I think today you came for some celebration. What do we celebrate? Please, don’t celebrate the person, celebrate the tattva. We should celebrate the truth – that spiritual essence that changes our life, because that is the divine power. And if that divine power touches our life, then it transforms our mentality, approach and even there is a chance to change our identity. You might think that this is done by a person; sorry, this is done by the divine function. This is the institution that works over us – guru as a principle. And therefore if we celebrate one of the many gurus, practically we celebrate all the gurus. So, don’t be victims of guruism. What we need is not the personality cult – this is the divine culture. The personal culture, this is what we need. Samasta-guru is all the body of the gurus, all the representatives of this divine function.

“Simply by observing you, O Vaishnava Gosvami, sins run away and I feel I am purified”. The three great personalities in our line are mentioned in this respect. One is Shrila Prabhupada who is an emblematic spiritual master. The second is Shrila Shridhara Maharaja who is also a very emblematic spiritual master. And the third one is Shrila Puri Maharaja, Bhakti Promod Puri Maharaj; he is again a very gentle and emblematic figure of guru-tattva and guru person. Why? We have different approaches to our spiritual masters. You can listen to him, for example. It’s very unusual, but sometimes it happens. So, you take the advice; or you disrespect; or you hurt him. There are different ways to approach a spiritual master.

One main approach to a spiritual master is service, right? It is said that the ambition of all the vaishnavas is a very special type of condition, it’s called ecstasy. This is the ambition of all different vaishnavas. And it is said that serving Shrila Prabhupada – that was ecstasy. By serving him you could feel that special power that was mentioned in this song also. There is another approach to the spiritual master, and this is careful listening, paying attention to his words. And it is said that simply by paying attention to Shrila Shridhara Maharaja, listening to him – that was ecstasy. You didn’t have to serve too much – it was enough to listen, to pay attention, that was ecstasy. But you know, as Kali Yuga improves the abilities of the vaishnavas decrease. So, for Shrila Prabhupad there was some little service, for Shrila Shridhara Maharaja there was only listening. But you know, finally with Shrila Puri Maharaja you didn’t have to serve him, you didn’t have to listen to him – it was enough to see him. Why? Because he was like a grandfather of all the vaishnavas, irrespective of lines and countries and missions and this and that… He was a very old man, thin, sitting in his room all the time, not moving, not going out. Everybody was coming and entering his room and asking for the blessings. And by his vision you could see: ’Oh, my presence here is appreciated. He trusts me, he likes that I am trying.’

This is a celebration. If we remember that by serving, by listening to, by seeing a pure devotee we can progress – that is a real celebration.

 

(to be continued)

[1] Ei baro karuna koro – devotional song by Narottama Das Thakur



ssm_sp

“Óh Vaisnava Gószvámí, kérlek, légy irgalmas hozzám! Rajtad kívül senki sem képes megtisztítani a bűnbeesett lelkeket. Hol találhat az ember egy ilyen kegyes személyiséget, kinek puszta jelenlététől minden bűn messzire költözik A szent Gangesz folyóban való sokszoros fürdés megtisztítja az embert, de a Te hatalmad olyan nagy, hogy a bűnbeesett lelkek megtisztulnak, ha csak láthatnak Téged. A Szent Név feloldozza azt, aki sértést követett el az Úr Hari ellen, de a személyed ellen vétkezőnek nincs esélye az üdvösségre. Szíved mindig az Úr Góvinda pihenőhelye,és az Úr Góvinda pedig azt mondja: „A vaisnavák a szívemben laknak”.Szent lábad porát kívánom csak minden lehetséges jövőbeli életemben. Kérlek, tekintsd Naróttamát Magadénak, s légy kedves iránta.[1]

Nagyon hálás vagyok, hogy valamennyien eljöttetek; ez egy nagyon szép lehetőség az ünneplésre. Jelenlétetek segít emlékezni a kötelességemre, mivel az én feladatom az, hogy valami módon szolgáljam az előttem járó vaisnavákat. Nagyon szerencsésnek érzem magam, mert számos elöljáróm van. Valójában az előttem járó bhakták ülnek a templomszoba másik oldalán, és a kezdők ott, ahol én ülök.

De úgy gondolom, hogy ma mindannyian ünnepelni gyűltünk össze. Mit is ünnepelünk valójában? Kérlek, ne a személyt ünnepeljétek, hanem a tattvát. Az igazságot kell ünnepelnünk – a lelkiség lényegét, mely megváltoztatja az életünket, mert ez az isteni hatalom. S ha ez az isteni erő megérinti az életünket, akkor ez hatással van a gondolkodásunkra, a dolgokhoz való közeledésünkre, s még arra is van esély, hogy megváltozzon az identitásunk. Talán azt gondolhatjátok, hogy ez egy emberen keresztül történik, de sajnálom, ez egy isteni szerepkör. Ez egy olyan intézmény, mely rajtunk keresztül működik – a guru az egy elv. S tulajdonképpen, ha mi a guruk egyikét ünnepeljük, akkor valójában valamennyi gurut ünnepeljük. Tehát, ne essetek a guruizmus hibájába! Amire szükségünk van, az nem egy személyi kultusz – hanem az isteni kultúra művelése. A személyes kultúra művelésére van szükségünk. Szamaszta-guru ez a guruk összessége, az isteni funkció valamennyi képviselője együttesen.

“Óh Vaisnava Gószvámí, egyszerűen Benned elmerülve a bűn messzire költözik, és úgy érzem megtisztultam általad.” A mi tanítványi láncolatunkban három kiváló személyiség örvend ennek a tiszteletnek. Egyikőjük Sríla Prabhupád, aki egy nagyon emblematikus spirituális tanítómester. A második Sríla Srídhar Mahárádzs, aki szintén egy nagyon emblematikus lelki tanítómester. S a harmadik Sríla Puri Mahárádzs, Bhakti Pramód Puri Mahárádzs; ő szintén egy nagyon kedves és emblematikus alakja a guru-tattvának és a guru személyiségének. Miért? Mi valamennyien eltérő módon viszonyulunk a gurukhoz. Például lehet rá hallgatni, mely igencsak szokatlan, de néha megtörténik. Tehát, meg lehet fogadni a tanácsát; vagy tiszteletlen is lehetsz vele; vagy meg is bánthatod. Tehát eltérő módokon közeledhetünk a lelki tanítómesterhez.

A lelki tanítómesterhez való közeledés egyik legfontosabb módja a szolgálat, nemde? Azt mondják, hogy valamennyi vaisnava egy nagyon különleges állapot elérésére törekszik, melyet extázisnak hívunk. Valójában ez az összes különböző vaisnava célja. S azt mondják, hogy Sríla Prabhupád szolgálata – teljes extázist adott. Ha szolgálatot végeztél a számára, nyomban érezhetted azt a különleges erőt, melyet ebben a dalban is említenek. A lelki tanítómesterhez való közeledésnek létezik egy másfajta módja is, s ez pedig a figyelmes hallgatás, a szavaira való odafigyelés. S úgy mondják, hogy Sríla Srídhar Mahárádzsot hallgatva, figyelve rá – szintén azonnali extázist lehetett megtapasztalni. Nem igazán kellett túl sok szolgálatot végezned a számára – elég volt hallgatni, figyelni rá, s nyomban extázist éreztél. De tudjátok, hogy a kali-juga előrehaladtával a vaisnavák képességei is hanyatlanak. Tehát, Sríla Prabhupád számára pusztán némi szolgálat végzése elegendő volt, Sríla Srídhar Mahárádzsot pedig csak hallgatni kellett. Majd végül Sríla Puri Mahárádzsot még szolgálni, hallgatni sem kellett – csupán elég volt látni őt. Miért? Mert ő olyan volt, mint valamennyi vaisnava nagypapája, független volt mindenféle vonaltól, országtól, missziótól, ettől meg attól… Ő egy nagyon idős, törékeny ember volt, s mindig a szobájában ült, nem mozdult, nem ment sehová. A vaisnavák mentek el őhozzá, hogy áldását kérjék. S csupán látva őt: érezhetted, hogy “Óh, értékeli a jelenlétemet. Bízik bennem, s kedves neki a törekvésem.”

Ezt jelenti az ünneplés. Ha emlékezünk arra, hogy egy tiszta bhaktát szolgálva, hallgatva, látva fejlődhetünk – ez az igazi ünneplés.

 

(folytatása következik)

[1] Ei baro karuna koro – Naróttam dász Thakur

 



ssm_sp

„О, Ваишнава Госвами, моля те, бъди милостив към мен. Освен теб никой не може да освободи падналите души. Къде бих намерил някой друг толкова милостив, просто в присъствието на когото всички грехове побягват надалеч? Ако човек се къпе многократно в свещената Ганг, той може да се пречисти; но твоята сила е толкова голяма, че падналите души се пречистват просто като те видят. Святото име може да освободи тези, които извършват оскърбление спрямо Бог Хари, ала ако някой оскърби теб, за него няма шанс за спасение. Сърцето ти е обител на Шри Говинда, а Говинда винаги казва: „Ваишнавите живеят в Моето сърце.” Във всички възможни бъдещи животи, които мога да имам, жадувам прахта от твоите лотосови нозе. Моля те, считай Нароттама за Свой и бъди милостив към него.”[1]

Много съм благодарен на всички ви, че сте дошли, това е една много добра възможност да празнуваме. Присъствието ви ми напомня моя дълг, защото дългът ми е да извършвам служене към по-висшестоящите ваишнави. Чувствам се много щастлив, защото имам мнозина висшестоящи. В действителност висшестоящите седят откъм отсрещната страна на храмовата стая, а по-маловажният седи отсам.

Но струва ми се, че днес сте дошли за някакво празненство. Какво празнуваме? Моля ви, недейте да чествате човека, чествайте таттва. Нека честваме истината – онази духовна същина, която променя живота ни – защото това е божествената сила. И ако тази божествена сила докосне живота ни, тя променя мисловните ни модели, а има шанс да промени дори идентичността ни. Може да си мислите, че даден човек прави това; съжалявам, но то се извършва от божествената функция. Самата институция, гуру принципът ни въздейства. И затова ако честваме един от множеството гуру, на практика честваме всички гуру. Така че не ставайте жертви на гуруизма. Нуждаем се не от култ към личността, а от божествена култура. Личностна култура – това е, от което имаме нужда. Самастах-гуру е общото тяло на гуру, всички представители на тази божествена функция.

„Просто като те видят, о Ваишнава Госвами, греховете побягват надалеч и аз се чувствам пречистен”. Три велики личности от нашата школа се споменават във връзка с това. Единият е Шрила Прабхупад, който е емблематичен духовен учител. Вторият е Шрила Шридхара Махарадж, който също е много емблематичен духовен учител. И третият е Шрила Пури Махарадж, Бхакти Прамод Пури Махарадж; той също е една много благородна и емблематична фигура на гуру-таттва и гуру в личност. Защо? Ние имаме различни подходи към своя духовен учител. Да речем, можете да го слушате. Много е необичайно, но все пак понякога се случва. Приемате съвета; или пък го пренебрегвате; или наскърбявате учителя си. Има разни начини да се подходи към един духовен учител.

Основен подход към духовния учител е служенето, нали? Казва се, че стремежът на всички ваишнави е едно много специфично състояние, наречено екстаз. Такава е амбицията на всички различни ваишнави. И се казва, че да служиш на Шрила Прабхупад – това е било екстаз. Служейки му е можело да се почувства онази специална сила, което бе спомената и в тази песен. Има и друг подход към духовния учител – той се нарича слушане, внимание към думите му. И се казва, че просто внимателно да слушаш Шрила Шридхара Махарадж – това е било екстаз. Дори не се е налагало да му служиш кой знае колко – достатъчно било да слушаш, да внимаваш, и това било екстаз. Но знаете, с напредването на Кали Юга способностите на ваишнавите намаляват. И така, за Шрила Прабхупад било малко служене, за Шрила Шридхара Махарадж било само слушане. Но в крайна сметка, на Шрила Пури Махарадж не се налагало да му служиш, не се налагало да го слушаш – достатъчно било да го видиш. Защо? Защото той бил като дядо на всички ваишнави, без значение от коя школа, държава или мисия са… Бил много стар и слабичък, през цялото време седял в стаята си, без да се движи, без да излиза навън. Всички идвали, влизали в стаята му и молели за благословии. И в погледа му човек можел да прочете: „О, присъствието ми тук е ценено. Той ми вярва, харесва му, че се стремя.”

Това е празник. Ако помним, че като служим, като слушаме, като виждаме чистия предан можем да напредваме – това е истински празник.

 

(следва продължение)

[1] Еи баро каруна коро – предана песен от Нароттам дас Тхакур

 



ssm_sp

“O Vaishnava Gosvami, se misericordioso conmigo. Nadie puede librar a las almas caídas, nadie, menos Tú. Donde podría encontrar a otro tan misericordioso, en cuya presencia huyen escapándose lejos todos los pecados? Si uno se vaya a bañar reiteradamente en las aguas del sagrado rio Gange, podría purificarse; sin embargo Tu fuerza es tan ponderosa que las almas caídas llegan a purificarse con tan solo Te alcancen a ver. El Nombre Santo puede librar a los que agravian al Dios Hari, por lo tanto, no hay ninguna oportunidad de salvación para los que Te agravien. Tu corazón es la morada de Shri Govinda, y Govindaji siempre dice: “Los vaishnavas viven en Mi corazón.” En todas las posibles vidas venideras que yo pudiera tener estaré sediento de Tus pies de loto. Te ruego que consideres a Narottama por Tuyo y extiendas Tu merced sobre él.”[1]

Estoy muy agradecido a todos que han venido, es una buena oportunidad a celebrar. Vuestra presencia me hace recordar mi deber puesto que mi deber es de brindar servicio a los vaishnavas superiores. Me siento por lo tanto muy feliz de tener numerosos superiores. En realidad los superiores ocupan la parte de enfrente del aposento en el templo, mientras que los de menor importancia están sentados en esta parte.

Me parece que hoy habéis venido para celebrar alguna fiesta. Que es lo que celebramos? Por favor, no hay que celebrar a la persona, habrá que celebrar la tattva. Deberíamos celebrar la verdad – la esencia espiritual que llega a cambiar nuestra vida – es el poder divino. Cuando este poder divino llegue a rozar nuestra vida, va a cambiar nuestros modelos de pensar, tendrá la oportunidad de cambiar hasta nuestra propia identidad. Podéis pensar que una persona cualquiera puede realizarlo; lamento deciros que está realizando una función divina. La institución, el principio del gurú tienen su impacto sobre nosotros. Por esta razón, cuando vayamos a celebrar a uno entre la multitud de gurús, en práctica celebraremos a todos los gurús. Y no hay que ser víctimas del guruismo. No necesitamos culto a la personalidad, lo que necesitamos es la cultura divina. Samasta-guru es el cuerpo de los gurus, reuniendo a todos los representantes de estas función divina.

“Simplemente al verte venir, O Vaishnava Gosvami, los pecados huyen escapándose lejos y me siento purificado”. Tres grandes personalidades de nuestra doctrina han sido mencionadas en este contexto. Uno de ellos es Shrila Prabhupada , maestro spiritual emblemático. El segundo es Shrila Shridhara Maharaja, también maestro spiritual muy emblemático. El tercero es Shrila Puri Maharaja, Bhakti Promod Puri Maharaj; de nuevo se trata de una figura muy noble y emblemática de guru-tattva y de gurú personalidad. Por que? Tenemos diferentes aproches para con nuestro maestro espiritual. Digamos que podemos escucharlo. Es muy inhabitual pero ocurre a veces. Aceptáis el consejo o lo despreciáis; o llegáis a agraviar a vuestro maestro. Hay pues diferentes aproches en la aceptación de un maestro espiritual.

Un aproche principal al maestro spiritual es el servicio, verdad? Se ha dicho que la ambición de todos los vaishnavas es un estado muy específico llamado éxtasis. Es la ambición de todos los diferentes vaishnavas. Se afirma asimismo que servir a es ya éxtasis. Sirviéndole – dicen – se siente aquella fuerza especial que se menciona en este canto. Hay otro aproche al maestro espiritual – se llama escuchar y poner atención en sus palabras. Con tan solo escuchar atentamente a Shrila Shridhara Maharaja, ya se podría llegar al éxtasis. Ni siquiera era necesario brindar demasiado servicio – con tan solo escuchar y poner atención ya se llegaría al éxtasis. Por lo tanto ya sabéis – con la progresiva llegada da Kali Yuga van disminuyendo las capacidades de los vaishnavas. De modo que para con Shrila Prabhupad se trataba de bridar un mínimo servicio, para con Shrila Shridhara Maharaja se trataba de escucharle tan solo. Y ya sabéis, finalmente para con Shrila Puri Maharaja uno no debía servir ni escuchar, ya era suficiente verle tan solo. Por qué? Él era como el abuelo de todos los vaishnavas, no obstante de la escuela, doctrina, país o misión a las que pertenecían…Era viejecito y enjuto, todo el tiempo lo pasaba en su aposento sin moverse, sin salir. Todos acudían, entraban en el aposento y pedían bendición. En su mirada cada cual podía leer: ’Oh, mi presencia aquí se aprecia, me creen, tienen confianza, les gusta mi afán.’

Esta es la celebración de la fiesta. Siempre que recordemos que sirviendo, escuchando y viendo al devoto dedicado, podremos ir progresando – esta sí que es la verdadera celebración.

(sigue continuacion)

[1] Ei baro karuna koro – canto devocional de Narottama Das Thakur

 



worship

(continues from the previous Monday)

You all have to become sannyasis – not formally, but internally. Be independent. Because by being independent you can become a better servant. If you are entangled, day and night no end of the stories of life – then you are not aware what’s happening. So please, be aware of your life, of your time, of your environment. Awareness is important. And as internal, secret sannyasis, you can become perfect and exemplary grihasthas. In this way you can prepare yourself for total renunciation – which in our explanation is total dedication. And I think you take all very good lessons of surrender and flexibility and dedication in your families.

The tree main duties of sannyasis are sattva-samshudhi – purification of life; the second is cultivating divine knowledge; and the third one is abhaya, fearlessness. Do you need these in grihastha life? A little knowledge how to resolve problems? A little purity of life? And a big dose of fearlessness? I think you need them. So, this is not a formal way, but an essential way.

So either you are a grihastha or a sannyasi, practically you have to come to the same platform of being independent, yet fully engaged and dedicated in your services. But we have not discussed the sannyasis – if they also practice the qualities of the grihasthas? Well, there are certain qualities they should not embrace, but there are others definitely they should – like being supportive, for example. Yet if the grihasthas start to behave like sannyasis, and the sannyasis start to behave like grihasthas, that’s a big scandal. If you are expected to renounce everything and the sannyasis start to collect everything – it’s not very good. Because if you don’t collect enough, then if next time the sannyasi comes to you, what can he collect from you? Can you say: “Sorry, swamiji, no chapatti for you.” Or if he asks for your son: “Sorry, no son for you. We have only one and we need that.” You have to satisfy these very eager swamis, who want to collect. They want to snatch all your attachments. Therefore they have big temples – to put everything that they collect.

So this is a little reflection about the question whether we should go through all the different experience. But we should not forget about divine love. And in many traditions they say that without experiencing the worldly love, you cannot understand, you cannot progress to divine love. Also they use the erotic poetry, for example, to express the divine love, the divine rapture. But don’t misunderstand symbolism! If somewhere you find that: “The devotees served the wine of ecstasy to Mahaprabhu”, don’t think that it comes from the grapes.

Usually love of the beings and love of God, the loving approach to the beings and the loving approach to the Supreme should go together. Krishna says in the Bhagavatam that “If somebody worships Me in the temple and bows down in front of My deity, but does not respect living entities, he cannot come to Me.”[1] So usually these two platforms should be practiced and they should somehow come together and meet. But that is a big question: which is first? I think that divine love can embrace more people and more living entities than simple so to say ‘material’ love.

 

(to be continued)

[1] Shrimad Bhagavatam 3.29.22



worship

(продължава от предишния понеделник)

Всички трябва да станете санняси – не формално, а вътрешно. Да бъдете независими. Защото като сте независими можете да служите по-добре. Ако сте оплетени денем и нощем, и житейските истории край нямат, изобщо не съзнавате какво се случва. Затова моля ви, бъдете осъзнати за живота си, за времето си, за обкръжението си. Осъзнатостта е важна. И като вътрешни, скрити санняси, можете да станете съвършени грихастхи за пример. По този начин можете да се подготвите за пълното отречение – което в нашето тълкувание означава пълна отдаденост. А мисля, всички получавате много добри уроци по отдаденост, приспособимост и посветеност в своите семейства.

Трите главни задължения на саннясите са саттва-самшудхи – пречистване на живота; второто е култивиране на божествено знание; и третото е абхая, безстрашие. Те нужни ли са ви в живота на грихастхи? Малко познание как да разрешавате проблемите си? Малко чистота на живот? И голяма доза безстрашие? Мисля, че ще ви свършат работа. Така че това не е формален, а същностен път.

И тъй, независимо дали сте грихастхи или санняси, на практика трябва да достигнете едно и също ниво на независимост, като едновременно с това сте изцяло вглъбени и посветени в своето служене. Но не говорихме за саннясите – дали те също практикуват качествата на грихастхите? Е, определени качества не бива да приемат, но други несъмнено трябва – като например да са подкрепящи. При все това, ако грихастхите започнат да се държат като санняси, а саннясите започнат да се държат като грихастхи, това е много скандално. Ако от вас (грихастхите) се очаква да се отречете от всичко, а пък саннясите започнат да трупат всичко – това хич не е добре. Защото ако не сте насъбрали достатъчно, следващия път когато санняси дойде при вас, какво ще получи? Нима можете да му кажете: „Съжаляваме, свамиджи, няма чапати за теб.” Или ако той поиска сина ви: „Съжаляваме, нямаме син за теб. Едничък ни е и се нуждаем от него.” Трябва да удовлетворите тези алчни свами, които искат да трупат ли трупат. Те искат да отмъкнат всичките ви привързаности. Затова имат големи храмове – за да слагат там всичко, което са насъбрали.

Това е кратък размисъл по въпроса дали се налага да преминаваме през всички различни преживявания. Ала не бива да забравяме за божествената любов. А в много традиции се казва, че без да си изпитал светската любов, не можеш да разбереш и не можеш да достигнеш до божествената. Също така използват еротична поезия, например, за да изразят божествената любов, божествения трепет. Но недейте да се заблуждавате в символиката! Ако някъде прочетете: „Преданите поднесоха виното на екстаза на Махапрабху”, не си мислете, че то се прави от лози.

Обикновено любовта към съществата и любовта към Бога, любящото отношение към съществата и любящото отношение към Върховния би трябвало да вървят ръка за ръка. Кришна казва в „Бхагаватам”: „Ако някой Ме почита в храма и се покланя пред Моето изображение, но не уважава живите същества, той не може да дойде при Мен.”[1] Така че обичайно и двете нива трябва да се практикуват, като по някакъв начин трябва да се срещат и събират. Но това е голям въпрос: кое е първо? Смятам, че божествената любов може да обгърне повече хора и живи същества, отколкото обикновената тъй наречена „материална” любов.

(следва продължение)

[1] „Шримад Бхагаватам” 3.29.22