Category RSS

Calendar

February 2018
M T W T F S S
« Jan   Mar »
 1234
567891011
12131415161718
19202122232425
262728  



Archive for February, 2018

key

(az előző hétfői gondolatmenet folytatása) 

Mahádév kérdése: Van bármely előírás a guru és a tanítvány közötti kommunikációra vonatkozóan?

Szvámí Tírtha: Igen! Hasznos, hogy a legostobábbnak érezzük magunkat a mesterünk előtt, ugyanakkor azt is mondják, hogy a mestered előtt ‘ne viselkedj úgy, mint, aki a legostobább!

A viccet félretéve: ez nem csupán tisztelet kérdése, hiszen általában tiszteljük a tekintélyt. Ám különösen az isteni szeretet, a bhakti ösvényén járva a szeretetet próbáljuk gyakorolni. A formális tiszteleten túl szükség van egy szeretetteljes kapcsolatra a mester és a tanítvány között, és ez mindkettejük fejlődését segíteni fogja – egy nagyon is gyengéd módon. Ez egy nagyon lényeges gyarapodás a lelkiségben – amikor meg tudjuk tisztítani az érzelmeket azért, hogy ezek ne csupán egyszerű emberi érzések legyenek, amelyek jönnek és mennek, sokkal inkább valódi, mély, nagyon csiszolt lelki visszatükröződések, érzelmek, kapcsolatok. És utána ezek fogják megtisztítani a tudatot olyannyira, hogy sokkal inkább lehetővé válik az isteni valósághoz való közel kerülés.

Mahádév: Ha szeretetteljesek vagyunk a lelki tanítómesterünk felé, hogy kell tekintenünk e szeretetre? El kell vajon különítenünk a guru elv iránt érzett vonzalmat az ember iránt érzett vonzalomtól?

Szvámí Tírtha: Szerintem egyszerűbb tisztelni az elvet és szeretni az embert. Ám ha az elvet szeretitek, és az embert tisztelitek, szerintem az is egy jó kombináció lehet. Valahogyan mindkét képességet gyakorolnunk kell, mivel a tisztelet vagy megítélés sokkal inkább agyi funkció, vagyis intelligencia kérdése. A vonzalom vagy szeretet pedig sokkal inkább a szív feladata. A magasabb valóság megközelítéséhez szerintem mindkét képességünket használnunk kell. Néha az intellektuális képességünket kell gazdagítani egy kis érzelmi többlettel, máskor meg az érzelmi síkon van szükség az intelligencia segítségére. Tehát ha mindkét minőséget a megfelelő és harmonikus fejlődés érdekében tudjuk felhasználni, azt hiszem, akkor nagyon áldottak vagyunk.

Mahádév: Mit kell a tanítványoknak inkább alkalmazni az életükben – az érzelmeket vagy az elmét?

Szvámí Tírtha: Ez személyfüggő. Azoknak, akik sokkal inkább az elme síkján mozognak, azt szoktam javasolni: “Kérlek, kicsit érzelmesebben!’ Azoknak, akik pedig túlzottan érzelmesek, általában ezt tanácsolom: “Gondolkodj többet!” Hiszen akár egyik, akár a másik szélsőség felé mozdultok el, az nem segít. Egy magasabb szintézishez mindkét fő emberi képességre, vagyis az agy és a szív egységére van szükségünk, mivel akkor ezek egysége fog felemelni minket a magasabb síkra – nem pedig csupán az egyik vagy a másik. Éppen ezért úgy gondolom, a lelki siker kulcsa a magasabb szintézis egysége.

Mahádév: A nyugati embereknek általában gondot okoz a tekintély elfogadása. Vajon hogy tudja egy nyugaton élő ember olyannyira megnyirbálni az egóját, hogy el tudjon fogadni egy magasabb tekintélyt az életében?

Szvámí Tírtha: Azt hiszem ez egy általános betegség itt. Évszázadok óta így trenírozzák a nyugatiakat: ‘Harcoljatok a saját jogaitokért! Legyetek függetlenek!” Ezek értéknek számítanak a képzésünk, oktatásunk során, ezért egy olyan lelki rendszerrel találkozni, ahol a tekintélynek nagy a szerepe, az számos konfliktus forrása lehet. De szükség van a tekintély mély megértésére. Mi az a hierarchia például? Általában nem szeretjük a hierarchiát, de ha megvizsgáljuk a szót, a hierarchia szó szerinti jelentése: ‘a szentség ősi rendszere’. Ha lelkileg fejlődni szeretnénk, akkor feltétlenül szükségünk van erre az ősi áldott isteni struktúrára az életünkben.

Tehát ha megtaláljuk azoknak a kifejezéseknek a helyes megértését, amelyeket nem tudunk kezelni, vagy melyekkel nem vagyunk tisztában, úgy hiszem, éppúgy fejleszthetjük megértésünket, mint gyakorlatunkat.

 

(folytatása következik)

 



key

(продължава от предишния понеделник)

Въпрос на Махадев: Има ли предписани начини на общуване между гуру и ученик?

Свами Тиртха: Да! Полезно е да се чувстваш като глупак номер едно пред духовния си учител; обаче определено се казва да не се държиш като глупак номер едно пред него.

Отвъд шегите, това не е въпрос само на уважение; понеже обикновено уважаваме авторитета. Но особено по пътеката на божествената любов, бхакти, ние се стремим да практикуваме обич. Така че отвъд формалния респект, би следвало да има някаква връзка на обич между учителя и ученика. Тя подпомага развитието и на двамата по съвсем фин начин. Това е много съществено израстване в духовността – когато пречистваме емоциите си, за да не бъдат те просто обикновени човешки чувства, които идват и си отиват, а по-скоро истински, дълбоки, изключително шлифовани духовни размисли, емоции, взаимовръзки. Тогава те ще пречистят съзнанието така, че то да може повече да се доближи до божествената реалност.

Махадев: Ако изпитваме обич към духовния си учител, как трябва да гледаме на тази обич? Трябва ли да разграничаваме обичта към човека от обичта към гуру-принципа?

Свами Тиртха: Според мен е по-лесно да почитаме принципа, а да обичаме човека. Но ако обичате принципа, а почитате човека, мисля, че това също е добра комбинация. По някакъв начин трябва да се стремим да влагаме и двете. Защото уважението или отсъждането по-скоро са функция на мозъка, това е въпрос на интелигентност. Докато обичта е повече функция на сърцето. За да се доближим до по-висшата реалност, считам, че трябва да използваме и двете си способности. Понякога имаме нужда да обогатим интелектуалните си качества с малко емоционален заряд. Друг път ни е нужно да подпомогнем емоционалната си сфера с малко интелигентност. Така че ако съумяваме да прилагаме и двете характеристики в истинско и хармонично израстване, смятам, че сме много благословени.

Махадев: С какво следва да си служат учениците повече в живота си – с чувствата или с ума?

Свами Тиртха: Зависи от човека. На онези, които прекалено много са на умственото ниво, бих препоръчал: „Моля ви, вложете повече чувства!” А на онези, които са твърде емоционални, обикновено препоръчвам: „Мислете повече!” Защото в която и от крайностите да изпаднете, това не помага. Нуждаем се от по-висш синтез, нужно ни е единството на тези две главни способности у човека – ума и сърцето. Защото тогава тяхното обединение ще се вдигне на по-високо ниво, отколкото е просто само едното или само другото. Затова единство в по-висшия синтез – мисля, че това е ключът към духовния успех.

Махадев: Хората на запад като цяло имат проблем с приемането на авторитет. Как обикновеният западен човек би могъл да смекчи егото си до степен, че да приеме по-висш авторитет в живота си?

Свами Тиртха: Според мен това е всеобща болест тук. От стотици години на запад ни учат така: „Бори се за правата си! Бъди независим!” Такива са ценностите в нашето обучение. А след това да се натъкнем на духовна система, в която авторитетът е така високо ценен – това би могло да породи конфликт вътре в нас. Но нужно е да изследваме и разберем в дълбочина какво представлява авторитетът. Какво е йерархията, например? Обикновено ние не харесваме йерархията. Но ако разгледаме думата, какво е буквалното значение на „йерархия” – това е „древната структура на светостта”. Така че ако искаме да се развиваме духовно, ние определено се нуждаем от тази опираща се на древността божествена структура в живота си.

И така, ако се опитаме да намерим вярното разбиране за изразите, които не успяваме да преглътнем или с които не сме запознати, мисля, че можем да обогатим разбирането си, а също и да усъвършенстваме практиката си.

 

(следва продължение)

 



key

(continues from the previous Monday)

Question of Mahadev: Are there any prescribed ways of communication between guru and student?

Swami Tirtha: Yes! It is useful to feel like fool number one in front of our master; but it’s definitely said that ‘don’t act like fool number one in front of your master.’

Yet beyond the jokes, it’s not only a question of respect; because usually we respect an authority. But especially in the path of divine love, in bhakti, we try to practice affection. So beyond the formal respect there must be some affectionate connection between the master and the student. And that will help for development for both – in a very subtle manner. This is some very essential growth in spirituality – when we can purify the emotions, so that these are not some simple human feelings that come and go, but rather they are real, deep, highly polished spiritual reflections, emotions, connections. And then they will purify the consciousness so much so that it is more possible to come closer to divine reality.

Mahadev: If we have affection for our spiritual master, how should we look at this affection? Should we separate the affection for the person from the affection for the guru principle?

Swami Tirtha: I think it’s easier to respect the principle and to love the person. But if you love the principle and respect the person, I think it’s also a good combination. Somehow we should try to exercise both capacities. Because respect or judgment is more like a brain function, that’s a question of intelligence. While affection is more like a heart function. To approach the higher reality I think we should use both our capacities. Sometimes we need to improve our intellectual capacities with some emotional surplus. And other times we need to help our emotional platform with some intelligence. So if we can use both qualities for proper and harmonious growth, I think then we are very much blessed.

Mahadev: What should the students implement more in their lives – emotions or mind?

Swami Tirtha: It depends on the person. To those who are too much on the mind platform I suggest: “Please, have more emotions!” And to those who are too much emotional usually I suggest: “Think more!” Because if you go into one extreme or the other, it does not help. We need a higher synthesis, we need a unity of both main human capacities like the brain and the heart. Because then the unity of both will raise us to a higher platform than simply either this one or that one. Therefore unity of the higher synthesis – I think this is the key to spiritual success.

Mahadev: People in the West in general have problems with accepting authority. How an ordinary man living in the West can diminish his ego in such a way that he accepts a higher authority in his life?

Swami Tirtha: I think this is a general disease here. For hundreds of years in the West we have been trained in such a way: ‘Fight for your own rights! Be independent!’ These are like values in our training, in our education. And then to meet such a spiritual system where authority is in a very high esteem, it might bring some conflict to us. But we need to examine and understand deeply what an authority is. What is hierarchy, for example? Usually we don’t like hierarchy. But if we examine the word, what the word-by-word meaning of ‘hierarchy’ is – it is ‘the ancient structure of sanctity’. So if we want to improve spiritually, definitely we need this ancient blessed structure of divinity in our lives.

So if we can find the proper understanding of the expressions which we cannot handle or we are not familiar with, I think we can improve our understanding and we can improve our practice also.

 

(to be continued)



mahavisnu

(продолжение с предыдущей пятницы)

Что держит Вишну в своих четырех руках? Раковину, лотос, чакру и палицу.

Четыре атрибута в Его руках разделены: два для добрых целей и два для наказания, так сказать. Раковина это символ плодородия, сотворения. Она представляет женскую силу, женское качество. И не просто естественная раковина, а слегка обработанная – у нее небольшое изменение, так как ее конец отрезан. Таким образом она может быть использована как инструмент, как рог. Этот рог трубит о победе души, победе духа над материей. Так что это очень благоприятный звук. Поэтому прежде чем начать служить перед алтарем, мы надуваем раковину – чтобы пригласить божественную силу, божественную защиту, объявить победу духа над материей. Она вызывает позитивные силы и, прямо как репелент, отгоняет негативных. Выражает также и рог изобилия, находящегося в руках богини удачи. Так что можете получить все божественные сокровища через его благословение. И так как это звуковой инструмент, она указывает тоже и значимость божественного звука. Поэтому можем сказать, что когда повтаряем свои мантры, это должно быть ответ на приглашение, звучащее в раковине Бога Вишну. Это самый высший звук? Нет, самый высший звук это флейта Кришны. Но сейчас мы говорим о Вишну.

И так, раковина это первый атрибут – она это творческая сила, изобилие, благословения, победа и т.д. Второй это падма, лотосовый цветок. Это второе благославляющее „оружие”, так сказать, или атрибут Вишну. Лотосовый цветок это символ чистоты. И обычно в ладонях Вишну увидите два разных вида лотоса – иногда он раскрытый, а в другой раз нераскрытый, бутон. Что это означает? Когда нераскрыт означает, что творение только потенциально, вселенная не проявлена. А когда лотосовый цветок вполне расцвел, значит творение произошло, оно проявлено. Это показывает насколько необходима чистота для духовных практик. Но лотосовый цветок это не только чистота, а так же и великий символ творения, материальной сферы, так как Вишну это Бог этого творения.

Это очень позитивные и привлекательные символы Вишну. Другие два – чакра и гада, булава – их труднее понять. Как это так Бог, защитник любви и жизни, имеет мощные оружия для убийства? Потому что чакра это диск, оружие для убийства. Но убийство чего? Убийство демонических наклонностей, или как вы говорите – эго. Так что кто оскорбляет ваишнаву, должен встретить чакру Вишну. Это огонь, элемент огня. Однако у чакры есть специальное имя, называется сударшана, „добро пожаловать” – „Рад тебя встретить, чакра!” Если встретите чакру Вишну и вы демон, то это страшно. Но если вы бхакта, встреча очень приятная. Су-даршана означает так же „совершенная даршана, совершенная философия”. Так что совершенное духовное знание пронзит насквозь все невежество. Потому что в действительности это самая большая битва, самая большая борьба, через которую мы все должны пройти – сражаться с ошибочным пониманием, со своим фальшивым эго. Но су-даршана, совершенная философия поможет нам в этом. Поэтому надо учиться, мои дорогие друзья. Если не знаете философию, как будете ее применять? Сначала учитесь, потом применяйте. И сударшана вертиться, движется. Так что это активная сила, которая не только преследует демонический способ мышления, но и приносит свет в мир, добрую философию.

И так, остался еще один символ Вишну – булава. Она служит для битвы с врагами и выражает силу. У царя всегда есть скиптр, который есть „прирученная” версия булавы. Более мягким, деликатным способом показывает: „Я у власти”. То же самое и с дандой аскетов. Сила; если имеешь эту палку, значит обладаешь силой, обладаешь властью. Это аксис мунди, ось мира, центр – ты обладаешь центром, ты в центре. Кроме того выражает дерево жизни. А так же и крест.

Можем продолжать разговаривать о символах долго, много времени, но зачем терять время символами? Так как булава Вишну это символ знания, она дает вам силу уничтожать врагов в жизни. Можете считать, что Вишну очень саттвичная личность – очень нежный, поддерживает жизнь, защищает всех, такой добрый и милый. Сожалею, но если вы Его достаточно взбудоражите, Он ответит, при чем разрушительным ударом! Так что врагам вселенского порядка прийдется встретиться с этим могучим, величественным аспектом Верховного. Поэтому Вишну говорит: „О, в Моих четырех руках эти атрибуты. У Кришны только две руки, в которых держит просто флейту; но все танцуют под звуками Его флейты. Мне иногда приходится использовать то булаву, то чакру. Он более велик, Он сильнее. Просто играет на своей флейте и все происходит.” Ну, у Кришны есть и некоторые другие атрибуты, как например палка, чтобы заботиться о коровах и маленьких телятах, чтоб не скитались слишком туда-сюда. Так что иногда и Ему приходится использовать палку – но и это очень мило.

 

(продолжение следует)

 



Feb

23

mahavisnu

(Continuación de la conferencia del pasado viernes) 

Que es lo que Visnú lleva en Sus cuatro manos? Una concha, una flor de loto, una chakra y una porra. Los cuatro atributos en Sus manos ya están divididos: dos destinados a buenos propósitos y otros dos destinados a castigos como quien dice. La concha es símbolo de fertilidad, de creatividad. Representa la fuerza y el poder femenino, una cualidad femenina. Y no se trata de concha natural, ha sido cambiada un poco – el cambio es mínimo – se le ha cortado el colmo. De este modo dicha concha se ha transformado en instrumento de musca, un cuerno. Este cuerno clama el triunfo del espíritu sobre la materia. El sonido frecuentemente es agradable y favorable. Antes de ponernos a server en aras del altar, tocamos la concha – para dirigir llamamiento por protección divina, para clamar el triunfo del espíritu sobre la materia. El sonido es realmente favorable.. Llamamos a las fuerzas positivas y rechazamos a la raíz a las negativas. Se representa asimismo el cuerno de la abundancia que está en las manos de la Diosa de la Suerte. Con Su ayuda, respaldo y bendición podéis adquirir diferentes tesoros divinos. Podréis pues adquirir diferentes tesoros divinos con la bendición de la concha-cuerno. Siendo instrumento de sonido nos indica también la importancia del sonido divino. Podemos afirmar que mientras recitamos o cantamos nuestras mantras, respondemos a la invitación que suena en la concha. Del Dios. Vishnu. Es este el sonido supremo? No, el sonido supremo viene de la flauta de Krishna. Por lo tanto, ahora estamos hablando de Visnú.

La concha-cuerno, el primer atributo, representa el poder creativo, la abundancia, la bendición, el triunfo etc. El segundo atributo es la padma, la flor del loto. Es el segundo poder o “arma” de bendición de Visnú. La flor del loto es símbolo de la pureza. Habitualmente en las manos de Visnú se ven dos tipos de flor de loto – una vez en flor abierta, otras veces en pimpollo cerrado. Que es lo que se sugiere? El loto en pimpollo. Indica el inicio de la creación, el Universo no se ha manifestado todavía. Mientras que la flor del loto en pleno florecimiento representa la realización de la creación, su manifestación. Todo ello indica la necesidad de pureza en las prácticas espirituales. La flor del loto no es por lo tanto solamente símbolo de pureza, es también grandioso símbolo de la creación en la esfera material, puesto que Visnú es por excelencia el Dios de la creatividad.

Estos dos símbolos de Visnú son positivos y atractivos. Los otros dos – la chakra y la gada, sea la porra – son más difíciles a comprender. Por qué un Dios protector de la vida y del amor posee armas para matar? Puesto que la .chakra es como un disco, un arma para matar. Pero que es lo que debe matar? Matar aniquilando las inclinaciones demoniacas, o como quien dice, el ego. Cada cual que se atreve a agraviar a un vaishnava debería encararse con esta chakra de Visnú. Es el fuego, el elemento del fuego. Sin embargo, la chakra tiene también un nombre especial – la sudarshana, “feliz visión” – ‘Soy feliz de verte, chakra!’ Habiendo encarado la chakra de of Visnú, un demonio va a amedrentarse. Por lo tanto, para un bhakta, la visión es placentera. Sudarshana significa también “la perfecta darshana, la perfecta filosofía”. De tal modo, la perfecta sabiduría espiritual puede aniquilar la ignorancia. En realidad, se trata de la mayor lucha, la mayor batalla contra el falso ego. Sin embargo, la su darshana, la perfecta filosofía va a ayudaros en esta lucha. Por esta razón debemos seguir aprendiendo, queridos amigos. Como podéis aplicar una filosofía desconocida? Debéis aprender primero y luego ya podéis aplicar lo aprendido. Y la sudarshana se mueve, sigue rodando. Es un poder activo – no solamente se dedica a perseguir acosando a los demonios, al modo demoniaco de pensar, sino que viene trayendo al mundo la luz, la buena filosofía.

Bueno, nos queda aún un símbolo más de Visnú – la porra Sirve para la batalla contra los enemigos y es expresión de fuerza. El rey siempre tiene un cetro, lo que es versión “amaestrada” de la porra. De un modo más suave y delicado dice: “Yo tengo el poder”. De igual modo se plantean las danda de los ascetas. La fuerza es: la posesión del palo, de la fuerza, la posesión del poder. Es el axis mandí – el eje del mundo, el centro – si te has apoderado del centro, estas en posesión del poder. E ademas representa el árbol de la vida. Y tambien representa la cruz.

Podemos seguir hablando de los símbolos durante largo tiempo. Durante largo tiempo, pero para que debemos perder tiempo hablando de símbolos? Puesto que la porra de Visnú es símbolo del saber, el saber es el poder de luchar y vencer a los enemigos en la vida. Podéis pensar que Vishnu es una personalidad muy sattvica – muy cariñoso, mantenedor de la vida, protector de todos, muy bueno y suave. Lamento que debo deciros: si llegáis a irritarlo suficientemente, Él va a responder adecuadamente y con un golpe aplastador. De modo que los enemigos del orden universal deben encararse a este aspecto poderoso y grandioso del Supremo. Por esta razón Visnú dice: “Oh, tengo en mis cuatro manos estos atributos. Krishna tiene tan solo dos manos en las que lleva simplemente una flauta. Sin embargo todo el mundo llega a danzar en acuerdo con los sonidos de Su flauta. A veces me veo obligado a usar la porra o la chacra. Él es más grande, más fuerte. Todo ocurra y se realiza simplemente cuando El toca Su flauta.” Por lo tanto Krishna tiene otros atributos como por ejemplo Su palo pastoril, con el que cuida las vacas y los terneritos aguardando que no se alejen demasiado pastando por aquí y por allá. También Él se ve obligado a veces a usar el palo, pero esto resulta tan dulce.

 

(Sigue continuación )



mahavisnu

(продължава от предишния петък)

Какво държи Вишну в четирите си ръце? Раковина, лотос, чакра и боздуган.

Четирите атрибута в ръцете Му са разделени: два за добри цели и два за наказание, така да се каже. Раковината е символ на плодородието, на сътворението. Тя представя женската сила, женското качество. И не е просто естествена раковина, а леко обработена – в нея е нанесена малка промяна, тъй като краят ѝ е отрязан. По този начин може да се използва като инструмент, като рог. Този рог тръби за победата на душата, на духа над материята. Така че това е един много благоприятен звук. Затова преди да започнем да служим пред олтара, надуваме раковината – за да призовем божествената сила, божествената закрила, да обявим победата на духа над материята. Тя повиква позитивните сили и, досущ като репелент, пропъжда негативните. Изразява също и рога на изобилието, намиращ се в ръцете на богинята на сполуката. Така че можете да добиете всички различни божествени съкровища чрез нейната благословия. И тъй като е звуков инструмент, тя указва също и значимостта на божествения звук. Затова можем да кажем, че когато повтаряме мантрите си, това трябва да е отклик на поканата, звучаща в раковината на Бог Вишну. Това ли е най-висшият звук? Не е, най-висшият звук е флейтата на Кришна. Но сега говорим за Вишну.

И така, раковината е първият атрибут – тя е творческата сила, изобилието, благословията, победата и т.н. След това е падма, лотосовото цвете. То е второто благославящо „оръжие”, така да се каже, или атрибут на Вишну. Лотосовото цвете е символ на чистота. И обичайно в дланите на Вишну ще откриете два различни вида лотос – понякога е разцъфнал, а друг път е неразтворена пъпка. Какво означава това? Когато е неразтворен означава, че творението е само в потенциал, вселената не е проявена. А когато лотосовото цвете е напълно разцъфнало, значи творението се е случило, проявено е. Това показва колко необходима е чистотата за духовните практики. Но лотосовото цвете не е само чистота, а също и велик символ на творението, на материалната сфера, тъй като Вишну е Богът на това творение.

Това са много позитивни и привлекателни символи на Вишну. Другите два – чакрата и гада, боздуганът – са вече по-трудни за разбиране. Как така Богът, закрилник на любовта и живота, притежава могъщи оръжия за убиване? Защото чакрата е диск, оръжие за убиване. Но убиване на какво? Убиване на демоничните наклонности, или както казвате – на егото. Така че който оскърби ваишнава, трябва да посрещне чакрата на Вишну. Това е огън, елементът огън. Обаче чакрата си има специално име, нарича се сударшана, „добра среща” – „Радвам се да те срещна, чакра!” Ако срещнете чакрата на Вишну и сте демон, тя е плашеща. Но ако сте бхакта, срещата е много приятна. Су-даршана означава също „съвършената даршана, съвършената философия”. Така че съвършеното духовно знание прорязва цялото невежество. Защото в действителност това е най-голямата битка, най-голямата борба, през която всички трябва да преминем – да се сражаваме с погрешното си разбиране, с фалшивото си его. Но су-даршана, съвършената философия ще ни помогне в това. Затова трябва да учим, мои скъпи приятели. Ако не познавате философията, как ще я прилагате? Най-напред учете, след това прилагайте. И сударшана се върти, движи се. Така че това е активна сила, която не само преследва демоничния начин на мислене, но и донася светлината в света, добрата философия.

И така, остана само още един символ на Вишну – боздуганът. Той служи за битка с враговете и изразява силата. Царят винаги има скиптър, който е „опитомената” версия на боздугана. По по-мек, деликатен начин показва: „Аз съм на власт”. Същото е и с дандата на аскетите. Сила; ако притежаваш тази тояга, значи притежаваш силата, притежаваш властта. Това е аксис мунди, оста на света, центърът – ти обладаваш центъра, ти си в центъра. Освен това изразява дървото на живота. А също така и кръста.

Можем да продължаваме да говорим за символите дълго, дълго време, но защо да си губим времето със символи? Тъй като боздуганът на Вишну е символ на знанието, то ви дава силата да сразявате враговете в живота. Може да си мислите, че Вишну е много саттвична личност – много нежен, поддържа живота, закриля всички, толкова е добър и мил. Съжалявам, но ако Го раздразните достатъчно, Той ще отвърне, при това със смазващ удар! Така че на враговете на вселенския ред им се налага да се изправят срещу този могъщ, величествен аспект на Върховния. Затова Вишну казва: „О, в Моите четири ръце са тези атрибути. Кришна има само две ръце, в които държи просто една флейта; въпреки това всичко танцува по свирнята на Неговата флейта. На Мен понякога Ми се налага да използвам я боздугана, я чакрата. Той е по-велик, по-силен. Просто свири на флейтата си и всичко се случва.” Е, Кришна има и някои други атрибути, като например гегата, за да наглежда кравите и малките теленца да не скитат много насам-натам. Така че понякога и на Него му се налага да използва тояга – но дори това е сладко.

 

(следва продължение)



mahavisnu

(az előző pénteki lecke folytatása)

Mi is található Visnu négy kezében? Kagylókürt, lótuszvirág, csakra és buzogány.

A kezekben lévő négy fegyver további két részre tagolódik: kettőt úgymond jó céllal, illetve kettőt pedig fenyítés céljából tart. A kagylókürt a bőség, termékenység, teremtés szimbóluma. Ez képviseli a női erőt és minőséget. S ez nem egyszerűen egy kagyló, mivel némileg megmunkálták; egy kis változtatást hajtottak rajta végre, mert a vége picit le van vágva. Ily módon hangszerként is lehet használni, úgy, mint egy kürtöt. S ez a kürtszó jelzi a lélek anyagvilág feletti győzelmét. Tehát ez egy nagyon áldásos hang, éppen ezért, amikor egy ceremóniát kezdünk az oltárnál, megszólaltatjuk a kagylókürtöt – hogy meginvitáljuk az isteni hatalmat, védelmet és közhírré tegyük a lélek győzelmét az anyag felett. Ez meginvitálja a pozitív erőket – s éppúgy, mint egy riasztó távol tartja a negatívakat. S jelképezi még a bőségszarut is, mely a Jószerencse Istennőjének a kezében van. Tehát, áldásával valamennyi isteni kincs megszerezhető, kegyéből minden elnyerhető. S hangszerként jelképezi az isteni hang fontosságát. Ezért azt is mondhatjuk, hogy a mantrázásunknak Visnu kagylókürtjének a hívó szavára kell felelnie. Ez lenne a végső hang? Nem, ez nem az. A végső hang Krsna fuvolájának a hangja. De akárhogy is van, minket most Visnu érdekel.

Tehát, a kagylókürt az első – úgy, mint kreatív energia, jólét, áldás, győzelem stb. A második a padmá, a lótuszvirág. Ez a második áldásos, úgymond fegyver, Visnu ismertetőjele. A lótuszvirág a tisztaság szimbóluma. S általában Visnu kezében kétféle lótuszvirágot találhatsz – néha olyat, mely ki van nyílva, néha pedig olyat, melynél be van csukódva a bimbó. Mit jelent ez? Amikor zárt a virág, akkor a teremtésnek csupán a lehetősége van meg, a világegyetem nincs megnyilvánulva. Amikor pedig teljesen kinyílt a lótuszvirág, az azt jelenti, hogy a teremtés megtörtént, megnyilvánult. Ez azt jelképezi, hogy a tisztaság mennyire fontos a lelki gyakorlatainkhoz. Mégis, a lótuszvirág nem csupán a tisztaság, hanem a teremtés, az anyagvilág nagyszerű jelképe is egyben, mivel Visnu ennek a teremtett világnak az ura.

Ezek volnának Visnu nagyon pozitív és vonzó jelképei. A másik kettő – úgymint a csakra és gada, a buzogány – ezeket sokkal nehezebb megérteni. Hogyan lehetséges az, hogy a szeretet és élet védelmező Istenének vannak nagyon erőteljes fegyverei is, mégpedig az ölésre? Mert a csakra olyan, mint egy korong, korong alakú fegyver – mely ölésre szolgál. De minek is az ölésére? Hogy elpusztítsa a démonikus törekvéseket, vagy az egót, ahogy mondjátok. Tehát, bárki kövessen is el sértést egy vaisnava ellen, szembe kell néznie Visnu csakrájával. Ez a tűz, a tűz elem. De különleges neve van – szudarsan, “szépséges látomás” – ‘Örülök, hogy találkoztam veled, csakra!’ Azonban, ha szembe kerülsz Visnu csakrájával, az meglehetősen félelmetes. Azonban De, ha bhakta vagy, akkor ez egy nagyon kellemes jövőkép. Szudarsan azt is jelenti, hogy “a tökéletes darsan, a tökéletes filozófia”. Tehát, a tökéletes lelki tudás átvágja valamennyi hamis tévképzetünket. Valójában ez a legnagyobb küzdelem, erőfeszítés, amin keresztül kell, hogy menjünk – hogy megharcoljunk a téveszméinkkel, megküzdjünk az egónkkal.  De szu darsana, a tökéletes filozófia segíteni fog ebben. Ezért kell először tanulni, kedves barátaim. Ha nem tudod a filozófiát, hogyan tudnád alkalmazni? Először tanuld, aztán használd! S a szudarsan forog körbe, mozog. Úgyhogy ez egy aktív erő – nem csupán a démonikus mentalitást üldözi, hanem elhozza a világosságot is a világba, a helyes filozófiát.

Tehát, csupán még egy szimbóluma maradt Visnunak, s ez pedig a buzogány. A buzogány az ellenséggel való küzdelemhez szükséges – ez a hatalmat jelképezi. A királynak mindig van egy jogara, mely a buzogány háziasított változata. Sokkal gyengédebb lágyabb, mégis azt mutatja, hogy: “Enyém a hatalom”. Hasonló a szerzetesek dandájához. Hatalom; ha van ilyen botod, akkor az azt jelenti, hogy tiéd a hatalom, te irányítasz. Ez az axis mundi, a világtengely; birtokában, a centrumában vagy a középpontnak. S ez még az élet fája is. Meg a kereszt is.

Folytathatnánk még ennek a szimbólumnak a hosszas elemzését, de miért is vesztegetnénk az időnket holmi szimbólumokkal? Mivel Visnu buzogánya a tudás szimbóluma – mely felhatalmaz téged az élet ellenségeinek az elpusztítására. Tehát, úgy gondolhatod, hogy Visnu egy nagyon szattvikus személyiség, Ő oly gyengéd, az élet fenntartója, mindennek a védelmezője, olyan gyönyörű és oly édes. Sajnálom, de ha nagyon felzaklatod, akkor vissza fog ütni. Megsemmisítőleg! Tehát, akik a világmindenség rendjének ellenszegülnek, szembe kell nézniük a Legfelsőbbnek ezzel a nagyon erős, fenséges aspektusával. Ezért Vishnu azt mondja: “Ó, az én négy kezem tele van mindezekkel az attribútumokkal. Krsnának csak két keze van, melyekben csak a fuvoláját tartja; mégis minden az Ő fuvolaszavára táncol. Néha használnom kell a buzogányomat vagy a csakrámat. Krsna mégis erősebb és hatalmasabb. Csupán a fuvoláján játszik és minden megtörténik. De Krsnának más attribútumai is vannak, mint például a pálcája – mellyel a teheneket tereli, meg a borjakat, akik ugye, elbóklásznak erre-arra. Tehát néha használnia kell a pálcáját, azonban az nagyon édes.

 

(folytatása következik)



Feb

23

mahavisnu

(continues from the previous Friday)

What does Vishnu have in His four hands? A conch shell, a lotus, a chakra and a club.

The four weapons in the hands are divided: two for good purposes, two for chastisement, so to say. The conch shell is a symbol of fertility, of creation. This represents female power, female quality. And this is not simply a natural conch shell, this is a little worked up, a little change is promoted there because the end is cut. In this way you can use it as a sound instrument, you can use it as a horn. And this horn signals the victory of soul, of spirit over matter. So, it is a very auspicious sound. Therefore whenever we start a function at the altar, we sound the conch shell – to invite that divine power, divine protection, to propagate the victory of spirit over matter. It will invite the positive forces – it’s just like a repellent – and it will exclude the negative powers. And it also represents a cornucopia, that is in the hands of the Goddess of fortune. So all the divine treasures you can get, you can reach through its blessings. And as this is a sound instrument, it also signifies the importance of the divine sound. Therefore we can say that our chanting of mantras should respond to the invitation of Vishnu’s conch shell. Is that the ultimate sound? This is not the ultimate sound, the ultimate sound is Krishna’s flute. But anyway, now we are concerned with Vishnu.

So, the conch shell is the first – like creative power, wealth, blessings, victory, etc. The second is the padma, the lotus flower. This is the second blessing weapon, so to say, or attribute of Vishnu. The lotus flower is a symbol of purity. And usually in the hands of Vishnu you will find two different types of lotuses – sometimes it is open, sometimes it is closed, a bud. What does it mean? When it is closed it means that the creation is only potential, the universe is not manifested. When this lotus flower is fully open it means the creation is done, it is manifested. It shows that purity is so much necessary for our spiritual practices. Yet again, the lotus flower is not only the purity, but it’s also a great symbol of the creation, of the material sphere, as Vishnu is the Lord of this creation.

These are the very positive and the very inviting symbols of Vishnu. The other two – like the chakra and gada, the club – they are more difficult to understand. How is it that the protector God of love, of life, has very powerful weapons for killing? Because the chakra is like a disk, disk weapon – this is for killing. But killing what? Killing the demoniac tendencies, or the ego, as you say. So, whoever offends a vaishnava should face this chakra of Vishnu. This is fire, fire element. But it has got a special name – its name is sudarshana, “nice vision” – ‘Nice to meet you, chakra!’ If you meet the chakra of Vishnu and you are a demon, then it’s fearful. But if you are a bhakta, then it’s a very pleasant vision. Sudarshana also means “the perfect darshana, the perfect philosophy”. So, the perfect spiritual knowledge will cut through all the misconceptions. Because actually this is the greatest fight, this is the greatest struggle that we have to go through – to fight our misconceptions, to fight our ego. But su darshana, the perfect philosophy will help you in that. Therefore we have to study, my dear friends. If you don’t know the philosophy how can you apply that? First study, then apply. And sudarshana is revolving, it’s moving. So it’s an active power – not only chasing after the demoniac mentality, but also bringing the light to the world, the good philosophy.

So, there is only one more symbol of Vishnu left and this is the club. The club is for fighting the enemies – this shows the power. The king always has a scepter, which is the domesticated version of the club. It’s more tender, it’s more soft but it shows that: “I am in power”. The same with the danda of the ascetics. Power; if you have this stick, that means you have the power, you have the control. This is the axis mundi, the axis of the world, the center – you are in possession of the center, you are in the center. And also this is the tree of life. And also this is the cross.

We can go on describing this symbol for a long-long time, but why should we waste our time with the symbols? As Vishnu’s club is the symbol of knowledge – that gives you the power to destroy the enemies of life. So, you might think that Vishnu is a very sattvic personality, He is so tender, maintaining life, protecting everything, He is so nice and so sweet. Sorry, if you agitate Him enough, He will strike back. Smashingly! So, the enemies of the universal order must face this very powerful, majestic aspect of the Supreme. Therefore Vishnu says: “Oh, I have My four hands equipped with all these attributes. Krishna has only two hands and He’s got only a flute in His hands; yet everything dances according to His flute sound. Sometimes I have to use My club, I have to use My chakra. He is bigger, He is more powerful. He only plays the flute and everything happens.” But Krishna has some other attributes: like a stick – to take care of the cows and the small calves, you know walking here and there too much. So sometimes He also has to use the stick, but that is very sweet.

 

(to be continued)



гуру-шишя

(continues from the previous Monday)

Question of Mahadev: Many people are afraid that if they have a guide in their spiritual life, they will lose some freedom or they will be confined. How would you comment on this kind of feelings from students who are seeking for something, but they don’t have the guts to make a real decision?

Swami Tirtha: Well, once somebody asked the same question from a superior friend of mine and his very simple answer was: “Don’t hesitate!” So, sometimes we have to jump into the darkness. Sometimes we have to throw ourselves to the experience to be exposed – with all the dangers of being hurt, but with all the possibilities of full success. Without risk there is no gain. So, jump into the darkness! But in a reasonable way.

Mahadev: It could be a little bit dangerous, because in present days there are many fake gurus, many fake students as well. What should we do to recognize the real guru in our life?

Swami Tirtha: Once I met a master, belonging to a different line, and he told something very interesting: “If you meet a fake one, be very attentive, because that means the original also exists.” And he put it in a very funny way, he said: “Have you ever met a fake 25$ bill? No. No 25$ bill. Because there is no original 25. But you can meet a fake 100 $ bill, because there is an original one.” So, if we meet a fake one, that should help us to trust that the original also exists. Therefore they say that even a fake guru can teach us a lot – about ourselves. So this is also a kind of help in our spiritual enlightenment.

But we should not be obsessed of having a master or not having a master, because beyond all these formalities and traditions, there is a living connection between your inner essence, your soul, and God as the Supersoul. It’s a working principle, it’s an alive principle. Whenever you need this inner guidance, that will help you to find your external guidance. And whenever you find a proper guidance on the external side, it will help your inner life to grow. So in an ideal case these two sides of the story will definitely help each other.

Mahadev: You said that when the student is ready, the teacher will appear. If we think that we are ready, what qualities should we seek in a person to decide that he is our master?

Swami Tirtha: There are official rules, official signs or requirements and there are some personal ones. And it’s good to have a balance of both. It is suggested that we should find somebody who belongs to a tradition, who has given up material ambitions and who is fully dedicated to his spiritual practices, has some theoretical knowledge and also some realizations of the teachings. But also we should examine ourselves whether we are accomplished disciples or not. So we have to improve our vision in order to perceive the master qualities in others. And as this whole issue is under divine protection, I’m sure that a sincere seeker will never be frustrated.

Mahadev: And if we finally meet our proper spiritual guide, how we should treat him – as a person, as a messenger of God, as God himself?

Swami Tirtha: Well, they say that worship is for God and respect is for the master. In this way we don’t make any mistakes. But definitely we should give the proper respect to everyone – whether he is a master, or he is a fellow student, or an outsider. That’s a very useful attitude from our side and in this way we can follow and practice the tradition nicely. Spiritual tradition means that we respect all. And if we want to realize about ourselves that we are spiritual entities, we shall be able to see that in the other fellow human beings and other living entities – whether they are our masters or our followers, it does not matter. So, we have to develop a kind of spiritual vision, and then accordingly we can judge how to behave properly in the given situation.

 

(to be continued)



гуру-шишя

(az előző hétfő folytatása)

Mahádév kérdése: Sok ember tart attól, hogy ha lesz egy vezetőjük a lelki életben, akkor elveszítik a szabadságukat, vagy korlátok/határok közé lesznek szorítva. Mit mondanál ezekre az érzésekre azoknak a tanítványoknak, akik ugyan keresnek valamit, de nincs bátorságuk ténylegesen meghozni egy döntést?

Szvámí Tírtha: Hát, egyszer valaki feltette ugyanezt a kérdést egy feljebbvaló barátomnak és az ő nagyon is egyszerű válasza így hangzott: ’Ne habozz!’ Tehát néha a sötétségbe kell ugranunk. Néha a kiszolgáltatottság állapotába kell taszítani magunkat – a lehetséges sérülés megannyi veszélyeivel, de a teljes siker lehetőségeivel együtt is.  Kockázat nélkül nincs nyereség, ugorjatok hát a sötétbe! De ésszerű módon tegyétek!

Mahadév: Ez egy kissé veszélyes lehet, mert napjainkban annyi a hamis guru, sok a hamis tanítvány is. Mit tegyünk, hogy felismerjük a valódi gurut az életünkben?

Szvámí Tírtha: Egyszer találkoztam egy másik tanítványi láncolathoz tartozó mesterrel, aki nagyon érdekes dolgot mondott: ’Ha találkozol egy hamisítvánnyal, légy figyelmes, hiszen ez azt jelenti,hogy az eredeti is létezik. „ Viccesre fordítva a szót, így szólt: „Találkoztál már egy hamis 25 dollárossal? Nem, egyetlen ilyennel sem – mivel nem létezik eredeti 25 dolláros. De találkozhattok hamis 100 dollárossal, mert abból van eredeti is. Tehát ha egy hamissal találkozunk, az segít nekünk bízni abban, hogy az eredeti is létezik. Ezért azt mondják, még a hamis guru is sokat taníthat nekünk – önmagunkról. Ez tehát egyfajta segítség a mi lelki megvilágosodásunkban.

De nem kell, hogy rögeszmésen keressük a mesterünket, mert ezek mögött a formalitások és tradíciók mögött van egy élő kapcsolat is a belső lényegetek és a lelketek, Isten mint Legfelsőbb lélek között. Ez egy működési elv, egy élő elv. Amikor szükséged van egy belső vezetésre, az segíteni fog neked megtalálni a külső vezetésedet. És amikor találsz egy megfelelő külső vezetőt, segíteni fog neked a belső életed növekedésében. Ideális esetben ez a két oldal határozottan segíteni fogja egymást.

Mahadév: Azt mondtad, amikor a tanítvány kész, megjelenik a tanár is. Ha úgy gondoljuk, hogy mi készen állunk, milyen tulajdonságokat keressünk egy emberben hogy eldöntsük, ő-e a mi mesterünk?

Szvámí Tírtha: Vannak hivatalos szabályok, hivatalos jelek vagy követelmények és vannak személyes vonások is. Jó, ha a kettő egyensúlyban van. Azt ajánlják, hogy találjunk valakit, aki a tradícióhoz tartozik, aki valamennyi anyagi törekvését feladta, és teljesen a az ő lelki gyakorlatai mellett elkötelezett, van valamennyi elméleti tudása és tanításainak megvalósítása is van. Ám magunkat is meg kell vizsgálnunk, hogy vajon művelt/jártas/kiművelt tanítványok vagyunk-e, avagy nem. Vagyis fejlesztetnünk kell a látásmódunkat azért, hogy a mesteri tulajdonságokat másokban is felfedezzük. És mivel ez az egész ügy isteni védelem alatt áll, bizonyos vagyok benne, hogy egy őszinte kereső sosem lesz csalódott.

Mahadév: És ha mi végül megtaláljuk a valódi lelki vezetőnket, hogyan kell vele bánnunk – emberként, Isten hírnökeként, vagy mint Istennel személyesen?

Szvámí Tírtha: Hát, úgy mondják, az imádat az Istené, a tisztelet a mesteré. Ily módon nem hibázunk, de kétségkívül meg kell adnunk a megfelelő tiszteletet mindenkinek –akár egy mesternek, akár egy tanítvány társnak, akár egy kívülállónak. Ez egy nagyon hasznos hozzáállás részünkről és e módon követhetjük és szépen gyakorolhatjuk a hagyományt. A lelki tradíció azt jelenti, hogy mindenkit tisztelünk. És ha magunkat lelki entitásként szeretnénk megvalósítani, akkor ahhoz képessé kell válnunk más emberekben és élő entitásokban is meglátni azt, függetlenül attól, hogy  ők mestereink vagy követőink – nem számít. Tehát egyfajta lelki látásmódot kell felépítenünk és utána annak megfelelően meg tudjuk ítélni, hogyan viselkedjünk helyesen az adott helyzetben.