Category RSS

Calendar

February 2018
M T W T F S S
« Jan    
 1234
567891011
12131415161718
19202122232425
262728  



Archive for February, 2018

mahavisnu

(продолжение с предыдущей пятницы)

Что держит Вишну в своих четырех руках? Раковину, лотос, чакру и палицу.

Четыре атрибута в Его руках разделены: два для добрых целей и два для наказания, так сказать. Раковина это символ плодородия, сотворения. Она представляет женскую силу, женское качество. И не просто естественная раковина, а слегка обработанная – у нее небольшое изменение, так как ее конец отрезан. Таким образом она может быть использована как инструмент, как рог. Этот рог трубит о победе души, победе духа над материей. Так что это очень благоприятный звук. Поэтому прежде чем начать служить перед алтарем, мы надуваем раковину – чтобы пригласить божественную силу, божественную защиту, объявить победу духа над материей. Она вызывает позитивные силы и, прямо как репелент, отгоняет негативных. Выражает также и рог изобилия, находящегося в руках богини удачи. Так что можете получить все божественные сокровища через его благословение. И так как это звуковой инструмент, она указывает тоже и значимость божественного звука. Поэтому можем сказать, что когда повтаряем свои мантры, это должно быть ответ на приглашение, звучащее в раковине Бога Вишну. Это самый высший звук? Нет, самый высший звук это флейта Кришны. Но сейчас мы говорим о Вишну.

И так, раковина это первый атрибут – она это творческая сила, изобилие, благословения, победа и т.д. Второй это падма, лотосовый цветок. Это второе благославляющее „оружие”, так сказать, или атрибут Вишну. Лотосовый цветок это символ чистоты. И обычно в ладонях Вишну увидите два разных вида лотоса – иногда он раскрытый, а в другой раз нераскрытый, бутон. Что это означает? Когда нераскрыт означает, что творение только потенциально, вселенная не проявлена. А когда лотосовый цветок вполне расцвел, значит творение произошло, оно проявлено. Это показывает насколько необходима чистота для духовных практик. Но лотосовый цветок это не только чистота, а так же и великий символ творения, материальной сферы, так как Вишну это Бог этого творения.

Это очень позитивные и привлекательные символы Вишну. Другие два – чакра и гада, булава – их труднее понять. Как это так Бог, защитник любви и жизни, имеет мощные оружия для убийства? Потому что чакра это диск, оружие для убийства. Но убийство чего? Убийство демонических наклонностей, или как вы говорите – эго. Так что кто оскорбляет ваишнаву, должен встретить чакру Вишну. Это огонь, элемент огня. Однако у чакры есть специальное имя, называется сударшана, „добро пожаловать” – „Рад тебя встретить, чакра!” Если встретите чакру Вишну и вы демон, то это страшно. Но если вы бхакта, встреча очень приятная. Су-даршана означает так же „совершенная даршана, совершенная философия”. Так что совершенное духовное знание пронзит насквозь все невежество. Потому что в действительности это самая большая битва, самая большая борьба, через которую мы все должны пройти – сражаться с ошибочным пониманием, со своим фальшивым эго. Но су-даршана, совершенная философия поможет нам в этом. Поэтому надо учиться, мои дорогие друзья. Если не знаете философию, как будете ее применять? Сначала учитесь, потом применяйте. И сударшана вертиться, движется. Так что это активная сила, которая не только преследует демонический способ мышления, но и приносит свет в мир, добрую философию.

И так, остался еще один символ Вишну – булава. Она служит для битвы с врагами и выражает силу. У царя всегда есть скиптр, который есть „прирученная” версия булавы. Более мягким, деликатным способом показывает: „Я у власти”. То же самое и с дандой аскетов. Сила; если имеешь эту палку, значит обладаешь силой, обладаешь властью. Это аксис мунди, ось мира, центр – ты обладаешь центром, ты в центре. Кроме того выражает дерево жизни. А так же и крест.

Можем продолжать разговаривать о символах долго, много времени, но зачем терять время символами? Так как булава Вишну это символ знания, она дает вам силу уничтожать врагов в жизни. Можете считать, что Вишну очень саттвичная личность – очень нежный, поддерживает жизнь, защищает всех, такой добрый и милый. Сожалею, но если вы Его достаточно взбудоражите, Он ответит, при чем разрушительным ударом! Так что врагам вселенского порядка прийдется встретиться с этим могучим, величественным аспектом Верховного. Поэтому Вишну говорит: „О, в Моих четырех руках эти атрибуты. У Кришны только две руки, в которых держит просто флейту; но все танцуют под звуками Его флейты. Мне иногда приходится использовать то булаву, то чакру. Он более велик, Он сильнее. Просто играет на своей флейте и все происходит.” Ну, у Кришны есть и некоторые другие атрибуты, как например палка, чтобы заботиться о коровах и маленьких телятах, чтоб не скитались слишком туда-сюда. Так что иногда и Ему приходится использовать палку – но и это очень мило.

 

(продолжение следует)

 



Feb

23

mahavisnu

(Continuación de la conferencia del pasado viernes) 

Que es lo que Visnú lleva en Sus cuatro manos? Una concha, una flor de loto, una chakra y una porra. Los cuatro atributos en Sus manos ya están divididos: dos destinados a buenos propósitos y otros dos destinados a castigos como quien dice. La concha es símbolo de fertilidad, de creatividad. Representa la fuerza y el poder femenino, una cualidad femenina. Y no se trata de concha natural, ha sido cambiada un poco – el cambio es mínimo – se le ha cortado el colmo. De este modo dicha concha se ha transformado en instrumento de musca, un cuerno. Este cuerno clama el triunfo del espíritu sobre la materia. El sonido frecuentemente es agradable y favorable. Antes de ponernos a server en aras del altar, tocamos la concha – para dirigir llamamiento por protección divina, para clamar el triunfo del espíritu sobre la materia. El sonido es realmente favorable.. Llamamos a las fuerzas positivas y rechazamos a la raíz a las negativas. Se representa asimismo el cuerno de la abundancia que está en las manos de la Diosa de la Suerte. Con Su ayuda, respaldo y bendición podéis adquirir diferentes tesoros divinos. Podréis pues adquirir diferentes tesoros divinos con la bendición de la concha-cuerno. Siendo instrumento de sonido nos indica también la importancia del sonido divino. Podemos afirmar que mientras recitamos o cantamos nuestras mantras, respondemos a la invitación que suena en la concha. Del Dios. Vishnu. Es este el sonido supremo? No, el sonido supremo viene de la flauta de Krishna. Por lo tanto, ahora estamos hablando de Visnú.

La concha-cuerno, el primer atributo, representa el poder creativo, la abundancia, la bendición, el triunfo etc. El segundo atributo es la padma, la flor del loto. Es el segundo poder o “arma” de bendición de Visnú. La flor del loto es símbolo de la pureza. Habitualmente en las manos de Visnú se ven dos tipos de flor de loto – una vez en flor abierta, otras veces en pimpollo cerrado. Que es lo que se sugiere? El loto en pimpollo. Indica el inicio de la creación, el Universo no se ha manifestado todavía. Mientras que la flor del loto en pleno florecimiento representa la realización de la creación, su manifestación. Todo ello indica la necesidad de pureza en las prácticas espirituales. La flor del loto no es por lo tanto solamente símbolo de pureza, es también grandioso símbolo de la creación en la esfera material, puesto que Visnú es por excelencia el Dios de la creatividad.

Estos dos símbolos de Visnú son positivos y atractivos. Los otros dos – la chakra y la gada, sea la porra – son más difíciles a comprender. Por qué un Dios protector de la vida y del amor posee armas para matar? Puesto que la .chakra es como un disco, un arma para matar. Pero que es lo que debe matar? Matar aniquilando las inclinaciones demoniacas, o como quien dice, el ego. Cada cual que se atreve a agraviar a un vaishnava debería encararse con esta chakra de Visnú. Es el fuego, el elemento del fuego. Sin embargo, la chakra tiene también un nombre especial – la sudarshana, “feliz visión” – ‘Soy feliz de verte, chakra!’ Habiendo encarado la chakra de of Visnú, un demonio va a amedrentarse. Por lo tanto, para un bhakta, la visión es placentera. Sudarshana significa también “la perfecta darshana, la perfecta filosofía”. De tal modo, la perfecta sabiduría espiritual puede aniquilar la ignorancia. En realidad, se trata de la mayor lucha, la mayor batalla contra el falso ego. Sin embargo, la su darshana, la perfecta filosofía va a ayudaros en esta lucha. Por esta razón debemos seguir aprendiendo, queridos amigos. Como podéis aplicar una filosofía desconocida? Debéis aprender primero y luego ya podéis aplicar lo aprendido. Y la sudarshana se mueve, sigue rodando. Es un poder activo – no solamente se dedica a perseguir acosando a los demonios, al modo demoniaco de pensar, sino que viene trayendo al mundo la luz, la buena filosofía.

Bueno, nos queda aún un símbolo más de Visnú – la porra Sirve para la batalla contra los enemigos y es expresión de fuerza. El rey siempre tiene un cetro, lo que es versión “amaestrada” de la porra. De un modo más suave y delicado dice: “Yo tengo el poder”. De igual modo se plantean las danda de los ascetas. La fuerza es: la posesión del palo, de la fuerza, la posesión del poder. Es el axis mandí – el eje del mundo, el centro – si te has apoderado del centro, estas en posesión del poder. E ademas representa el árbol de la vida. Y tambien representa la cruz.

Podemos seguir hablando de los símbolos durante largo tiempo. Durante largo tiempo, pero para que debemos perder tiempo hablando de símbolos? Puesto que la porra de Visnú es símbolo del saber, el saber es el poder de luchar y vencer a los enemigos en la vida. Podéis pensar que Vishnu es una personalidad muy sattvica – muy cariñoso, mantenedor de la vida, protector de todos, muy bueno y suave. Lamento que debo deciros: si llegáis a irritarlo suficientemente, Él va a responder adecuadamente y con un golpe aplastador. De modo que los enemigos del orden universal deben encararse a este aspecto poderoso y grandioso del Supremo. Por esta razón Visnú dice: “Oh, tengo en mis cuatro manos estos atributos. Krishna tiene tan solo dos manos en las que lleva simplemente una flauta. Sin embargo todo el mundo llega a danzar en acuerdo con los sonidos de Su flauta. A veces me veo obligado a usar la porra o la chacra. Él es más grande, más fuerte. Todo ocurra y se realiza simplemente cuando El toca Su flauta.” Por lo tanto Krishna tiene otros atributos como por ejemplo Su palo pastoril, con el que cuida las vacas y los terneritos aguardando que no se alejen demasiado pastando por aquí y por allá. También Él se ve obligado a veces a usar el palo, pero esto resulta tan dulce.

 

(Sigue continuación )



mahavisnu

(продължава от предишния петък)

Какво държи Вишну в четирите си ръце? Раковина, лотос, чакра и боздуган.

Четирите атрибута в ръцете Му са разделени: два за добри цели и два за наказание, така да се каже. Раковината е символ на плодородието, на сътворението. Тя представя женската сила, женското качество. И не е просто естествена раковина, а леко обработена – в нея е нанесена малка промяна, тъй като краят ѝ е отрязан. По този начин може да се използва като инструмент, като рог. Този рог тръби за победата на душата, на духа над материята. Така че това е един много благоприятен звук. Затова преди да започнем да служим пред олтара, надуваме раковината – за да призовем божествената сила, божествената закрила, да обявим победата на духа над материята. Тя повиква позитивните сили и, досущ като репелент, пропъжда негативните. Изразява също и рога на изобилието, намиращ се в ръцете на богинята на сполуката. Така че можете да добиете всички различни божествени съкровища чрез нейната благословия. И тъй като е звуков инструмент, тя указва също и значимостта на божествения звук. Затова можем да кажем, че когато повтаряме мантрите си, това трябва да е отклик на поканата, звучаща в раковината на Бог Вишну. Това ли е най-висшият звук? Не е, най-висшият звук е флейтата на Кришна. Но сега говорим за Вишну.

И така, раковината е първият атрибут – тя е творческата сила, изобилието, благословията, победата и т.н. След това е падма, лотосовото цвете. То е второто благославящо „оръжие”, така да се каже, или атрибут на Вишну. Лотосовото цвете е символ на чистота. И обичайно в дланите на Вишну ще откриете два различни вида лотос – понякога е разцъфнал, а друг път е неразтворена пъпка. Какво означава това? Когато е неразтворен означава, че творението е само в потенциал, вселената не е проявена. А когато лотосовото цвете е напълно разцъфнало, значи творението се е случило, проявено е. Това показва колко необходима е чистотата за духовните практики. Но лотосовото цвете не е само чистота, а също и велик символ на творението, на материалната сфера, тъй като Вишну е Богът на това творение.

Това са много позитивни и привлекателни символи на Вишну. Другите два – чакрата и гада, боздуганът – са вече по-трудни за разбиране. Как така Богът, закрилник на любовта и живота, притежава могъщи оръжия за убиване? Защото чакрата е диск, оръжие за убиване. Но убиване на какво? Убиване на демоничните наклонности, или както казвате – на егото. Така че който оскърби ваишнава, трябва да посрещне чакрата на Вишну. Това е огън, елементът огън. Обаче чакрата си има специално име, нарича се сударшана, „добра среща” – „Радвам се да те срещна, чакра!” Ако срещнете чакрата на Вишну и сте демон, тя е плашеща. Но ако сте бхакта, срещата е много приятна. Су-даршана означава също „съвършената даршана, съвършената философия”. Така че съвършеното духовно знание прорязва цялото невежество. Защото в действителност това е най-голямата битка, най-голямата борба, през която всички трябва да преминем – да се сражаваме с погрешното си разбиране, с фалшивото си его. Но су-даршана, съвършената философия ще ни помогне в това. Затова трябва да учим, мои скъпи приятели. Ако не познавате философията, как ще я прилагате? Най-напред учете, след това прилагайте. И сударшана се върти, движи се. Така че това е активна сила, която не само преследва демоничния начин на мислене, но и донася светлината в света, добрата философия.

И така, остана само още един символ на Вишну – боздуганът. Той служи за битка с враговете и изразява силата. Царят винаги има скиптър, който е „опитомената” версия на боздугана. По по-мек, деликатен начин показва: „Аз съм на власт”. Същото е и с дандата на аскетите. Сила; ако притежаваш тази тояга, значи притежаваш силата, притежаваш властта. Това е аксис мунди, оста на света, центърът – ти обладаваш центъра, ти си в центъра. Освен това изразява дървото на живота. А също така и кръста.

Можем да продължаваме да говорим за символите дълго, дълго време, но защо да си губим времето със символи? Тъй като боздуганът на Вишну е символ на знанието, то ви дава силата да сразявате враговете в живота. Може да си мислите, че Вишну е много саттвична личност – много нежен, поддържа живота, закриля всички, толкова е добър и мил. Съжалявам, но ако Го раздразните достатъчно, Той ще отвърне, при това със смазващ удар! Така че на враговете на вселенския ред им се налага да се изправят срещу този могъщ, величествен аспект на Върховния. Затова Вишну казва: „О, в Моите четири ръце са тези атрибути. Кришна има само две ръце, в които държи просто една флейта; въпреки това всичко танцува по свирнята на Неговата флейта. На Мен понякога Ми се налага да използвам я боздугана, я чакрата. Той е по-велик, по-силен. Просто свири на флейтата си и всичко се случва.” Е, Кришна има и някои други атрибути, като например гегата, за да наглежда кравите и малките теленца да не скитат много насам-натам. Така че понякога и на Него му се налага да използва тояга – но дори това е сладко.

 

(следва продължение)



mahavisnu

(az előző pénteki lecke folytatása)

Mi is található Visnu négy kezében? Kagylókürt, lótuszvirág, csakra és buzogány.

A kezekben lévő négy fegyver további két részre tagolódik: kettőt úgymond jó céllal, illetve kettőt pedig fenyítés céljából tart. A kagylókürt a bőség, termékenység, teremtés szimbóluma. Ez képviseli a női erőt és minőséget. S ez nem egyszerűen egy kagyló, mivel némileg megmunkálták; egy kis változtatást hajtottak rajta végre, mert a vége picit le van vágva. Ily módon hangszerként is lehet használni, úgy, mint egy kürtöt. S ez a kürtszó jelzi a lélek anyagvilág feletti győzelmét. Tehát ez egy nagyon áldásos hang, éppen ezért, amikor egy ceremóniát kezdünk az oltárnál, megszólaltatjuk a kagylókürtöt – hogy meginvitáljuk az isteni hatalmat, védelmet és közhírré tegyük a lélek győzelmét az anyag felett. Ez meginvitálja a pozitív erőket – s éppúgy, mint egy riasztó távol tartja a negatívakat. S jelképezi még a bőségszarut is, mely a Jószerencse Istennőjének a kezében van. Tehát, áldásával valamennyi isteni kincs megszerezhető, kegyéből minden elnyerhető. S hangszerként jelképezi az isteni hang fontosságát. Ezért azt is mondhatjuk, hogy a mantrázásunknak Visnu kagylókürtjének a hívó szavára kell felelnie. Ez lenne a végső hang? Nem, ez nem az. A végső hang Krsna fuvolájának a hangja. De akárhogy is van, minket most Visnu érdekel.

Tehát, a kagylókürt az első – úgy, mint kreatív energia, jólét, áldás, győzelem stb. A második a padmá, a lótuszvirág. Ez a második áldásos, úgymond fegyver, Visnu ismertetőjele. A lótuszvirág a tisztaság szimbóluma. S általában Visnu kezében kétféle lótuszvirágot találhatsz – néha olyat, mely ki van nyílva, néha pedig olyat, melynél be van csukódva a bimbó. Mit jelent ez? Amikor zárt a virág, akkor a teremtésnek csupán a lehetősége van meg, a világegyetem nincs megnyilvánulva. Amikor pedig teljesen kinyílt a lótuszvirág, az azt jelenti, hogy a teremtés megtörtént, megnyilvánult. Ez azt jelképezi, hogy a tisztaság mennyire fontos a lelki gyakorlatainkhoz. Mégis, a lótuszvirág nem csupán a tisztaság, hanem a teremtés, az anyagvilág nagyszerű jelképe is egyben, mivel Visnu ennek a teremtett világnak az ura.

Ezek volnának Visnu nagyon pozitív és vonzó jelképei. A másik kettő – úgymint a csakra és gada, a buzogány – ezeket sokkal nehezebb megérteni. Hogyan lehetséges az, hogy a szeretet és élet védelmező Istenének vannak nagyon erőteljes fegyverei is, mégpedig az ölésre? Mert a csakra olyan, mint egy korong, korong alakú fegyver – mely ölésre szolgál. De minek is az ölésére? Hogy elpusztítsa a démonikus törekvéseket, vagy az egót, ahogy mondjátok. Tehát, bárki kövessen is el sértést egy vaisnava ellen, szembe kell néznie Visnu csakrájával. Ez a tűz, a tűz elem. De különleges neve van – szudarsan, “szépséges látomás” – ‘Örülök, hogy találkoztam veled, csakra!’ Azonban, ha szembe kerülsz Visnu csakrájával, az meglehetősen félelmetes. Azonban De, ha bhakta vagy, akkor ez egy nagyon kellemes jövőkép. Szudarsan azt is jelenti, hogy “a tökéletes darsan, a tökéletes filozófia”. Tehát, a tökéletes lelki tudás átvágja valamennyi hamis tévképzetünket. Valójában ez a legnagyobb küzdelem, erőfeszítés, amin keresztül kell, hogy menjünk – hogy megharcoljunk a téveszméinkkel, megküzdjünk az egónkkal.  De szu darsana, a tökéletes filozófia segíteni fog ebben. Ezért kell először tanulni, kedves barátaim. Ha nem tudod a filozófiát, hogyan tudnád alkalmazni? Először tanuld, aztán használd! S a szudarsan forog körbe, mozog. Úgyhogy ez egy aktív erő – nem csupán a démonikus mentalitást üldözi, hanem elhozza a világosságot is a világba, a helyes filozófiát.

Tehát, csupán még egy szimbóluma maradt Visnunak, s ez pedig a buzogány. A buzogány az ellenséggel való küzdelemhez szükséges – ez a hatalmat jelképezi. A királynak mindig van egy jogara, mely a buzogány háziasított változata. Sokkal gyengédebb lágyabb, mégis azt mutatja, hogy: “Enyém a hatalom”. Hasonló a szerzetesek dandájához. Hatalom; ha van ilyen botod, akkor az azt jelenti, hogy tiéd a hatalom, te irányítasz. Ez az axis mundi, a világtengely; birtokában, a centrumában vagy a középpontnak. S ez még az élet fája is. Meg a kereszt is.

Folytathatnánk még ennek a szimbólumnak a hosszas elemzését, de miért is vesztegetnénk az időnket holmi szimbólumokkal? Mivel Visnu buzogánya a tudás szimbóluma – mely felhatalmaz téged az élet ellenségeinek az elpusztítására. Tehát, úgy gondolhatod, hogy Visnu egy nagyon szattvikus személyiség, Ő oly gyengéd, az élet fenntartója, mindennek a védelmezője, olyan gyönyörű és oly édes. Sajnálom, de ha nagyon felzaklatod, akkor vissza fog ütni. Megsemmisítőleg! Tehát, akik a világmindenség rendjének ellenszegülnek, szembe kell nézniük a Legfelsőbbnek ezzel a nagyon erős, fenséges aspektusával. Ezért Vishnu azt mondja: “Ó, az én négy kezem tele van mindezekkel az attribútumokkal. Krsnának csak két keze van, melyekben csak a fuvoláját tartja; mégis minden az Ő fuvolaszavára táncol. Néha használnom kell a buzogányomat vagy a csakrámat. Krsna mégis erősebb és hatalmasabb. Csupán a fuvoláján játszik és minden megtörténik. De Krsnának más attribútumai is vannak, mint például a pálcája – mellyel a teheneket tereli, meg a borjakat, akik ugye, elbóklásznak erre-arra. Tehát néha használnia kell a pálcáját, azonban az nagyon édes.

 

(folytatása következik)



Feb

23

mahavisnu

(continues from the previous Friday)

What does Vishnu have in His four hands? A conch shell, a lotus, a chakra and a club.

The four weapons in the hands are divided: two for good purposes, two for chastisement, so to say. The conch shell is a symbol of fertility, of creation. This represents female power, female quality. And this is not simply a natural conch shell, this is a little worked up, a little change is promoted there because the end is cut. In this way you can use it as a sound instrument, you can use it as a horn. And this horn signals the victory of soul, of spirit over matter. So, it is a very auspicious sound. Therefore whenever we start a function at the altar, we sound the conch shell – to invite that divine power, divine protection, to propagate the victory of spirit over matter. It will invite the positive forces – it’s just like a repellent – and it will exclude the negative powers. And it also represents a cornucopia, that is in the hands of the Goddess of fortune. So all the divine treasures you can get, you can reach through its blessings. And as this is a sound instrument, it also signifies the importance of the divine sound. Therefore we can say that our chanting of mantras should respond to the invitation of Vishnu’s conch shell. Is that the ultimate sound? This is not the ultimate sound, the ultimate sound is Krishna’s flute. But anyway, now we are concerned with Vishnu.

So, the conch shell is the first – like creative power, wealth, blessings, victory, etc. The second is the padma, the lotus flower. This is the second blessing weapon, so to say, or attribute of Vishnu. The lotus flower is a symbol of purity. And usually in the hands of Vishnu you will find two different types of lotuses – sometimes it is open, sometimes it is closed, a bud. What does it mean? When it is closed it means that the creation is only potential, the universe is not manifested. When this lotus flower is fully open it means the creation is done, it is manifested. It shows that purity is so much necessary for our spiritual practices. Yet again, the lotus flower is not only the purity, but it’s also a great symbol of the creation, of the material sphere, as Vishnu is the Lord of this creation.

These are the very positive and the very inviting symbols of Vishnu. The other two – like the chakra and gada, the club – they are more difficult to understand. How is it that the protector God of love, of life, has very powerful weapons for killing? Because the chakra is like a disk, disk weapon – this is for killing. But killing what? Killing the demoniac tendencies, or the ego, as you say. So, whoever offends a vaishnava should face this chakra of Vishnu. This is fire, fire element. But it has got a special name – its name is sudarshana, “nice vision” – ‘Nice to meet you, chakra!’ If you meet the chakra of Vishnu and you are a demon, then it’s fearful. But if you are a bhakta, then it’s a very pleasant vision. Sudarshana also means “the perfect darshana, the perfect philosophy”. So, the perfect spiritual knowledge will cut through all the misconceptions. Because actually this is the greatest fight, this is the greatest struggle that we have to go through – to fight our misconceptions, to fight our ego. But su darshana, the perfect philosophy will help you in that. Therefore we have to study, my dear friends. If you don’t know the philosophy how can you apply that? First study, then apply. And sudarshana is revolving, it’s moving. So it’s an active power – not only chasing after the demoniac mentality, but also bringing the light to the world, the good philosophy.

So, there is only one more symbol of Vishnu left and this is the club. The club is for fighting the enemies – this shows the power. The king always has a scepter, which is the domesticated version of the club. It’s more tender, it’s more soft but it shows that: “I am in power”. The same with the danda of the ascetics. Power; if you have this stick, that means you have the power, you have the control. This is the axis mundi, the axis of the world, the center – you are in possession of the center, you are in the center. And also this is the tree of life. And also this is the cross.

We can go on describing this symbol for a long-long time, but why should we waste our time with the symbols? As Vishnu’s club is the symbol of knowledge – that gives you the power to destroy the enemies of life. So, you might think that Vishnu is a very sattvic personality, He is so tender, maintaining life, protecting everything, He is so nice and so sweet. Sorry, if you agitate Him enough, He will strike back. Smashingly! So, the enemies of the universal order must face this very powerful, majestic aspect of the Supreme. Therefore Vishnu says: “Oh, I have My four hands equipped with all these attributes. Krishna has only two hands and He’s got only a flute in His hands; yet everything dances according to His flute sound. Sometimes I have to use My club, I have to use My chakra. He is bigger, He is more powerful. He only plays the flute and everything happens.” But Krishna has some other attributes: like a stick – to take care of the cows and the small calves, you know walking here and there too much. So sometimes He also has to use the stick, but that is very sweet.

 

(to be continued)



гуру-шишя

(continues from the previous Monday)

Question of Mahadev: Many people are afraid that if they have a guide in their spiritual life, they will lose some freedom or they will be confined. How would you comment on this kind of feelings from students who are seeking for something, but they don’t have the guts to make a real decision?

Swami Tirtha: Well, once somebody asked the same question from a superior friend of mine and his very simple answer was: “Don’t hesitate!” So, sometimes we have to jump into the darkness. Sometimes we have to throw ourselves to the experience to be exposed – with all the dangers of being hurt, but with all the possibilities of full success. Without risk there is no gain. So, jump into the darkness! But in a reasonable way.

Mahadev: It could be a little bit dangerous, because in present days there are many fake gurus, many fake students as well. What should we do to recognize the real guru in our life?

Swami Tirtha: Once I met a master, belonging to a different line, and he told something very interesting: “If you meet a fake one, be very attentive, because that means the original also exists.” And he put it in a very funny way, he said: “Have you ever met a fake 25$ bill? No. No 25$ bill. Because there is no original 25. But you can meet a fake 100 $ bill, because there is an original one.” So, if we meet a fake one, that should help us to trust that the original also exists. Therefore they say that even a fake guru can teach us a lot – about ourselves. So this is also a kind of help in our spiritual enlightenment.

But we should not be obsessed of having a master or not having a master, because beyond all these formalities and traditions, there is a living connection between your inner essence, your soul, and God as the Supersoul. It’s a working principle, it’s an alive principle. Whenever you need this inner guidance, that will help you to find your external guidance. And whenever you find a proper guidance on the external side, it will help your inner life to grow. So in an ideal case these two sides of the story will definitely help each other.

Mahadev: You said that when the student is ready, the teacher will appear. If we think that we are ready, what qualities should we seek in a person to decide that he is our master?

Swami Tirtha: There are official rules, official signs or requirements and there are some personal ones. And it’s good to have a balance of both. It is suggested that we should find somebody who belongs to a tradition, who has given up material ambitions and who is fully dedicated to his spiritual practices, has some theoretical knowledge and also some realizations of the teachings. But also we should examine ourselves whether we are accomplished disciples or not. So we have to improve our vision in order to perceive the master qualities in others. And as this whole issue is under divine protection, I’m sure that a sincere seeker will never be frustrated.

Mahadev: And if we finally meet our proper spiritual guide, how we should treat him – as a person, as a messenger of God, as God himself?

Swami Tirtha: Well, they say that worship is for God and respect is for the master. In this way we don’t make any mistakes. But definitely we should give the proper respect to everyone – whether he is a master, or he is a fellow student, or an outsider. That’s a very useful attitude from our side and in this way we can follow and practice the tradition nicely. Spiritual tradition means that we respect all. And if we want to realize about ourselves that we are spiritual entities, we shall be able to see that in the other fellow human beings and other living entities – whether they are our masters or our followers, it does not matter. So, we have to develop a kind of spiritual vision, and then accordingly we can judge how to behave properly in the given situation.

 

(to be continued)



гуру-шишя

(az előző hétfő folytatása)

Mahádév kérdése: Sok ember tart attól, hogy ha lesz egy vezetőjük a lelki életben, akkor elveszítik a szabadságukat, vagy korlátok/határok közé lesznek szorítva. Mit mondanál ezekre az érzésekre azoknak a tanítványoknak, akik ugyan keresnek valamit, de nincs bátorságuk ténylegesen meghozni egy döntést?

Szvámí Tírtha: Hát, egyszer valaki feltette ugyanezt a kérdést egy feljebbvaló barátomnak és az ő nagyon is egyszerű válasza így hangzott: ’Ne habozz!’ Tehát néha a sötétségbe kell ugranunk. Néha a kiszolgáltatottság állapotába kell taszítani magunkat – a lehetséges sérülés megannyi veszélyeivel, de a teljes siker lehetőségeivel együtt is.  Kockázat nélkül nincs nyereség, ugorjatok hát a sötétbe! De ésszerű módon tegyétek!

Mahadév: Ez egy kissé veszélyes lehet, mert napjainkban annyi a hamis guru, sok a hamis tanítvány is. Mit tegyünk, hogy felismerjük a valódi gurut az életünkben?

Szvámí Tírtha: Egyszer találkoztam egy másik tanítványi láncolathoz tartozó mesterrel, aki nagyon érdekes dolgot mondott: ’Ha találkozol egy hamisítvánnyal, légy figyelmes, hiszen ez azt jelenti,hogy az eredeti is létezik. „ Viccesre fordítva a szót, így szólt: „Találkoztál már egy hamis 25 dollárossal? Nem, egyetlen ilyennel sem – mivel nem létezik eredeti 25 dolláros. De találkozhattok hamis 100 dollárossal, mert abból van eredeti is. Tehát ha egy hamissal találkozunk, az segít nekünk bízni abban, hogy az eredeti is létezik. Ezért azt mondják, még a hamis guru is sokat taníthat nekünk – önmagunkról. Ez tehát egyfajta segítség a mi lelki megvilágosodásunkban.

De nem kell, hogy rögeszmésen keressük a mesterünket, mert ezek mögött a formalitások és tradíciók mögött van egy élő kapcsolat is a belső lényegetek és a lelketek, Isten mint Legfelsőbb lélek között. Ez egy működési elv, egy élő elv. Amikor szükséged van egy belső vezetésre, az segíteni fog neked megtalálni a külső vezetésedet. És amikor találsz egy megfelelő külső vezetőt, segíteni fog neked a belső életed növekedésében. Ideális esetben ez a két oldal határozottan segíteni fogja egymást.

Mahadév: Azt mondtad, amikor a tanítvány kész, megjelenik a tanár is. Ha úgy gondoljuk, hogy mi készen állunk, milyen tulajdonságokat keressünk egy emberben hogy eldöntsük, ő-e a mi mesterünk?

Szvámí Tírtha: Vannak hivatalos szabályok, hivatalos jelek vagy követelmények és vannak személyes vonások is. Jó, ha a kettő egyensúlyban van. Azt ajánlják, hogy találjunk valakit, aki a tradícióhoz tartozik, aki valamennyi anyagi törekvését feladta, és teljesen a az ő lelki gyakorlatai mellett elkötelezett, van valamennyi elméleti tudása és tanításainak megvalósítása is van. Ám magunkat is meg kell vizsgálnunk, hogy vajon művelt/jártas/kiművelt tanítványok vagyunk-e, avagy nem. Vagyis fejlesztetnünk kell a látásmódunkat azért, hogy a mesteri tulajdonságokat másokban is felfedezzük. És mivel ez az egész ügy isteni védelem alatt áll, bizonyos vagyok benne, hogy egy őszinte kereső sosem lesz csalódott.

Mahadév: És ha mi végül megtaláljuk a valódi lelki vezetőnket, hogyan kell vele bánnunk – emberként, Isten hírnökeként, vagy mint Istennel személyesen?

Szvámí Tírtha: Hát, úgy mondják, az imádat az Istené, a tisztelet a mesteré. Ily módon nem hibázunk, de kétségkívül meg kell adnunk a megfelelő tiszteletet mindenkinek –akár egy mesternek, akár egy tanítvány társnak, akár egy kívülállónak. Ez egy nagyon hasznos hozzáállás részünkről és e módon követhetjük és szépen gyakorolhatjuk a hagyományt. A lelki tradíció azt jelenti, hogy mindenkit tisztelünk. És ha magunkat lelki entitásként szeretnénk megvalósítani, akkor ahhoz képessé kell válnunk más emberekben és élő entitásokban is meglátni azt, függetlenül attól, hogy  ők mestereink vagy követőink – nem számít. Tehát egyfajta lelki látásmódot kell felépítenünk és utána annak megfelelően meg tudjuk ítélni, hogyan viselkedjünk helyesen az adott helyzetben.



гуру-шишя

(продължава от предишния понеделник)

Въпрос на Махадев: Много хора се страхуват, че ако имат водач в духовния си живот, ще изгубят свободата си или ще бъдат ограничавани. Как бихте коментирали подобен род чувства от страна на учениците, които търсят нещо, но нямат смелостта да направят решителната крачка?

Свами Тиртха: Веднъж някой зададе същия въпрос на един мой по-старши приятел и неговият простичък отговор беше: „Не се колебайте!” Така че понякога трябва да скочим в тъмното. Понякога трябва да се хвърлим в преживяването на уязвимостта – с целия риск да пострадаме, но и с целия шанс за пълен успех. Без риск няма успех. Така че скачайте в тъмното! Но по разумен начин.

Махадев: Това може да е малко опасно, защото в наши дни има много фалшиви гуру, както и много фалшиви ученици. Какво трябва да направим, за да разпознаем истинския гуру в живота си?

Свами Тиртха: Веднъж срещнах един учител от друга школа, който каза нещо много интересно: „Натъкнеш ли се на фалшификат, бъди много внимателен, защото това означава, че има и оригинал.” И той се изрази по много забавен начин, каза: „Виждали ли сте някога фалшива 25 доларова банкнота? Не, няма такава. Защото не съществува и оригинална банкнота от 25 долара. Но можете да се натъкнете на фалшива 100 доларова банкнота, защото съществува оригинална такава.” Така че ако срещнем фалшив учител, това би следвало да ни помогне да имаме вяра, че има и истински. Затова се казва, че дори от лъжовния гуру можем да научим много – за самите себе си. Това също е един вид помощ в духовното ни просветление.

Но не бива да сме обсебени от мисълта имаме ли учител, нямаме ли, защото отвъд всички тези формалности и традиции съществува жива връзка между вашата вътрешна същност, вашата душа, и Бога като Свръхдуша. Това е действащ принцип, жив принцип. Винаги, когато се нуждаете от това вътрешно водачество, то ще ви помогне да намерите външното водачество. А всеки път, когато откривате вярна насока отвън, тя ще подпомага и вътрешния ви живот да израства. Така че в идеалния случай тези две страни определено би трябвало да си помагат една на друга.

Махадев: Казахте, че когато ученикът е готов, учителят ще дойде. Ако си мислим, че сме готови, какви качества трябва да търсим у някого, за да заключим, че той е нашият учител?

Свами Тиртха: Има официални правила, официални признаци или изисквания, а има и лични такива. Добре е между двете да съществува баланс. Препоръката е да намерим някой, който принадлежи към дадена традиция, който е изоставил материалните амбиции и е напълно отдаден на духовните си практики, който притежава теоретично знание, а също и практически реализации на ученията. Но трябва също да се вгледаме и в себе си – дали самите ние сме читави ученици или не. Така че нека усъвършенстваме собственото си виждане, за да долавяме качествата на учителя у другите. И тъй като целият този процес се намира под божествена закрила, аз съм сигурен, че искреният търсач никога няма да срещне разочарование.

Махадев: И ако накрая срещнем своя истински духовен водач, как трябва да се отнасяме с него – като с човек, като с пратеник на Бога, като със самия Бог?

Свами Тиртха: Казва се, че обожанието е за Бога, а уважението – за учителя. По този начин няма да допускаме грешки. Но определено трябва да отдаваме дължимото уважение на всекиго – бил той учител, събрат ученик или пък външен човек. Това е много полезно отношение от наша страна и така можем да следваме и практикуваме традицията по един красив начин. Духовна традиция означава да уважаваме всички. И ако искаме да осъзнаем за самите себе си, че сме духовни същества, би следвало да сме способни да виждаме това и в другите човешки същества, и в останалите живи същества – независимо дали са наши учители или последователи, това е без значение. Така че трябва да развием един вид духовно виждане, пък в съответствие с него ще сме способни да отсъждаме как да постъпваме правилно в дадена ситуация.

 

(следва продължение)

 

 

 



Trimurti-Brahma-Vishnu-Shiva

(продолжение с предыдущей пятницы) 

Чтобы разрушить что-то необходима специальная энергия. Называется тамас. Эти три личности – Брахма, Вишну и Шива – господствуют над этими тремья типами энергий: созидательная сила раджаса, или страсть; разрушительная сила тамас; и умиротворенная, позитивная энергия саттва, поддержание. Которая из этих задач самая трудная: уничтожить что-то, создать что-то, или его поддерживать? Очевидно, что поддержание требует больше всего работы. Разрушить что-то совсем легко, верно? Совсем легко! И вам не нужны большие усилия. Несколько брошенных слов здесь и там, и все разрушено. Чтобы начать что-то – нужны усилия, без сомнения. Однако поддерживать нечто длительное время – это требует постоянную, неизменную поддержку. Нужен ты, не просто твоя энергия – нужен сам ты.

И это не теория, дорогие мои. Посмотрите на свои семьи. Расторгнуть семейные связи очень легко! Очень легко! Одна ссора, и вы расстались. Создать семью – это тоже легко. Романтично и получается легко, потому что вы отдаете все свою страсть: „Я хочу это!” Но если вы действуете под этим настроением, очень скоро вы спросите себя: „Неужели я действительно этого хочу?” Однако сохранить свою семью – столько усилий нужно! Сколько времени, сколько терпения, сколько толерантности! Когда надо отступать, когда надо говорить: „Да”, хотя чувствуешь „Нет!” Так что это одна из лучших школ духовного роста, потому что надо научиться оставлять свое эго на заднем плане. Это одна из лучших школ, приспосабливаться друг к другу и долго поддерживать свои идеалы. Видите, что эти энергии G-O-D проникают в вашей жизни. Бог проникает в вашу жизнь, G-O-D.

А что сказать о духовной жизни? Разрушить ее очень легко. Одна грубая ошибка и с ней кончено. Начать духовную жизнь – это нужно приложить больше усилий, труднее, но все таки легко. Но поддерживать ее длительное время – это трудно. Почему? Потому что не можем осуществить эту поддержку через какие-то внешные вещи. Надо посвятить себя, надо себя отдать. Подобно тому, как Вишну готов разделить Себя, поделить себя с живыми существами. Он присуствует в сердце каждого. Таким же образом, если вы хотите поддержать какую либо созданную вами структуру, надо посвятить себя.

Может быть теперь можете понять хотя бы немного почему Кришна занят другими делами. И все эти личности осознают свою относительную позицию. Шива знает: „О, я всего лишь медитирую!” так как он йоги. Брахма жалуется: „Ой, я занимаюсь творческими функциями вселенной, я так занят!” В то время как Вишну знает: „Хотя я и самая близкая связь, все таки у меня нет дополнительных качеств Кришны. Я достаточно прекрасен, без сомнения. Но Он еще прекраснее. Все Мои оружия в Моих четырех руках, а у Него только две руки. Но что у Меня в моих четырех руках?” Что имеет Вишну в Своих четырех руках? Раковину, лотос, чакру и булаву.

(продолжение следует)



Trimurti-Brahma-Vishnu-Shiva

(continues from the previous Friday) 

To break something down needs a special energy. This is called tamas. These three personalities – Brahma, Vishnu and Shiva – master these three types of energies: the creative power of rajas, or passion; the destructive power of tamas; and the peaceful and positive energy of sattva, or maintenance. What is the most difficult service: to break down something, to create something, or to maintain it? It’s obvious that maintenance is the greatest job. To destroy something is very easy, right. It’s very easy! And you don’t really have to make big efforts. Few words here and there, a little manipulation here and there and everything is destructed. To start something – it needs your efforts, no doubt. But to maintain something for a long time – it’s a permanent, constant support. It needs you, it doesn’t need your energy – it needs you.

And this is not a theory, my dear ones. Let’s check your families. To destroy your family connections is very easy! Very easy! One quarrel, and you break up. To start a family – well that’s also easy. It’s romantic and it goes very easily because you give all your passion: “I want this!” Yet if you act under this mood, very soon you will ask yourself: “Do I really want this?” But to maintain your family – how much effort it needs! How much time, how much patience, how much tolerance! When you have to submit, when you have to say: “Yes” although you feel: “No!” So, this is one of the best schools of spiritual elevation, because you have to learn to put your ego at the back. This is one of the best schools of adjusting to each other and maintaining you ideals for a long time. So, you see these energies of G-O-D pervade your life. God pervades your life, G-O-D.

And what about your spiritual life? To destroy – it is very easy. One great mistake and you can finish it. To start it – well, little more efforts have to be given, it’s a little more difficult, yet still it’s easy. But to maintain it for a long time – that’s difficult. Why? Because we cannot make that preservation by some external things. We have to dedicate ourselves, we have to give ourselves. Just like Vishnu is ready to divide Himself, to share Himself with the living beings. He is there in everybody’s heart, right. In the same way, if you want to maintain any structure that you create, you have to dedicate yourself.

Maybe now you can understand a little why Krishna is engaged in different activities than these. And all these personalities are aware of their relative position. Shiva knows that: ”Oh, I am only meditating!” because he is a yogi. Brahma laments that: “Oh, I am engaged in the creative functions of the universe and I am so busy!” While Vishnu knows that: “Although I am the closest channel, still I don’t have the extra qualities of Krishna. I am beautiful enough, no doubt. But He is more beautiful. I have all My weapons in My hands. I have four hands, He’s got only two. But what do I have in my four hands?” What does Vishnu have in His four hands? A conch shell, a lotus, a chakra and a club.

 

(to be continued)