Category RSS


January 2018
« Dec    

Archive for January, 2018


(continues from the previous Friday) 

“Om tad visno paramam padam sada pasyanti suraya diviva caksur atatam – this is a principal mantra in the “Rig Veda”. Before anyone approaches a new duty he should think about his own position. We have been instructed by this verse from the Vedas to think in this way: “You are under the vigilant eye of your guardian, and that great eye is as living as the sun; its glance is just like that of the sun which is over your head. Like a light that can pierce through to see anything within you, His piercing glance is upon you.” With this understanding of identity we should approach our duty. We are never encouraged to think that we stand firmly here on solid earth and that on the basis of a strong position, independent of His grace, we can carry out our dharma.

Actually, in our subjective relationship with divinity, we are just like the rays of the sun. Where do the sun’s rays stand? They stand on the sun – that is their source. In the same way, we should think that our stand is in the realm of divinity; we are so many particles of consciousness, and our motherland is that conscious area. God consciousness means Krishna consciousness. We are consciousness and we are meant for Krishna consciousness – that is our relationship. We should always remember and be conscious of this fact.

We are members of the Krishna conscious world. And we have come to wander in the foreign land of material consciousness, maya, misconception, thinking that we are units of this material world, but it is not so. We are units of the conscious world and somehow we have come within this material conception of existence, the world of matter. Matter is what we can exploit, the objective side of reality, and the subjective side is the element we should revere. Our relationship with the subjective is that of reverence and devotion to the higher entity, and not that of exploitation or enjoyment. Real enjoyment, divine enjoyment, comes from service – not from exploitation.”[1]

Swami Tirtha: This is so beautiful that we arrived back to one of our original topics – what is the source of happiness. If we are parts of that divine realm, that’s a very glorious origin. That means that you are transcendental.

Once there was training for healthcare servants in a hospital. And one part of the training was that they had to imagine and describe their death. The vast majority of the descriptions were of very painful death – suffering like this and dying like that. While there were one or two people who had deep faith. Their description was different: “Well, we just go back home, go back to Godhead” or “We just fall asleep and we are awakened in a different level of reality.” This is the difference between a materialistic point of view and a spiritual point of view. If you feel, if you think deeply that ‘I am completely taken from matter’, then you will return back to matter. But if we understand that we are citkana, conscious particles, then we shall return to this original conscious sphere. This means a glorious origin and a glorious destination.

If you meet some people who are well versed in the Vedas, they will say: “What is this Krishna? He is not mentioned in the Vedas.” And then if you are not well versed in the Vedas, you will be surprised: “Ah! Our God, our faith is not mentioned in the Vedas?!” And these experts will say: “Oh, the majority of the Rig Veda which is considered to be the oldest Veda, the majority of its mantras and hymns are dedicated to Indra and Agni, and this and that.“ – which is true, by the way. But if you are not well versed in the Vedas, again you will be baffled. Who has read the Rig Veda here? Not so many. Sometimes the devotees are very eager to establish like Vedic clubs, although they do not know anything about Vedas. It’s like a good word. So, why do you quote the Vedas, if you don’t know anything about them?

Therefore if you want to master the Rig Veda – which is quite a job – it’s enough to learn one mantra from there: “Om tad visno paramam padam sada pasyanti suraya diviva caksur atatam tad vipraso vipanyavo jagrvam sah samindhate vishnor yat paramam padam[2]. One verse is enough to stop all the criticism that Vishnu’s worship is not mentioned in the Rig Veda. Of course the Rig Veda glorifies the demigods. But here in this verse it says: “And all these demigods look up to the lotus feet of Vishnu”. Then why should we read all the hymns dedicated to Indra or Agni? There is a hymn in the Rig Veda dedicated to the frogs. There is another hymn dedicated to the dogs. Why should we read that? We should focus our attention to that point where all these different great personalities look up.

Therefore this is highly recommended to study the Rig Veda by learning this mantra at least. And it works, I tell you. If you quote the Sanskrit to an Indologist, you will win. It’s tested.

But how is it? What is Krishna’s position in this whole great divine construction of revelations and Vedas, and Vedic scriptures, and Puranas, and Vedanta, and Upanishads, and this and that…Where is Krishna? Where is our Lord? Well, we can say that the different shastras, the different scriptures, teach different kinds of people. Certain parts of the shastras are more like intellectual and theological constructions – like debates and textbooks. While others will tell us something different. Therefore they say that the Vedas are speaking to you just like a strong father. Because they will show you that the main method of worship is sacrifice. Then the Puranas, the old histories, will speak to you like a loving, gentle mother. We know in our life privately these two energies. Fathers usually instruct strictly: “Do this, do that! Otherwise…” While mothers are very tender, very sweet: “All right, all right. Come here, my dear son!” But the acharyas, the teachers, the gurus – they speak to you like lovers. We respect the father, we love the mother, but we are enamored with our beloved one. Therefore it is said that the guru is the living shastra, he is the living Veda – on certain conditions: if he follows the father and the mother and his beloved ones.

So, I hope you understand these points. Try to identify yourself not as a result, not as a fruit of material evolution. But we should understand that we originate from the spiritual conscious eternal world. And we are objects of the observation of the Supreme Lord. That also means we are never left alone. This loving-eyed, this tender-eyed God is always with us. So, we cannot hide either. And instead of exploiting mentality, by serving mentality we can come closer to the full satisfaction of the heart.

[1] From The Loving Search for the Lost Servant by Shrila Shridhara Maharaj

[2] Rig Veda 1.22.20


(Continuación de la conferencia del pasado viernes) 

“Om tad visno paramam padam sada pasyanti suraya diviva caksur atatam – es una mantra básica en la “Rig Veda“. Antes de encargarse de un nuevo deber, uno tiene que pensar bien en su propia posición; Este verso de las Vedas nos instruye del modo de pensar en este sentido: “Estais observados por el ojo vigilante de vuestro protector y este enorme ojo es vivo, es como el sol que brilla encima de nuestras cabezas. Es como la luz que va penetrando en nuestras entrañas, una luz que eta viéndolo todo. Esta mirada clarividente se sitúa por encima de vosotros.” Nuestro aproche al deber debe tener esta visión de nuestra identidad. Nunca nos han animado a pensar que tenemos una posición estable en la tierra ni que en base de una posición fuerte y estable, sin depender de Su gracia, podremos cumplir con nuestra dharma.

En realidad, estando en relación subjetiva con la divinidad, nos parecemos a rayos de sol. Donde se halla el soporte de los rayos del sol? Se halla en el mismísimo sol ya que el sol es su manantial. De igual modo debemos ser conscientes que nuestro soporte se halla en la esfera divina; no somos más que multitud de partículas de mente consciente y que nuestra patria es el área de la consciencia. Consciencia divina significa consciencia Krishna – Debemos recordar y comprender este hecho. Pertenecemos al universo consciente de Krishna. Hemos venido vagando por las tierras ajenas de la consciencia material – maya – tal comprensión es errónea y seguir pensando que somos partículas del universo material no es la verdad. En efecto somos partículas del universo consciente y de algún modo hemos penetrado en el concepto material de la existencia, en el universo de la materia. La materia es lo que podemos seguir explotando – el aspecto objetivo de la realidad, mientras que cuando debemos dar respuestas, el elemento que debemos adorar es el elemento subjetivo. Nuestra relación con lo subjetivo es relación de adorar y de llegar a ser devotos dedicados, la devoción por la esencia superior y no esa relación consiste en explotar ni en gozar. El devoto servicio y no la explotación es lo que nos permite gozar de verdad, gozar de lo divino

[1] Swami Tirtha:Nos resulta muy bella la vuelta a uno de los temas originales – el manantial de la felicidad. Puesto que formamos parte de aquella esfera divina, tenemos un origen muy glorioso. Ello significa que somos trascendentes. .

Había una vez entrenamiento de los empleados en un hospital. Parte de este entrenamiento era la tarea de imaginar y describir su muerte. La gran mayoría de las descripciones era la de una muerte muy dolorosa – sufrir y morir en penas. Uno o dos empleados eran muy creyentes. Su descripción fue diferente: “Bueno, simplemente volvemos a casa, volvemos a Dios” o también: „Bueno, simplemente nos dormimos y despertamos en otro nivel de la realidad .” Esta es la diferencia entre el punto de vista materialista y el punto de vista espiritual. Si os sentís o si sois muy creyentes en lo de: „Yo estoy hecho de materia” – entonces vais a volver a la materia. Por lo tanto, cuando lleguemos a comprender que no somos más que citkana, partículas conscientes, entonces vamos a volver a esta esfera original de la consciencia. Ello significa que tenemos origen glorioso así como destino glorioso.

Si llegáis a encontrar a gente que conoce bien las Vedas, esta gente va a decir: “Como es este Krishna? No queda mencionado en las Vedas.” Entonces, si no sois conocedores de las Vedas, vais a quedar sorprendidos: “Ah! Nuestro Dios, nuestra creencia no quedan mencionados en las Vedas?!” Y aquellos peritos os van a responder: “Oh, la mayor parte de himnos y mantras en la Rig Veda considerada como la más antigua Veda quedan dedicados Indra y Agni, y a esto o aquello. “ – lo que es verdad, por supuesto. Si no conocéis bien las Vedas quedareis asombrados: Quien aquí ha leído

Rig Veda ? No son tantos. A veces los devotos organizan clubes de peritos en Vedas. A pesar de no saber lo que realmente se ha escrito en las Vedas. Tal vez se trate tan solo de una bella palabra. Porque mencionar las Vedas si no se sabe nada de ellas?

.Por esta razón, si queréis llegar a comprender ,la “Rig Veda” – lo que es una tarea – – os va a resultar suficiente aprender una mantra de esta escritura: “Om tad visno paramam padam sada pasyanti suraya diviva caksur atatam tad vipraso vipanyavo jagrvam sah samindhate vishnor yat paramam padam[2]. Un solo verso es suficiente para que cesen las criticas diciendo que lo de adorar a Visnú no se menciona en la Rig Veda. Claro, la Rig Veda glorifica a los demiurgos. Por lo tanto en este mismo verso se dice: “Y todos estos demiurgos dirigen la Mirada hacia arriba, hacia los pies de loto de Visnú”. Entonces, para que debemos leer todos estos himnos dedicados a Indra y Agni”?

En la Rig Veda hay un himno dedicado a las ranas. Y otro himno dedicado a los perros. Para que debemos leerlos? Deberíamos poner atención en el punto al que todas estas grandes personalidades alzan sus miradas.

Es muy recomendado investigar la Rig Veda aprendiendo por lo menos esta mantra. Esto va obrar, os digo yo. Vais a ganar si citáis en sanscrito a un hidrólogo; Comprobado.

.   Como se plantean los tópicos? Cuál es la posición de Krishna en esta enorme construcción divina de escrituras reveladas, Vedas, Puranas, Vedanta, Upanishadas y. otras… Donde queda Krishna? Donde queda nuestro Dios? Podemos afirmar que las diferentes shastras, las diferentes escrituras se dedican a ensenar a diferentes tipos de gente. Unas partes de las . shastras son interpretaciones intelectuales y construcciones teológicas – como debates y manuales de lecturas. Mientras que otras nos van a decir algo diferente. Por esta razón se dice que las vedas llevan con vosotros una conversación como la de un padre severo. Ellas demuestran que el verdadero modo de servir es el sacrificio. Entonces las Puranas, las antiquísimas historias, van a conversar con nosotros como una afectuosa y tierna madre. En nuestra vida privada ya conocemos estos dos tipos de energía. Los padres suelen instruirnos estrictamente: „Haz esto o aquello que de otro modo…” Mientras que las madres son tiernas y cuidadosas: „No hay nada, todo está bien. Ven aquí, mi hijo querido!!” Sin embargo los acharyas, los maestros, los gurús – están hablando con vosotros como amantes. Respetamos al padre, queremos a la madre, pero estamos enamorados de nuestros seres amados. Se ha dicho ya que el gurú es la shastra en vida, es la Veda en vida, – con ciertas condiciones sin embargo – siempre que se vayan siguiendo padres, madres y seres amados…

Espero que ya hayáis comprendido estos tópicos. Tratad de identificaros no como resultado sino como fruto de la evolución material. Debemos darnos cuenta que tenemos orígenes en el eterno universo espiritual y consciente. Y que no somos más que objetos observados por el Dios Supremo. Ello significa asimismo que nunca estaremos solos. Este Dios de ojos tiernos y afectuosos siempre va a estar a nuestro lado, con nosotros. No podemos escondernos. En vez de actitud de explotación, por el servicio devoto podemos llegar a acercarnos a la plenitud de nuestros corazones.

[1]Citado de : „Buscando con amor al servidor perdido”de Shrila Sridhara Maharaj

[2] Rig Veda 1.22.20



(продолжение с предыдущей пятницы) 

„Ом тад вишно парамам падам сада пашянти сурая дивива чакшур ататамэто основная мантра из „Риг Веды”. До того, как любая личность принимает на себя новые обязанности, она должна оценить свое собственное положение. Этот стих из Вед учит нас тому, что мы должны думать так: „Ты находишься под недремлющем оком своего хранителя, и это огромное око является столь же реальным, как и солнце. Его взгляд подобен сиянию солнца, находящемуся над нашей головой. Наподобие всепроникающего света, который может увидеть все, что угодно, внутри тебя, Его всепроникающий взгляд находится над тобой”. С этим осознанием нашего истинного положения мы должны приступать к исполнению своих обязанностей. Нас никогда не поощряют думать о том, что мы здесь очень твердо стоим на твердой почве, и что, опираясь на наше твердое положение, независимо от Его милости мы можем исполнять свою дхарму.

В действительности, в наших субъективных взаимоотношениях с божественным, мы просто подобны лучам солнца. На что опираются солнечные лучи? Они опираются на солнце, — таков их источник. Аналогичным образом, мы должны думать о том, что наша опора находится в царстве божественного; мы являемся многочисленными частичками сознания, и наша опора, наша родина, находится в этой, обладающей сознанием, области. Сознание Бога означает сознание Кришны. Мы являемся сознанием, и мы предназначены для сознания Кришны, — таковы наши взаимоотношения. Мы должны постоянно помнить об этом. Мы соединены с сознанием Кришны. Мы — члены мира сознания Кришны. И мы начали скитаться в чужой земле материального сознания, майя, неправильного восприятия, думая о том, что мы являемся частичками этого материального мира, но это не так.

Мы — частички обладающего сознанием мира — обладающего сознанием Кришны мира — и так или иначе мы вступили в рамки материального восприятия бытия, в мир материи. Материя является тем, что мы можем эксплуатировать, объективной стороной реальности, и субъективной стороной является то, чему мы должны выражать свое почтение. Наше отношение к субъективному строится на преданности и почтении высшему существу, а не на эксплуатации или стремлении к наслаждению. Подлинное наслаждение, божественное наслаждение, приходит из служения, а не из эксплуатации.[1]

Свами Тиртха: Как хорошо, что возвращаемся на одну из наших оригинальных тем – каков источник счастья. Раз мы часть той божественной сферы, это очень славное происхождение. Оно означает, что вы трансцендентальны.

Однажды проводилось обучение медицинских служителей в одной больнице. И частью обучения было чтоб они себе представили и описали свою смерть. Большая часть из описаний были об очень болезненной смерти – в смертных муках. Но один-два человека были глубоко верующими. Их описание было разным: „Ну, просто возвращаемся домой, идем обратно к Богу” или „Просто засыпаем и просыпаемся на другом уровне реальности.” В этом и заключается разница между материалистической точкой зрения и духовной точки зрения. Если чувствуете, если глубоко верите: „Я весь сделан из материи,” тогда вернетесь обратно в материю. Но если поймем, что мы читкана, сознательные частицы, тогда вернемся в эту изначальную сознательную сферу. Это означает славное происхождение и славное местоназначение.

Если встретите людей, которые хорошо знают Веды, они скажут: „Что это за Кришна? Он не упомянут в Ведах.” И тогда, если вы сами не знаете хорошо Веды, будете удивлены: „О, неужели наш Бог, наша вера не упомянуты в Ведах?!” А эти эксперты скажут: „Огромная часть мантр и гимнов в „Риг Веда”, которую считают самой древней Ведой, посвящены Индре и Агни, тому или другому.“ Что впрочем верно. Но если вы не знаете хорошо Веды, снова будете сбиты с толку. Кто здесь читал „Риг Веду”? Не так много. Иногда бхакты организуют ведические клубы, например, хотя не знают ничего о Ведах. Это просто как одно хорошее слово. Зачем упоминаете Веды, когда не знаете ничего о них?

Поэтому, если хотите усвоить „Риг Веду” – это не малая задача – достаточно выучить одну мантру оттуда: „Ом тад вишно парамам падам сада пашянти сурая дивива чакшур ататам тад випрасо випаняво джагривам сах саминдхате вишнор ят парамам падам[2]. Один стих достаточен, чтобы остановить все критики, что обожание Вишну не упомянуто в „Риг Веде”. Разумеется, что „Риг Веда” прославляет полубогов. Но здесь, в этом стихе сказано: „А все эти полубоги смотрят вверх к лотосовым стопам Вишну”. Тогда зачем нам читать все гимны, посвященные Индре и Агни? В „Риг Веде” есть и гимн посвященный лягушкам. Есть другой гимн, посвященный собакам. Зачем нам их читать? Мы должны обратить свое внимание к той точке, к которой все эти разные великие личности поднимают глаза.

Поэтому настоятельно рекомендую изучить Риг Веду, выучив эту мантру, по крайней мере. И это работает, я говорю вам. Если процитируете санскрит какому-нибудь индологу, вы выиграете. Это проверено.

Но как обстоят дела? Какова позиция Кришны во всем этом огромном божественном строении разкрытых писаний, Веды, Пураны, Веданта, Упанишады и все остальное… Где Кришна? Где наш Бог? Можем сказать, что различные шастры, различные писания, обучают разных видов людей. Некоторые части шастр это интеллектуальные и богословские книги, как дебаты и учебники. Пока другие расскажут нам нечто другое. Поэтому сказано, что Веды говорят нам как строгий отец. Потому что они показывают, что главный метод для почитания это жертва. Потом Пураны, древние летописи, говорят нам как нежная, любящая мать. Мы знакомы из собственной жизни с этими двумя энергиями. Отцы обычно обучают строже: „Делай это, делай то; иначе…” В то время как матери очень милые, очень заботливые: „Ну ничего, все в порядке. Иди сюда, дорогой мой мальчик!” Но ачарии, учителя, гуру – они говорят нам как любимые. Мы уважаем отца, любим мать, но влюблены в наших любимых. Поэтому сказано, что гуру это живая шастра, он живая Веда – однако при определенных условиях: если он следует отца, мать и своих любимых.

Так что, надеюсь, понимаете эти вопросы. Стремитесь самоидентифицировать себя не как результат, как плод материальной эволюции. Нам надо понять, что мы исходим из духовного, сознательного, вечного мира. И мы объекты наблюдения Верховного Бога. Это означает также и что мы никогда не одни. Этот Бог с любящими, нежными глазами всегда с нами. Так что не можем спрятаться. И вместо того, чтобы использовать эксплоататорское отношение, через служащее настроение мы сможем приблизиться все больше к полному удовлетворению своего сердца.



[1] Из „Любовный поиск потерянного слуги” Шрила Шридхара Махараджи

[2] „Риг Веда” 1.22.20



(продължава от предишния петък) 

„Ом тад вишно парамам падам сада пашянти сурая дивива чакшур ататамтова е една основна мантра от „Риг Веда”. Преди човек да се захване с някое ново задължение, той трябва да обмисли своята позиция. Този стих от Ведите ни напътства да мислим така: „Ти си под бдящото око на своя закрилник, и това огромно око е живо като слънцето; погледът му е като взора на слънцето над главите ни. Досущ като светлина, която прониква и вижда всичко вътре във вас, Неговият проницателен поглед е над вас.” С такова разбиране за идентичността си трябва да подхождаме към своя дълг. Никога не сме насърчавани да мислим, че сме стъпили здраво тук на твърда земя, и че въз основа на някаква стабилна позиция, не зависейки от милостта Му, можем да изпълняваме своята дхарма. Всъщност, в своята субективна свързаност с божествеността, ние сме точно като лъчите на слънцето. Къде е опората на слънчевите лъчи? Тя е на слънцето – то е техният източник. По същия начин, нека и ние съзнаваме, че опората ни е в божествената сфера; ние сме множество частици съзнание, и нашата родина е онази съзнателна област. Съзнание за Бога означава съзнание за Кришна. Ние сме съзнание и сме предназначени за Кришна съзнание такава е нашата връзка. Нека винаги помним и осъзнаваме този факт. Ние принадлежим на осъзнатия за Кришна свят. Дошли сме да скитаме из чуждите земи на материалното съзнание, мая, погрешното разбиране, мислейки се за частици от този материален свят, но това не е така. Ние сме частици от съзнателния свят и по някакъв начин сме влезли в тази материална концепция за съществуване, в света на материята. Материята е онова, което можем да експлоатираме – обективната страна на реалността; а субективната страна е елементът, когото трябва да боготворим. Нашата връзка със субективното е връзка на благоговение и преданост към по-висшата същност, а не на експлоатация или наслаждение. Истинската наслада, божествената наслада идва от служенето не от експлоатацията.”[1]

Свами Тиртха: Колко е хубаво, че се връщаме на една от оригиналните ни теми – какъв е източникът на щастието. Щом сме част от онази божествена сфера, това е много славен произход. То означава, че сте трансцендентални.

Веднъж имало обучение за здравни служители в една болница. И част от обучението била да си представят и опишат смъртта си. Голямата част от описанията били на много болезнена смърт – в смъртни страдания. Но един-двама от хората били дълбоко вярващи. Тяхното описание било различно: „Ами, просто се връщаме у дома, връщаме се при Бога” или „Просто заспиваме и се събуждаме на друго ниво на реалност.” Това е разликата между материалистичната гледна точка и духовната гледна точка. Ако чувствате, ако дълбоко вярвате: „Аз целият съм направен от материя,” тогава ще се върнете обратно в материята. Но ако разберем, че сме читкана, съзнателни частици, тогава ще се върнем в тази изначална съзнателна сфера. Това означава славен произход и славно местоназначение.

Ако срещнете хора, които добре познават Ведите, те ще кажат: „Какъв е този Кришна? Той не е споменат във Ведите.” И тогава, ако самите вие не познавате добре Ведите, ще останете изненадани: „О, нима нашият Бог, нашата вяра не са споменати във Ведите?!” А тези експерти ще рекат: „Огромната част от мантрите и химните в „Риг Веда”, която е считана за най-древната Веда, са посветени на Индра и Агни, на този или онзи.“ Което впрочем е вярно. Но ако вие не познавате добре Ведите, отново ще бъдете озадачени. Кой тук е чел „Риг Веда”? Не много. Понякога бхактите организират ведически клубове, например, макар да не знаят нищо за Ведите. Това е просто като една хубава дума. Защо споменавате Ведите, като не знаете нищо за тях?

Затова, ако искате да усвоите „Риг Веда” – което си е задача – достатъчно е да научите една мантра оттам: „Ом тад вишно парамам падам сада пашянти сурая дивива чакшур ататам тад випрасо випаняво джагривам сах саминдхате вишнор ят парамам падам[2]. Един стих стига да спрете всички критики, че обожанието на Вишну не се споменава в „Риг Веда”. Разбира се, че „Риг Веда” възславя полубоговете. Но тук, в този стих се казва: „А всички тези полубогове гледат нагоре към лотосовите нозе на Вишну”. Тогава защо да четем всички химни, посветени на Индра и Агни? В „Риг Веда” има и химн посветен на жабите. Има друг химн, посветен на кучетата. За какво да ги четем? Нека насочим вниманието си към онази точка, към която всички тези различни велики личности вдигат поглед.

Затова е крайно препоръчително да изследвате „Риг Веда”, като научите поне тази мантра. Това работи, казвам ви. Ако цитирате санскрит на някой индолог, ще спечелите. Проверено е.

Но как стоят нещата? Каква е позицията на Кришна в цялата тази огромна божествена конструкция от разкрити писания, Веди, Пурани, Веданта, Упанишади и какво ли не… Къде е Кришна? Къде е нашият Бог? Можем да кажем, че различните шастри, различните писания, обучават различни видове хора. Някои части от шастрите са интелектуални и теологически тълковници, разисквания и учебници. Докато други ни разкриват нещо различно. Затова се казва, че Ведите ни говорят като строг баща. Защото те показват, че главният метод на почитание е жертвата. След това Пураните, древните летописи, ни говорят като нежна, любяща майка. Ние познаваме от собствения си живот тези две енергии. Бащите обикновено наставляват строго: „Прави това, прави онова; че иначе…” Докато майките са много мили, много грижовни: „Няма нищо, всичко е наред. Ела тук, скъпо мое момче!” Ала ачариите, учителите, гуру – те ни говорят като любими. Ние уважаваме бащата, обичаме майката, но сме влюбени в нашите любими. Затова се казва, че гуру е живата шастра, той е живата Веда – обаче при определени условия: ако следва бащата, майката и своите любими.

Така че, надявам се, разбирате тези въпроси. Стремете се да се самоидентифицирате не като резултат, като плод на материалната еволюция. Вместо това трябва да разберем, че произхождаме от духовния, съзнателен, вечен свят. И сме обекти на наблюдение на Върховния Бог. Това означава също и че никога не сме сами. Този Бог с любящи, нежни очи винаги е с нас Така че не можем да се скрием. И вместо чрез експлоататорско отношение, чрез настроение за служене можем да се доближаваме все повече до пълното удовлетворение на сърцето си.


[1] Из „Търсейки с обич изгубения слуга” от Шрила Шридхара Махарадж

[2] „Риг Веда” 1.22.20


(az előző pénteki lecke folytatása)


Óm tad-visnóh paramam padam szadá pasjanti szúrajah, divíva csaksur-átatam – ez a „Rg-véda legfontosabb mantrája. Mielőtt bármely új feladathoz látnánk, gondoljunk bele helyzetünkbe. A mantra emlékeztet: gondviselőnk Naphoz hasonlatos éber szeme mindig rajtunk van. Ahogy a fény hatol át rajtunk, s mindent láthatóvá tesz, az õ pillantása elől sem marad rejtve semmi. Mindig ebben a tudatban lássunk munkához. Sose higgyük, hogy két lábbal, szilárdan állunk a földön s kegyétől függetlenül is betölthetjük hivatásunkat, gyakorolhatjuk kötelességünket.

Az Istenhez fűződő kapcsolatunk éppen olyan, mint a napfény s a Nap viszonya. Ahogyan a napsugarak forrása a Nap, mi, tudatszikrák a tudatos világból származunk, az a mi szülőföldünk. Az isteni birodalomból jövünk, s az istentudat Krsna-tudatosságot jelent. Tudatos lények vagyunk, sőt, tudat vagyunk, s tudatunk hivatása a Krsna tudat. Ez a mi eredendő helyzetünk. Kapcsolatban állunk a Krsna tudattal, Krsna világának vagyunk a részesei, s mégis itt bolyongunk az anyagi tudat, az illuzórikus téveszme idegen földjén. Idetartozónak véljük magunkat, ám ez tévedés.

A tudatos világ részei vagyunk, a Krsnáról tudatos világ részei, mégis az anyagi létfelfogás, a matéria birodalmába tévedtünk. Az anyagot, a realitás objektív oldalát leigázhatjuk, kihasználhatjuk, szubjektív oldala azonban tiszteletet érdemel. Ez a szubjektív viszony a magasabb rendű létező iránti tiszteleten alapul, nem pedig a kihasználáson vagy élvezetvágyon. A valódi boldogság, az isteni öröm a szolgálatból fakad, nem a kihasználásból.”[1]

Szvámí Tírtha: Ez annyira gyönyörű, hogy visszatértünk az egyik eredeti témánkhoz – mi a boldogság forrása. Ha részesei vagyunk ennek az isteni birodalomnak, akkor ez egy nagyon dicsőséges eredet. Ez azt jelenti, hogy ti transzcendentálisak vagytok.

Egyszer egy képzést tartottak egészségügyi szakembereknek a kórházban, melynek egyik része az volt, hogy el kellett képzelniük és leírniuk saját halálukat. A leírások túlnyomó többsége nagyon fájdalmas halál volt – különböző módokon szenvedtek és haltak meg. Viszont volt egy-két mély hitű ember is közöttük. Az ő leírásuk más volt: “Nos, csak hazamegyünk, vissza Istenhez” vagy “Csupán elalszunk és egy másik valóságban ébredünk fel.” Ez a különbség a materialista és a lelki szemlélet között. Ha mélyen úgy érzel és gondolkozol, hogy ‘Teljesen anyagból vagyok’, akkor az anyaghoz fogsz visszatérni. Azonban, ha megértjük, hogy mi csitkanák vagyunk, tudatszikrák, akkor visszatérhetünk ebbe az eredeti, tudatos szférába. Ez azt jelenti, hogy dicsőséges a kezdet és dicsőséges a végállomás.

Ha találkozol olyan emberrel, aki járatos a védikus szentírásokban, akkor ő azt fogja mondani, hogy: “Ki ez a Krsna? A Védák nem tesznek róla említést.” S, ha te nem vagy járatos a szentírásokban, akkor meg fogsz lepődni: “Óh! A mi Istenünkről, hitünkről nem tesznek említést a Védák?!” Majd ezek a szakértők így szólnak: “Óh, a Rg-véda, a legrégebbi Véda, jelentős része, legtöbb mantrája és himnusza Indrának, Agninak ill. ennek meg annak van szentelve.“ – ami máskülönben igaz is. De ha nem vagy járatos a védákban, ismét zavarba jössz. Ki olvasta közűletek a Rg-védát? Nem sokan. Néha a bhakták védikus klubokat szeretnének létrehozni, bár nem tudnak semmit a Védákról. Ez egy népszerű szó. Tehát, miért idézel a Védákból, ha nem tudsz róluk semmit?

Ezért, ha szeretnéd a Rg-védát megismerni – ami egy nagyon komoly munka – elegendő megtanulnod egyetlen mantráját: “Óm tad-visnóh paramam padam szadá pasjanti szúrajah, divíva csaksur-átatam tad-viprászó vipanjavó dzságrvánszah szamindhaté visnór jat paramam padam.[2]. Egyetlen vers elegendő ahhoz, hogy szembeszálljunk a Visnu imádata elleni kritikával, miszerint, nem tesznek említést Róla a Rg-védában. Természetesen a Rg-véda dicsőíti a félisteneket, de ebben a versben ez áll: “S valamennyi félisten az Úr Visnu lótuszlábaira tekint”. Akkor miért is kéne végigolvasnunk valamennyi himnuszt, mely Indrához és Agnihoz szól? Vannak a Rg-védában  békákhoz, kutyákhoz szóló himnuszok is. Miért is kellene ezeket elolvasnunk? Szögezzük inkább tekintetünket arra a pontra, ahová ezek a nagy személyiségek felnéznek.

Ezért nagyon ajánlott a Rg-véda tanulmányozása legalább ennek a mantrának a megismerésével.  S elmondom nektek, hogy működik. Ha szanszkritul idézel egy indológusnak, nyerni fogsz. Ez a tapasztalat.

Azonban miként is van ez? Mi Krsna helyzete ebben az egész hatalmas védikus kinyilatkoztatásban: Védák, védikus szentírások, Puránák, Védánta, Upanisadok és még sok egyéb szentírás… Hol van Krsna? Hol van a mi Urunk? Nos, azt mondhatjuk, hogy a különböző sásztrák, szentírások más-más embereknek szólnak. A sásztrák egyes részei inkább szellemi és teológiai összeállítások – mint a vitairatok és tankönyvek, míg más részei különböző dolgokról szólnak. Ezért azt mondják, hogy a Védák úgy szólnak, mint egy szigorú apa, mert megmutatják neked, hogy az imádat legfőbb módja az áldozat. Majd a Puránák, az ősi történetekkel, úgy beszélnek hozzád, mint egy szeretetteljes, gyengéd édesanya. Személyes életünkből is ismerjük ezt a kétféle energiát. Az apák általában szigorúan instruálnak: “Tegyél így, tegyél úgy! Máskülönben…” Addig az édesanyák nagyon gyengédek, nagyon kedvesek: “Rendben, jól van. Gyere, drága fiacskám!” Az ácsárják, a tanítók, a guruk pedig – úgy szólnak hozzád, mint a szerető. Tiszteljük az apát, szeretjük az anyát, de az imádottunkba vagyunk szerelmesek. Ezért azt mondják, hogy a guru az élő sásztra, ő az élő Véda – bizonyos feltételek mellett: ha követi az apát, az anyát és a kedveseit.

Szóval, remélem, megértitek ezeket a pontokat. Próbáljátok magatokat nem eredményként, nem az anyagi evolúció gyümölcseként azonosítani! Meg kell értenünk, hogy eredendően az örök lelki világból származunk, és a Legfelsőbb Úr megfigyelésének a tárgyai vagyunk. Ez azt is jelenti, hogy sohasem vagyunk egyedül. Isten szerető, gyengéd tekintete mindig rajtunk nyugszik. Tehát nem tudunk elrejtőzni. A szellemi kihasználás helyett, szolgálatkész hozzáállással közelebb kerülhetünk a szív teljes elégedettségéhez.

[1] Sríla Srídhar Mahárádzs: Szeretetteljes kutatás az elveszett szolga után című könyvéből

[2] Rg-véda 1.22.20-21.



(продължава от предишния понеделник)



Знаете, че едното без другото не може да съществува – без среща няма раздяла и без раздяла няма среща. Те се предполагат една-друга, тъй като това е начинът да се засили тяхната интензивност.

Трябва да ви кажа, че да общуваш пряко, лично, с нашия духовен учител – това беше много наситено преживяване. Обаче раздялата е дори по-интензивна. Така че Кришна, като главния режисьор на всички пиеси и театрални постановки в тази голяма вселена, познава всички драматургични похвати, които покъртително да ви предадат историята. Затова Той използва и двете крайности – срещата и раздялата. Трябва да опитаме и двете. Ако Ромео и Жулиета не умираха накрая, никой нямаше да слуша тази история. Не е ли така? Ала понеже присъстват двете крайности – най-силният плам и най-великото страдание – макар че е много болезнено да се гледа театъра и всички са облени в сълзи, въпреки това казват: „Толкова е хубаво!”

Или „Рамаяна” – същото е! Раздялата между Сита и Рама е толкова болезнена! При все това, всеки гледа историята стотици пъти, за да дочака Тяхната среща. Хем знаем как се развива историята, но сме готови да се въвлечем в настроението на раздялата и на срещата.

Кое е първо – раздялата или срещата? Всъщност, в анализа на духовните чувства, който прави Шрила Рупа Госвами в „Бхакти Расамрита Синдху”, той описва едно много специално настроение, а именно пурва-рага. Рага означава „привързаност”, а пурва значи „предшестваща” или „първа”. Това е чувството, когато влюбените нямат възможността да се срещнат, те са разделени, но много очакват срещата. И въпреки че са разделени, при все това са свързани. Това е позитивната интерпретация на пурва-рага. Щом има силно желание, те ще се срещнат. И тогава какво ще се случи? Отново пурва-рага, същото чувство ще се прояви, ала този път по обратния начин. Макар да са заедно, те ще се боят, че отново ще бъдат разделени. А това е болезненото тълкувание на пурва-рага. Така че кое е първо – никога не знаем.

Ямуна: А кое е последно?

Свами Тиртха: Субективно погледнато, последното е раздялата. Защото „последно” означава, че това е краят на историята, нали? И когато „Ромео и Жулиета” свърши в театъра, вие се прибирате вкъщи и срещате жена си. Така че след непосилната раздяла в смъртта, вие се срещате. Но шегата настрана; казах „субективно” тъй като всички ние сме разделени от прегръдката на Върховния, от гръдта на Бога. И краят на историята ще дойде, когато намерим пътя си обратно.

Днешният ден е тук. Не се тревожете дали сме били разделни преди, не се страхувайте, че ще се разделим отново. Ще бъде много необичайно това, което ще кажа сега: живейте за днес. Разбира се, ние знаем, че живеем във вечността, затова ако развиете съзнание за раздяла, ще я чувствате вечно; но ако развиете съзнание за среща, тогава ще се срещаме вечно. Трудно е да се направи този квантов скок над измеренията. Но ще ви напомня думите, че времето се стапя. Понякога времето просто се стапя.


(следва продължение)



(az előző hétfői lecke folytatása)


Tudjátok, hogy az egyik nélkül a másik nem létezhet – találkozás nélkül nincsen elválás és elválás nélkül nincsen találkozás. Ezek kölcsönösen feltételezik egymást, hiszen ez a módja az intenzitás fokozásának.

Meg kell, hogy valljam nektek, hogy közvetlenül, személyesen társulni a lelki tanítómesterünkkel az egy nagyon – nagyon intenzív élmény volt, ám az elválás egy kicsit még intenzívebb. Krsna, e hatalmas univerzum valamennyi színházi előadásának és színdarabjának végső rendezője, Ő az, aki a dramaturgia valamennyi sablonját ismeri, amely átütő erővel mondja el nektek a történetet. Ezért Ő mindkét végletet használja – a találkozást és az elválást is, mert szükségünk van erre a két ízre. Ha Rómeó és Júlia nem halna meg a végén, senki sem hallgatná meg azt a történetet, igaz? De mivel a két véglet ott van – a legizzóbb égés és a leghatalmasabb szenvedés – bár nagyon fájdalmas megnézni a színdarabot, és mindenki a könnyeivel küszködik, mégis mindenki így kiált fel: ‘Ez annyira szép!’

Vagy a Rámájana – ugyanaz! Szítá és Ráma elválása annyira fájdalmas! Mégis mindenki százszor is megnézi a történetet arra várva, hogy Ők újra találkoznak. Tudjuk, hogy alakul a történet, mégis készen állunk az elválás és találkozás újbóli átélésére.

Melyik van előbb – az elválás vagy a találkozás?  Rúpa gószvámí lelki érzésekről szóló elemzésében, a Bhakti-raszámrta-szindhu c. művében egy nagyon különleges hangulatot említ, melynek neve púrva-rága. A rága ’’vonzalmat’, ’ragaszkodást’ jelent, a púrva pedig ‘előzőt’ vagy ’elsőt’. Az egy olyan érzés, amikor a szerelmeseknek nincs lehetőségük a találkozásra, külön vannak, de él bennük egy nagyon erős várakozás a találkozásra. Tehát habár külön vannak, mégis együtt. Ez a púrva-rága pozitív értelmezésre. De ha megvan az intenzív vágy,  akkor találkozni fognak. És mi fog akkor történni? Ismételt púrva-rága, ugyanaz az érzés fog előjönni, de most már az ellenkező módon. Bár együtt vannak, megvan az a rossz előérzetük, hogy ismét szétválnak majd. És ez a púrva-rága fájdalmas magyarázata. Melyik van hát előbb? Sosem tudjuk.

Jamuná: Melyik az utolsó?

Szvámí Tírtha: Szubjektíven az utolsó az elválás, hiszen az ‘utolsó’ azt jelenti, hogy ez a történet vége, igaz? És amikor a Rómeó és Júlia véget ér a színházban, hazamentek és találkoztok a feleségetekkel, tehát miután a halál végleg elválasztott benneteket, találkozni fogtok. A viccet félretéve – ahogy mondtam ’szubjektíven’, mivel mi mindannyian el vagyunk választva a Legfelsőbb ölelésétől, a Jóisten keblétől. A történet vége az lesz, amikor megtaláljuk a visszafelé vezető utat.

Térjünk vissza a jelenbe! Ne aggódjatok már előre az elválás miatt, ne féljetek az újbóli elválástól! Most egy nagyon szokatlan dolgot fogok mondani: Éljetek a mának! Természetesen tudjuk, hogy az örökkévalóságban élünk, tehát ha elválás-tudatot fejlesztetek ki, akkor örökké azt fogjátok érezni; ha pedig találkozás-tudatosak leszünk, akkor örökké találkozni fogunk. Nehéz ezt a kvantumugrást dimenziókon felülemelkedve megvalósítani, mégis szeretnélek Benneteket ezekre a szavakra emlékeztetni: Az idő elolvad. Néha az idő egész egyszerűen szertefoszlik.


(folytatása következik)


(continues from the previous Monday)

You know that without the one the other cannot exist – without meeting there is no separation and without separation there is no meeting. They presuppose each-other, because this is a way to make it more intensive.

I have to tell you, to associate directly, personally with our spiritual master – it was a very intensive experience. But the separation is a little more intensive. So Krishna, as the ultimate director of all the plays and theatre performances in this grand universe, He knows all the patterns of dramaturgy that will smashingly tell you the story. Therefore He uses both extremes – the meeting and the separation. We need these two tastes. If Romeo and Juliet didn’t die at the end, nobody would listen to that story. Isn’t that? But because the two extremes are there – the highest burning and the greatest suffering – although it’s very painful to watch the theatre and everybody is in tears, still everybody says: ‘It’s so nice!’

Or the Ramayana – same! The separation between Sita and Rama is so painful! Still everybody is watching the story hundreds of times to wait until They meet again. We know how the story goes, still we are ready to join the mood of separation and meeting.

Which is first – separation or meeting? Actually in Rupa Goswami’s analysis about the spiritual feelings in Bhakti-rasamrita-sindhu, he quotes a very special mood and this is the purva-raga. Raga means ‘attachment’ and purva means ‘previous’ or ‘first’. That is such a feeling when the lovers don’t have the possibility to meet, they are separated, but they have a very high expectation to meet. So although they are separated, nevertheless they are united. This is the positive interpretation of purva-raga. But if there is an intensive desire, they will meet. And then what will happen? Again purva-raga, the same feeling will appear, but now in an opposite way. Although they are united, they will have the apprehension to be separated again. And that’s the painful explanation of purva-raga. So, which is first – we can never know.

Yamuna: Which is last?

Swami Tirtha: Subjectively the last one is separation. Because ‘last’ means that this is the end of the story, right? And when the Romeo and Juliet finishes at the theatre, you go home and you meet your wife. So after extreme separation in death, you will meet. But apart from jokes – I said ‘subjectively’ as we are all separated from the embrace of the Supreme, from the bosom of God. The end of the story will be when we find our way back.

The present day is here. Don’t worry about being separated before, don’t be afraid of being separated again. Now it will be very unusual what I say: live for today. Of course we know we live in eternity, so if you develop separation consciousness, you will perceive that eternally; if we develop meeting consciousness, then we shall meet forever. It’s difficult to have this quantum jump over the dimensions. But I will remind you of the words that ‘time melts’. Sometimes time just melts.


(to be continued)



„Мантра Риг Веды говорит следующее: Ом тад вишно парамам падам сада пашйанти сурайа дивива чакшур ататам”: Божественные стопы нашего святого Господа подобны солнцу над нашими головами. Его святые стопы подобны недремлющему оку величественного хранителя, находящемуся наподобие солнца над нашими головами, и мы живем под взглядом этого недремлющего ока. Нас интересует не объективная, но субъективная реальность. Мы должны постоянно стремиться жить не в объективной, но в субъективной реальности. Мы никогда не должны думать так: „Я стою на твердой почве; я очень великий. Я буду стоять прямо”. Но, скорее, мы должны думать: „Над моим сознанием находится сверхсознание; недремлющее око хранителя постоянно наблюдает за мной. Я живу под взглядом этого ока”. Наша поддержка приходит не снизу, а сверху. Он наше прибежище. Мы относимся к этому подлинному, более высокому миру, в котором пребывает Он; наша поддержка находится там. Мы должны постоянно помнить об этом.[1]

Свами Тиртха: Здесь затрагиваются две очень важные темы: субъективная и объективная реальность. Форма выражения Шрила Шридхара Махараджи очень специальная, слегка необычная. Надо правильно понимать что есть что. Потому что обычно наш взгляд к объективной реальности, состоит в том что „Я центр и я наблюдаю все вокруг. Это объективный мир, а я субъект, который наблюдает.” Но он говорит это совсем по другому. Иногда метод находить противоположности или наблюдать одну и ту же ситуацию с разных точек зрения, вносит новый тип понимания. Таким же образом, иметь это изменение взгляда с объективной и субъективной стороны – это дает гораздо полную и всеобъемлющую картину реальности. Потому что здесь он говорит: „Я объект. Я тот, кого наблюдают. Не то чтоб „я наблюдаю Бога”, а Он центр. Он сверхсубъективная реальность, и Он тот, кто оглядывается вокруг себя.”

Мы часто говорим об эгоизме. И думаете, что если иногда склоняете голову, то этого достаточно. Но этого не достаточно. Надо радикально изменить свои взгляды, чтоб смогли оставить эту фальшивую концепцию, что мы центр вселенной и мы наблюдатели того, что происходит вокруг. Надо скорее всего понять, что существует кто-то, кто наблюдает. Бог это субъект. Он тот, который осматривается вокруг, а мы, как и всякий другой, и разумеется все вещи в этом мире, это объекты Его наблюдения. Это очень тонкий вопрос, но при всем этом исключительно важный. Не я прихожу в храм чтобы увидеть Бога, а я прихожу в храм показаться, быть увиденным Им. Потому что не я центр, Он центр. Таким образом можем заменить свое субъективное, эгоцентрическое сознание другим – что Он центр и Он нас наблюдает.

Также было упомянуто, что наша опора не снизу, а приходит свыше. Теория эволюции говорит, что материальные частицы начинают собираться и в конечном счете грязь начинает думать и чувствовать. Звучит хорошо! Думаю, это прямо таки ошеломляет, что случайно частицы собрались, чтобы образовать вас, например. Только представьте себе, что кто-то случайно начинает собирать разные части и элементы в пустоши. Сколько времени необходимо, чтобы собрать компьютер случайно? Это означает считать, что опора у тебя под ногами – ты плод, ты верховный результат чего-то под тобой. Мы тоже верим в эволюцию, однако в духовную эволюцию – что существует источник и что зависим от этой более высшей реальности. Конечно, я не критикую научные теории, потому что это тема для ученных. Они говорят, что грубое может проявить тонкое; но таким же образом мы можем сказать: нет, тонкое может проявить грубое. На том же основании можем поддерживать и эту точку зрения. Это называется теорией уплотнения, насыщения. Тонкое начинает сгущаться и становится все более густым, более плотным.

Как бы то ни было, хорошо зависеть от материальной основы. Потому что если поймем, что наше телесное я принадлежит этой космической материи, это будет нам помагать приспосабливаться лучше к этой среде. Но если мы поймем, что зависим от более высшей реальности, такая основа гораздо более воодушевляет.


(продолжение следует)

[1] Из „Любовный поиск потерянного слуги” Шрила Шридхара Махараджи


“La mantra Rig Veda dice: “Om tad visno paramam padam sada pasyanti suraya diviva caksur atatam”. Los divinos pies de nuestro santo Dios son como el sol encima de nuestras cabezas. Sus santos pies son como el ojo vigilante de un grandioso Protector y brillan como el sol, así es que estamos viviendo vigilados por el ovo protector. No nos interesa la realidad objetiva sino la subjetiva. Siempre debemos aspirar en la realidad subjetiva, no en la objetiva. Nunca debemos pensar: “Tengo suelo firme debajo de mis pies; soy grande, soy fuerte y voy a permanecer erecto y de pie.” Debemos pensar más bien: „Encima de mi conciencia está la superconciencia; el ojo vigilante y protector me está observando siempre. Estoy viviendo observado por aquel ojo protector.” Todo nuestro soporte no proviene desde abajo sino desde arriba. Él es nuestro asilo. Nosotros vivimos suspendidos desde aquel mundo verdadero y superior en el que El está morando; Nuestro soporte se halla allí, en aquel mundo, debemos recordarlo siempre.”[1]

Swami Tirtha: Aquí nos referimos a dos temas importantes: la realidad objetiva y la subjetiva. El modo de hablar de Shrila Shridhara Maharaj es muy especial, es poco usual. Debemos comprenderlo correctamente. Habitualmente nos han ensenado que debemos tener visión de la realidad objetiva o sea: „Yo soy el centro, yo estoy observando todo a mi derredor. Este es el mundo objetivo y yo soy el sujeto que lo está observando.” Por lo tanto el modo de hablar de Shrila Shridhara Maharaj es totalmente diferente. A veces el método de revelar lo oposito o de observar una situación desde diferentes puntos de vista nos trae nuevo tipo de comprensión. De igual modo, cambiando nuestra propia visión desde la parte objetiva o subjetiva – tendremos una imagen más completa para abarcar la realidad. Puesto que se ha dicho: „Yo soy el objeto observado. No es cierto que „yo estoy observando a Dios”, sino que Él es el centro. Él es la realidad súper subjetiva y El está observando su derredor.”

Frecuentemente estamos hablando del egoísmo. Estáis pensando que bajar la cabeza algunas veces, ya es suficiente. No es suficiente por lo tanto. Debemos cambiar radicalmente de visión, debemos estar en medida de abandonar el falso concepto que somos el centro del universo y que estamos observando lo que ocurre a nuestro derredor. Debemos comprender más bien que existe alguien que está observando. Dios es el sujeto. El está mirando a su derredor y a nosotros, como a cualquiera y claro que está observando todas las cosas de este mundo y nosotros no somos más que objetos de Su observación. Es un problema muy fino, de importancia exclusiva. No soy yo que viene al templo para mostrarme, para ser visto por El. Yo no soy el centro. Él es el centro. De tal modo podemos ya cambiar nuestro concepto subjetivo y egocéntrica con otro – Él es el centro, Él nos está observando.

También se ha mencionado que nuestro soporte no se halla abajo sino que viene desde arriba. La teoría de la evolución afirma que las partículas materiales van reuniéndose y que en fin de cuentas el lodo se pone a pensar y a sentir. Suena bien! Creo que este concepto nos quita la razón, afirmando que las partículas se reúnen por casualidad para formar vuestras propias personas, por ejemplo. Tratad de imaginar cómo alguien se pone a montar diferentes partes y elementos en medio del vacío. Cuanto tiempo hace falta para montar un ordenador por casualidad? Esto es seguir pensando que el soporte esta debajo de tus pies – que sois el fruto, el resultado supremo de algo grandioso. Nosotros también creemos en la evolución, sin embargo creemos en la evolución espiritual – creemos que existe un manantial y que dependemos de una realidad superior. Naturalmente, no estoy criticando las teorías científicas, puesto que es un tema para los científicos. Ellos están afirmando que lo grueso puede llegar a producir lo refinado. De igual modo podemos afirmar: no, lo refinado puede llegar a producir lo grueso. Con igual razón podemos este punto de vista. A esto se le llama teoría de la saturación. Lo refinado se pone a coagular y llega a espesarse, a saturarse.

Sea lo que fuere, resulta bien estar dependiente de una base material. Puesto que, habiendo comprendido que nuestro yo material, nuestro cuerpo pertenece a la materia cósmica, este concepto nos va a ayudar en adaptarnos convenientemente en nuestro medio ambiente. Sin embargo, habiendo comprendido que pertenecemos a una realidad superior, este concepto nos va a resultar más vivificador.


(Sigue continuación)

[1]De The Loving Search for the Lost Servant por Shrila Shridhara Maharaj