Category RSS

Calendar

April 2017
M T W T F S S
« Mar   May »
 12
3456789
10111213141516
17181920212223
24252627282930



Archive for April, 2017

transperant medium

Продължаваме нашето изследване на шестте елемента на отдаването. Дотук преминахме през входа – да практикуваме това, което е благоприятно и да избягваме неблагоприятното. Платихме и входната такса, която е смирението. Сега ще изучаваме какво трябва да правим ако имаме тези качества. Защото следващата стъпка е да посветим себе си. За да разберем какво означава да посветим себе си, трябва да разгледаме тези две думи: какво е „посветеност” и какво е „себе си”? Докато не знаем кои сме, как можем да се посветим? И докато не знаем какво е истинска посветеност, как бихме могли да се отдадем? За да извършваме своите духовни практики ни е нужна много сила. Кой е източникът на силата? Как мислите, кой е източникът на силата?

Яшода: Баларам.

Свами Тиртха: Баларам в обективен смисъл; а субективно това е тапася, аскетичната практика, която правим. Казано е, че ако извършвате някакви отречения, ще бъдете по-силни. Обаче по-силни не означава по-щастливи. Колко много силни хора виждате в света, които са изключително неудовлетворени! Източникът на блаженство, на духовно удовлетворение е друг – това е посветеността. И така, тапася носи сила, посветеността носи блаженство. И както тапася, себеконтролът, така и посветеността са един вид жертва. Жертва – това звучи ли ви добре? Нрави ли ви се този израз? Не особено.

Коментар: Саможертва или жертва?

Свами Тиртха: Добър въпрос. Защото трябва да изследваме какво да жертваме. Това наистина е нещо много важно. Кришна казва в „Гита”, че без жертва не можете да сте щастливи нито в този живот, нито в следващия. Тогава какво трябва да жертваме? Много пъти сме говорили за това. Четири елемента можете да пожертвате в служба на Бога. Ако вървим отвън навътре, първото, което можете да вложите в служене към Бога са материалните ви активи – вашето време, вашата енергия, вашето богатство. Второто, което е малко по-близо до вас, са вашите думи; още една стъпка по-близо са мислите ви. Но ако искате наистина да се доближите до окончателната жертва – това е да дадете живота си, да дадете самите себе си. Тази е най-голямата жертва, която можем да дарим на Бога – себе си. Това не са нечии чужди притежания, а ние, самите ние. Така че тези четири типа инструменти за служене – материалните активи, думите, интелектуалните способности и самите себе си – са най-големите жертвени обекти.

А каква е мантрата за жертване? Сваха. В „Гопала Тапани Упанишад” се казва, че сваха прави света да се върти, тя помага светът да се движи гладко. Жертвата помага на света да изпълни задължението си, да извърви своя път. Така че, за да постигнем духовно блаженство трябва да правим някакви жертви. Понякога чувстваме жертвата като нещо тягостно. При все това се казва, че Бог се трансформира в човека като усилие. Това е мнението на Патанджали Муни, един от най-големите авторитети в йога: Бог в човека се превръща в усилия. Това е потвърдено и в „Бхагавад Гита” от Кришна, който казва: „Аз съм способността в човека”[1]. Това е нещо много важно. Защото значи, че каквито и способности да имате, те са дадени от Върховния Бог. Затова дори усилията си, жертвите си можем да поднасяме Нему. Те са ни дадени от Него и можем да ги поднесем обратно пак на Него.

Но тъй като трябва да разберем какво е истинска себепосветеност, трябва да проумеем, че сме податливи на влияние. Това влияние означава, че сме подвластни на материалната енергия. А как човек може да се избави от едно влияние?

Отговор: Като променим нуждите, които имаме.

Свами Тиртха: Или, да го кажем съвсем просто, като се постави под друго влияние. Така че ако сме под въздействието на илюзията, на нещо променливо, ако искаме да избягаме от тази ситуация, трябва да се предоставим на неизменното, божествено въздействие. Това е признакът на великите души – те се отдават на по-висшето, божествено влияние. И ако наистина сте осъществили това отдаване, тогава какво ще се случи с вас? Може и да не искате да говорите; въпреки това нещо ви вдъхновява да говорите. Може да не искате да служите; при все това нещо ще ви вдъхновява да служите. И кой е това вдъхновение? Моят учител. Моят учител говори чрез мен и аз също слушам. Това не са мои думи. Ако има истинска отдаденост, това не са моите думи. Това не са моите способности. Единствената ми способност е да посветя себе си. Тогава мога да се превърна в прозрачен посредник, в покорен инструмент в дланите на по-извисените.

Това е признак, че сме посветили себе си – да разберем, че не сме тялото, нито сетивата, нито сетивните органи, не сме и умствените конструкции, а нещо по-дълбоко, нещо неизменно. Всеки е духовна искра, споделяща вечните качества на съществуване, съзнание и блаженство. Затова именно с тези качества трябва да отдадем себе си на Върховния.

[1] „Бхагавад Гита” 7.8



transperant medium

Продолжаем наше исследование шести элементов самоотдачи. До сих пор мы перешли через вход – практикуем то, что благоприятно и избегаем неблагоприятное. Мы зплатили и входную плату, которая есть смирение. Теперь будем изучать что надо делать если имеем эти качества. Потому что следующий шаг это посвятить самих себя. Чтобы понять что означает посвятить себя, надо рассмотреть эти обе слова: что такое „посвященность” и что такое „себя”? Пока не знаем кто мы, как можем себя посвятить? И пока не знаем что такое настоящая посвященность, как мы бы могли отдаться? Чтобы совершать свои духовные практики нам нужно много сил. Что является источником силы? Как вы думаете, что является источником силы?

Яшода: Баларам.

Свами Тиртха: Баларам в объективном смысле; а субъективно это тапася, аскетическая практика, которую мы делаем. Сказано, что если совершаете какие-то отречения, будете сильнее. Однако сильнее не означает быть счастливее. Как много сильных людей можно увидеть на свете, которые очень неудовлетворенные! Источник блаженства, духовного удовлетворения другой – это посвященность. И так, тапася приносит силу, посвященность приносит блаженство. И как тапася, самоконтроль, так и посвященность означают некий вид жертву. Жертва – это звучит вам хорошо? Нравится ли вам это выражение? Не очень.

Коментарий: Саможертва или жертва?

Свами Тиртха: Хороший вопрос. Потому что надо исследовать что пожертвовать. Это действительно что-то очень важное. Кришна говорит в „Гите”, что без жертвы не можете быть счастливыми ни в этой жизни, ни в следующей. Тогда что надо пожертвовать? Мы много раз говорили об этом. Четыре элемента можете  пожертвовать в службе Бога. Если двигаться от внешнего к внутреннему, первое, что можете включить в служении к Богу это ваши материальные активы – ваше время, ваша энергия, ваше богатство. Второе, которое несколько ближе к вам, это ваши слова; еще шаг ближе это ваши мысли. Но если хотите действительно приблизиться к окончательной жертве – это отдать свою жизнь, отдать самих себя. Это самая большая жертва, которую мы можем дарить Богу – себя. Это не  некие чужие активы, а мы, сами мы. Так что, эти четыре типа инструментов служения – материальные активы, слова, интеллектуальные способности и самих себя – это самые большие жертвенные объекты.

А какова мантра для саможертвы? Сваха. В „Гопала Тапани Упанишад” сказано, что сваха заставляет мир вращаться, она помагает миру двигаться гладко. Жертва помагает миру выполнить свои объязанности, пройти свой путь. Так что, для того чтобы постичь духовное блаженство надо делать какие-то жертвы. Иногда чувствуем жертву как нечто обременительное. Тем не менее говорится, что Бог трансформирует себя в человеке как усилие. Это мнение Патанджали Муни, один из самых крупных авторитетов в йоге: Бог в человеке превращается в усилия. Это потверждено и в „Бхагавад Гите” Кришной, который говорит: „Я – способность в человеке”[1]. Это нечто очень важное. Потому что означает, что какие бы способности вы не имели, они даны Верховным Богом. Поэтому даже свои усилия, свои жертвы  можем предлагать Ему. Они нам даны Им и можем их поднести обратно Ему же.

Но так как надо понять что такое настоящая посвященность, надо понять, что мы находимся под влиянием. Это влияние означает, что мы подвластны материальной энергии. А как можете избавиться от этого влияния?

Ответ: Изменив потребности, которые есть у нас.

Свами Тиртха: Или, скажем совсем просто, если поставим себя под другое влияние. Так что если мы находимся под воздействием иллюзии, чего-то очень непостоянного, если хотим избежать этой ситуации, надо подчиниться неизменному, божественному воздействию. Это есть признак великих душ – они отдают себя более высшему, божественному влиянию. И если вы действительно осуществили эту отдачу себя, тогда что произойдет с вами? Может и не хотите говорить; тем не менее что-то вас вдохновляет говорить. Может не хотите служить; несмотря на это что-то будет вас вдохновлять служить. И кто это вдохновление? Мой учитель. Мой учитель говорит через меня и я также слушаю. Это не мои слова. Если есть настоящая посвященность, это не мои слова. Это не мои способности. Единственная моя способность это посвятить себя. Тогда могу превратиться в прозрачный посредник, в покорный инструмент в руках более высшестоящих.

Это признак, что мы себя посвятили – понять, что мы не тело, ни органы чувств, мы не умственные конструкции, а нечто более глубокое, нечто неизменное. Вы являетесь духовной искрой, разделяющей вечные качества бытия, сознания и блаженства. Поэтому именно с этими качествами мы должны предложить себя Верховному.

 

[1] „Бхагавад Гита” 7.8



transperant medium

We continue our studies about the six ways of surrender. So far we have gone through the entrance – practice what is favorable and avoid what is unfavorable. And we had paid the entrance fee – that is humility. Now we shall study what we should do if we have these qualities. Because the next step is dedication of the self. In order to understand what is dedication of the self we have to examine two expressions: what is “dedication” and what is “self”? Until we don’t know who we are, how can we dedicate ourselves? And until we do not know what real dedication is, how can we give ourselves? In order to perform our spiritual practices we need a lot of strength. What is the source of strength? What do you think, what is the source of strength?

Yashoda: Balaram.

Swami Tirtha: Balaram objectively; and subjectively this is tapasya, the ascetic practice that we do. So it is said, if you do some penance, you will be stronger. But strength doesn’t mean that you will be happier. How many strong people you can see in the world running very unsatisfied! The source of bliss, of spiritual satisfaction is different – that is dedication. So tapasya brings power, dedication brings bliss. And both tapasya, or self control, and dedication mean a kind of sacrifice. Sacrifice – does it sound good? Do you like this expression? Not so much.

Comment: Self-sacrifice, or sacrifice?

Swami Tirtha: Good question. Because we have to examine what to sacrifice. Again this is something very important. Krishna says in the Gita that without sacrifice you cannot be happy neither in this lifetime, nor in the next one. Then what should we sacrifice? Many times we discussed this. There are four elements you can sacrifice in the service of the Lord. If we approach from the external to the internal, the first that you can engage in the service of God are your material assets – your time, your energy, your wealth. The second, which is coming a little closer to you, these are your words; one step closer are your thoughts. But if you want to come really close to the final sacrifice – this is your life, this is your self. So this is the greatest sacrifice that we can give to God – ourselves. It’s not the other persons’ assets, it’s you, yourself. So, these four types of instruments for service – the material assets, the words, the intellectual capacities and yourself – are the greatest objects of sacrifices.

And what is the mantra for sacrifice? Svaha. In the Gopala Tapani Upanishad it is said that svaha makes the world go round, it helps the world run smoothly. Sacrifice helps the world accomplish its duty, its path. So, in order to achieve spiritual bliss we have to make some sacrifice. Sometimes we feel that sacrifice is burdensome. Nevertheless, it is said that God in men transforms itself into efforts. This is the opinion of Patanjali Muni who is one of the greatest authorities on yoga: God in men transforms into efforts. And this is also supported by Krishna in the Bhagavad Gita who says: “I am the ability in man”[1]. This is something very important. Because that means that whatever capacities you’ve got, they’re provided by the Supreme Lord. Therefore even our efforts, even our sacrifices can be offered to Him. They are given by Him, so we can offer these back to Him.

But, as we should understand what real dedication of the self is, we have to understand that we are under influence. And this influence means we are subject to the material energy. And how can you get rid of one influence?

Answer: To change the needs we have.

Swami Tirtha: Or, to put it very simply, to come under a different influence. So, if we are under the influence of illusion, of something impermanent, if we want to escape the situation, we have to submit ourselves to permanent, divine influence. This is the sign of the great souls – they surrendered themselves to the superior, divine influence. And if you had really done this surrender then what will happen to you? Maybe you don’t want to speak; nevertheless something inspires you to speak. Maybe you don’t want to serve; nevertheless something will inspire you to serve. And who is this inspiration? This is my master. My master speaks through me and I am also listening. These are not my words. If there is real surrender, it is not my words. It is not my capacity. My only capacity is to submit myself. Then I can become like a transparent medium, like obedient tool in the hands of the superiors.

This is one sign of dedication of the self – if we understood that we are not the body, not the senses nor the sense organs, we are not the mind constructions, but something deeper, something permanent. You are a spiritual spark, sharing the eternal qualities of existence, consciousness and bliss. Therefore with these qualities we should submit ourselves to the Supreme.

[1] Bhagavad Gita 7.8

 



transperant medium

Continuamos nuestra investigación relativa a los seis elementos de la dedicación. Hasta aquí, hemos pasado por la entrada – practicar lo que nos resulte favorable, evitando lo desfavorable. Asimismo, hemos pagado la tasa de entrada, la humildad. Ahora vamos a seguir aprendiendo lo que significa dedicarnos a nosotros mismos, debemos examinar el significado de estas dos palabras „dedicación”y „nosotros mismos”. Sin haber comprendido lo que somos, como podemos dedicarnos? Y mientras no sepamos lo que es devoción, como podremos dedicarnos? Para llegar a realizar nuestras prácticas espirituales necesitamos mucha fuerza. Cuál es el manantial de la fuerza? En que consiste a vuestra opinión el manantial de la fuerza?

Yashoda: Balaram.

Swami Tirtha: Balaram objetivamente y subjetivamente es la tapasya, la práctica de ascetismo que estemos realizando. Se ha dicho que habiendo practicado penitencias, llegareis a ser más fuerte. Sin embargo, ser o estar más fuerte no significa ser más feliz. Cuanta gente con presumida fuerza podéis ver por el mundo entero sin que esa genta se sienta insatisfecha?! El manantial de la beatitud, de la satisfacción espiritual es diferente – es la dedicación. La tapasya trae consigo fuerza y poder, la dedicación trae devota beatitud. Ambas – tapasya, o el control de sí mismo, significan algún tipo de sacrificio. Sacrificio – os suena bien? Os gusta esta expresion? No tanto. .

Comentario: Sacrificarse a sí mismo u ofrendar sacrificio?

Swami Tirtha: La cuestión es oportuna. Debemos pues examinar lo que es sacrificar. De nuevo se trata de algo muy importante. Krishna dice en la Gita que sin sacrificio no podéis llegar a ser felices en este tiempo de vida aquí, ni tampoco en el que viene siguiendo. Que es lo que debemos sacrificar? Hemos hablado y compartido mucho sobre el tema. Podéis sacrificar cuatro elementos brindando servicio a Dios. Yendo desde el interior hacia el exterior, las primeras ofrendas que brindar en servicio a Dios serán vuestras adquisiciones materiales – vuestros bienes como tiempo, energía, riqueza. Los siguientes bienes, un poco más cercanos, serán vuestras palabras y dando un paso más en adelante, vendrán vuestros pensamientos. Por lo tanto, si queréis acercaros al sacrificio final – habrá que ofrendar vuestra vida, brindar en ofrenda a vosotros mismos. Este será el mayor sacrificio que podéis ofrendar a Dios – la ofrenda de vosotros mismos. No se trata de bienes ajenos, se trata de nosotros, de nosotros mismos. Estos cuatro instrumentos del servicio – adquisiciones materiales, palabras. capacidades intelectuales y finalmente la ofrenda de vosotros mismos – estos serán los mayores objetos de sacrificio.

Y cuál es la mantra del sacrificio? Es la Svaha. Se ha dicho en la Gopala Tapani Upanishad que svaha hace girar al mundo, que lo ayuda en girar sin asperidades. El sacrificio ayuda al mundo en cumplir su deber, a recorrer su camino. Para llegar a adquirir beatitud espiritual, debemos ofrendar algún sacrificio. A veces sentimos que el sacrificio nos resulta penoso. A pesar de ello, se ha dicho que Dios se va transformando en el humano a través del esfuerzo. Esta es la opinión de Patanjali Muni, una gran autoridad en el yoga: Dios en humano se transforma a través de esfuerzos. También Krishna lo confirma en la Bhadavad Gita diciendo: “Yo soy la habilidad en el humano”[1]. Es algo muy importante. Significa que cualquiera de vuestras habilidades proviene del Dios Supremo. Por esta razón nuestros esfuerzos y hasta nuestros sacrificios podemos ofrendarlos solamente a Él solo. Nos han sido dados por Él y a El debemos ofrendarlos.

Sin embargo, puesto que debemos comprender lo que es la verdadera dedicación, nuestra propia dedicación, debemos comprender que estamos sometidos a l impacto de la influencia. Esta influencia significa que nos encontramos en situación de impacto de la energía material. Y Como puede uno librarse de una influencia?

Respuesta: Cambiando nuestras necesidades.

. Swami Tirtha: O, sea dicho muy simplemente, someternos al impacto de otra influencia. Están sometidos a la influencia de la ilusión o de algo no permanente, aspiramos a escaparnos de la situación y debemos pues someternos a un impacto permanente, a la influencia divina. Esta es la característica de las almas grandes – ellas se someten al impacto de la influencia superior, la divina influencia. Habiendo realizado esta sumisión, que es lo que os pasara? Tal vez no queráis compartirlo hablando de ello, sin embargo tendréis la inspiración de hacerlo. Y quien es la inspiración? Mi maestro, Mi maestro, mi gurú hablara a través de mí, y yo obedezco. No serán mis propias palabras. Siempre que exista verdadera dedicación, estas no serán mis palabras. Tampoco seran mis propias habilidades. Mi única habilidad, mi única capacidad será la de dedicarme. Entonces podre transformarme en mediador transparente, llegare a ser un instrumento dócil y obediente en las manos de los superiores.

Es la señal de la dedicación de sí mismo – con tal que comprendamos que no somos tan solo el cuerpo, los sentidos, los órganos, que no somos construcciones mentales, sino algo más hondo, más permanente, invariable. Cada uno es una chispa espiritual, una chispa compartiendo las sempiternas características de la existencia, de la conciencia y de la beatitud. Estas serán pues las cualidades que debemos dedicar al Supremo. .

 

[1] Bhagavad Gita 7.8

 

 



krsna-opens-his-mouth

Question of Manjari: We have discussed the gunas of material nature, which are part of maha-maya. And also we know that there is yoga-maya in the spiritual realm. Are there some spiritual gunas – like I’ve heard the devotees talk about shuddha-sattva – and what are they like?

Swami Tirtha: Good question. So, what is your opinion? What is your vision?

Hayagriva: Shuddha-sattva is transcendental, it’s beyond the three gunas of nature, this is the pure goodness.

Swami Tirtha: Yes. Correct. Is there anything higher?

Answer: As our sphere here is a perverted reflection, it appears that shuddha-tamas must be the highest.

Swami Tirtha: Wow! That sounds mind-blowing, ha? “Pure ignorance”. We have to examine that more deeply, right?

So, if we want to find the structure of material sphere, what is on the top? On the top is sattva. Sattva, goodness is the best part of material nature. Then the middle section is rajas and the third part, the lowest is tamas – innert passive weight, like bulk. Tamas is like matter, very inert; rajas is like energy, moving the things; and sattva is like light, giving some understanding, giving some direction and ruling the whole system. And this is a dynamic system – sometimes this overpowers, other times that captures your being and you are under the influence of the different gunas. And as we discussed here, there is a passive state of shanti, or liberation, or nirvana. Nir-vana means “no forest” – out of the forest of material existence. Vana is “forest”, nir-vana is “no forest”. This is the passive state. And if you elevate your consciousness through all these different layers, tamas is like the deep garage under the Sofia Mall, level minus three. Once you go there, it’s very difficult to find your way out. Then level minus two is rajas, level minus one is sattva; and the zero level is nirvana, or brahman. It’s only the zero level! Sorry, my dears, this is not a high achievement, it’s only the zero level.

All right, now let’s enter the Mall. You know, sattva means knowledgeable, pure, religious – but basically sattva is a little passive. „Good is passive, bad is active”. So shuddha-sattva, or the first platform beyond this neutral stage of liberation – this is very nice, very spiritual, but not so many things are happening there. A devotee in shuddha-sattva always says “yes” to Krishna, very obedient, knows all the rules and regulations and the routine how to serve. But in the Bible it is said that God spits out the lukewarm (people)[1]. Because it does not give any higher taste, it’s passive. In the same way Krishna needs some excitement.

So, if there is shuddha-sattva, then what is the next level? Level minus three was material tamas, minus two was material rajas, minus one was material sattva; then the zero level was brahman. First level is shuddha-sattva – pure spiritual goodness. And what is on the second floor?

Neli: Shuddha-rajas.

Swami Tirtha: There is shuddha-rajas, yes. Purified passion is there. Is there anything on the third floor?

Yashoda: Cinema.

Swami Tirtha: Cinema? I see that you know very well the construction of the Mall. But on the third floor there is shuddha-tamas. ‘What?! Shuddha-tamas? Come on! This is some heretic philosophy here! I’ve never heard of that.’ But actually it exists. Because shuddha-sattva gives only the glimpse into the divine realm. You see the light. But that light is so bright that it makes you blind. We should be able to see shuddha-rajas and shuddha-tamas. And as in the material sphere tamas is the deepest point, according to our understanding shuddha-tamas is the highest.

Who possesses shuddha-tamas in the spiritual world? The gopis possess the shuddha-tamas. Because they have pure, purified ignorance about the divine position of Krishna, a total forgetfulness. Just imagine – can you tease God? No, you cannot! But the gopis are doing it. And sometimes they are hiding from Krishna, other times they are chasing after Him… Can you do that with the Personality of Godhead? Hardly ever! But with your lover you can do many tricks. So, they don’t know, they are not aware of the greatness of the Lord.

Like mother Yashoda. You know, when Krishna ate earth and Balaram complained to mother Yashoda, then Yashoda said: “Come here! Come here, my dear boy!” Just try to imagine the situation – somebody orders God: “Here!” And He comes! “Again You have done some mischief? Naughty boy! Open Your mouth!” Krishna is very obedient, opens His mouth. And mother Yashoda checks out what is inside. And then maybe this was a 3D movie. “Ah, – she was a little perplexed – universes are here, and the basic elements, ah no, that’s too much! And I am also there, checking out the mouth of my child…? No, no, no! That must be some illusion.” So, she closes her eyes, moves her head and says: “No, no, no. This is not God, this is not divine revelation. This is my son.” Pure, purified tamas. Even if she is offered a chance for proper understanding, she rejects: “No, I don’t want to know the truth. I want to live in my truth. Because my truth is driven by affection. If I understood that You are God Supreme, I would be driven by awe and reverence. I don’t want that. I want to be ignorant of Your greatness. I want You very close.”

Therefore shuddha-tamas is the greatest. But please, if you simply quote me that “Tirtha Maharaj said that shuddha-tamas is the best, this is our goal”, I don’t accept.

Yamuna: Quote the entire lecture or nothing.

Swami Tirtha: Yes. Because if you pick a few words: ‘Hey, this guy was talking about the Sofia Mall. And then he said that the best part is in the cinema and that it is on the top. And his goal is tamas…’ – so please, quote precisely.

 

[1] Revelation 3:15-16   

 



krsna-opens-his-mouth

Въпрос на Манджари: Говорили сме за гуните на материалната природа, които са част от маха-мая. Също така знаем, че съществува йога-мая в духовната сфера. Има ли там духовни гуни – например, чувала съм бхактите да говорят за шуддха-саттва – и какви са те?

Свами Тиртха: Добър въпрос. Какво е вашето мнение? Какво е вашето виждане?

Хаягрива: Шуддха-саттва е трансцендентална, отвъд трите гуни на природата, това е чистото добро.

Свами Тиртха: Да. Правилно. Има ли нещо по-висше?

Отговор: Тъй като нашата сфера тук е обърнато отражение, излиза, че шуддха-тамас би трябвало да е най-висшето.

Свами Тиртха: Леле! Звучи отнасящо ума, а? „Чисто невежество”. Трябва да разгледаме това в по-голяма дълбочина, нали?

И така, ако искаме да открием структурата на материалната сфера, кое е най-горе? Най-горе е саттва. Саттва, доброто, е най-добрата част от материалната природа. По средата е раджа, а третото, най-ниското е тамас – инерция, пасивност, товар, маса. Тамас е материята, съвсем инертна; раджас е енергията, която движи нещата; а саттва е светлината, донасяща разбиране, задаваща посоката и управляваща цялата тази система. И тази система е динамична – понякога едно надделява, друг път друго превзема съществото ви и така попадате под влияние на различните гуни. А както обсъждахме, съществува пасивно състояние на шанти, освобождение, или нирвана. Нир-вана означава „няма гора” – извън гората на материалното битие. Вана е „гора”, нир-вана значи „без гора”. Това е пасивното състояние. И ако съзнанието ви се издигне през всички тези различни слоеве, тамас е като дълбокия гараж под София Мол, минус трето ниво. Веднъж влезете ли там е много трудно да намерите пътя навън. След това минус второ ниво е раджас, минус първо ниво е саттва; а нулевото ниво, партерът, е нирвана, или брахман. Това е просто кота нула! Съжалявам, скъпи мои, то не е кой знае колко висше постижение, просто нулево ниво.

Добре, а сега нека да влезем в Мола. Знаете, саттва означава знание, чистота, религиозност – но като цяло саттва е малко пасивна. „Доброто е пасивно, злото – активно”. Така че шуддха-саттва, първото ниво отвъд неутралната степен на освобождението, е нещо много хубаво, много духовно, но там не се случва кой знае какво. Преданият в шуддха-саттва винаги казва „да” на Кришна, много е покорен, знае всички правила и предписания, познава рутината на служенето. Но в Библията е казано, че Господ изплюва хладкото[1]. Защото то не носи никакъв по-висш вкус, пасивно е. По същия начин и Кришна се нуждае от някакво вълнение.

И така, щом съществува шуддха-саттва, тогава кое е следващото ниво? Минус трето ниво беше материалната тамас, минус второ ниво – материалната раджа, минус първо – материалната саттва; нулевото ниво беше брахман. Сетне първото ниво е шуддха-саттва – чистото духовно добро. Кое е на втория етаж?

Нели: Шуддха-раджас.

Свами Тиртха: Там е шуддха-раджас, да. Съществува такова нещо като пречистена страст. А има ли нещо на третия етаж?

Яшода: Киното.

Свами Тиртха: Киното? Виждам, че много добре познаваш конструкцията на Мола. Но на третия етаж е шуддха-тамас. „Какво? Шуддха-тамас? Хайде стига! Това е някаква еретична философия. Никога не съм чувал такова нещо!” Но то действително съществува. Защото шуддха-саттва донася само бегъл поглед към духовната област. Виждате светлината. Но тази светлина е толкова ярка, че ви заслепява. Трябва да сме способни да зърнем шуддха-раджас и шуддха-тамас. И тъй както в материалната сфера тамас е най-ниската точка, според нашето разбиране шуддха-тамас е най-висшата.

Кой притежава шуддха-тамас в духовния свят? Гопите притежават шуддха-тамас. Защото те са в чисто, пречистено невежество за божествената позиция на Кришна, в пълна забрава. Само си представете – нима можете да дразните Бога? Не, не можете. Но гопите го правят. Понякога се крият от Кришна, друг път Го преследват… Нима някой може да прави това с Божествената Личност? Едва ли! Но на любимия си можеш да погаждаш всякакви номера. Така че те не знаят, не осъзнават величието на Бога

Също както и майка Яшода. Знаете, когато Кришна ял пръст и Баларам Го наклеветил пред майка Яшода, тя казала: „Я ела тук! Ела тук, скъпо мое момче!” Само се опитайте да си представите ситуацията – някой заповядва на Бога: „Тук!” И Той идва! „Пак ли си правил бели? Калпазанин! Отваряй уста!” Кришна е много послушен, отваря уста. И майка Яшода проверява какво има вътре. Тогава – като на 3D филм – тя била озадачена: „Вътре са вселените, основните елементи – не, това е прекалено! И аз също съм вътре, надничаща в устата на детето си…? Не, не, не! Това трябва да е някаква илюзия.” Така тя затваря очи, поклаща глава и казва: „Не, не, не. Това не е Бог, това не е божествено откровение. Това е моят син.” Чиста, чистичка тамас. Дори когато ѝ се предлага възможността да добие вярното разбиране, тя я отхвърля: „Не, не искам да знам истината. Искам да живея в моята истина. Защото моята истина е тласкана от любов. Ако разбера, че Ти си Върховният Бог, ще бъда обзета от страхопочитание и благоговение. Не желая това. Искам да съм невежа за Твоето величие. Искам Те съвсем близо до мен.”

Затова шуддха-тамас е най-великото. Но моля ви, ако просто цитирате: „Тиртха Махарадж каза, че шуддха-тамас е най-доброто, че това е нашата цел”, няма да приема това.

Ямуна: Трябва да цитираме или цялата лекция, или нищо.

Свами Тиртха: Да. Защото ако извадите от контекст просто няколко думи: „Този човек ни говореше за София Мол. Пък след това каза, че най-добрата част е в киното, което е най-горе. И неговата цел е тамас…” Затова моля ви, цитирайте точно.

 

[1] Откровение 3:15-16   

 



krsna-opens-his-mouth

Mandzsárí kérdése: Beszélgettünk az anyagi természet kötőerőiről, a gunákról, amelyek a mahá-májá részei. Azt is tudjuk, hogy létezik a jóga-májá a spirituális világban. Léteznek-e lelki gunák is, és azok milyenek? Hallottam például, hogy a bhakták a suddha-szattváról beszélnek.

Szvámí Tírtha: Jó kérdés. Mi a véleményetek, hogyan képzelitek el?

Hajagriva: A suddha-szattva transzcendentális, túl van a három anyagi gunán, ez a tiszta jóság.

Szvámí Tírtha: Igen, helyes. Van ennél magasabb?

Válasz: Mivel a mi síkunk csupán egy torzított visszatükröződés, úgy tűnik, hogy a suddha-tamasznak kell a legmagasabbnak lennie.

Szvámí Tírtha: Ó! Ez igazán észbontó, ugye? „Tiszta tudatlanság” – itt az ideje, hogy ezt akkor mélyebben megvizsgáljuk!

Tehát ha az anyagi sík szerkezetét akarjuk megvizsgálni, mi van legfelül? Legfelül van a szattva – a jóság, az anyagi természetünk legjobb része. A középső rész a radzsasz, és a harmadik, legalacsonyabb pedig a tamasz – belső passzív súly, tömeg. A tamasz olyasmi, mint az anyag – nagyon tétlen; a radzsasz az energiához hasonlatos, ez mozgatja a dolgokat; a szattva pedig olyasmi, mint a fény, megértésre vezet, irányt mutat, és az egész rendszert uralja. És ez egy dinamikus rendszer – néha az egyik ellenállhatatlan, máskor a másik ejti rabul létezésedet és a különböző gunák befolyása alá kerülsz. Ahogy már beszéltünk róla, létezik a sánti – vagy felszabadulás – passzív állapota, vagyis a nirvána. A nirvána jelentése: ’nincs erdő’, az anyagi létezés erdejéből kifelé. A ’vana’ erdőt jelent, a nirvána ’erdő nélkülit’. Ez egy passzív állapot. Ha sikerül megemelnetek a tudatszinteteket e különböző rétegeken keresztül, a tamasz olyasmi, mint a mélygarázs a Szófia Pláza alatt három szinttel. Akármikor csak elmész oda, nehéz megtalálni a kivezető utat. Ezután a két szinttel a felszín alatt található a radzsasz, egy emelettel a felszín alatt található a szattva, és a nulla szint a nirvána, vagy brahman. Ez csupán a nulladik szint! Elnézést, kedveseim, ez nem egy nagy vívmány, ez még csak a nulladik szint!

Rendben, akkor most lépjünk be a Plázába! Tudjátok, a szattva jelentése értelmes, egyszerű, vallásos – de alapvetően a szattva kissé passzív. A jó passzív, a rossz aktív. Tehát a suddha-szattva, az első szint túlmutat a felszabadulás semleges síkján – ez nagyon szép, nagyon lelki, ám nem sok minden történik itt. A suddha-szattva szinten lévő bhakta mindig igent mond Krsnának, nagyon engedelmes, tudja valamennyi szabályt és a szolgálatok megszokott menetét. De a Bibliában az áll, hogy Isten kiköpi a langyosakat[1], mert nincs jelen semmiféle magasabb íz, ez egy passzív állapot. Ugyanígy Krsnának is szüksége van egy kis izgalomra.

Tehát, ha van suddha-szattva, akkor mi a következő szint? A mínusz harmadik szint volt az anyagi tamasz, a mínusz kettedik az anyagi radzsasz, a minusz egyedik az anyagi szattva; a nulladik szinten volt a brahman. Az első szint a suddha-szattva, a tiszta lelki jóság. Mi van a második emeleten?

Neli: Suddha-radzsasz.

Szvámí Tírtha: Igen, a suddha-radzsasz. A megtisztított szenvedély van ott. Van bármi a harmadik szinten?

Jasódá: A mozi.

Szvámí Tírtha: A mozi? Látom, nagyon jól ismeritek a Plázát. De a harmadik szinten a suddha-tamasz van. ’Micsoda? A suddha-tamasz? Ugyan már! Ez itt valami eretnek filozófia! Még sosem hallottam róla.’ De ez valójában létezik, hiszen a suddha-szattva az isteni birodalomnak csupán egy elmosódott képe. Látod a fényt, ám a fény annyira éles, hogy szinte megvakít. Képesnek kell lennünk meglátni a suddha-radzsaszt és a suddha-tamaszt. És mivel az anyagi síkon a tamasz a legmélyebb pont, a mi megértésünk szerint a suddha-tamasz a legmagasabb.

Ki birtokolja a suddha-tamaszt a lelki világban? A gópík vannak a suddha-tamaszban. Hiszen egyszerű, letisztult tudatlanságukban teljesen megfeledkeznek Krsna isteni helyzetéről. Csak képzeljétek el – tudjátok ugratni az Istent? Nem, nem tudjátok! De a gópík azt csinálják – néha elbújnak Krsna elől, máskor pedig futnak utána. Meg tudjátok ti ezt csinálni az Istenség Személyiségével? Aligha! Ám a szerelmetekkel sok trükköt műveltek. Ők tehát nem ismerik fel, nincsenek tudatában az Úr nagyságának.

Éppúgy, mint Jasódá. Tudjátok, amikor Krsna megette a földet és Balarám panaszkodott édesanyjának, Jasódának, akkor Jasódá így szólt: „Gyere ide! Gyere ide, kedves kisfiam!” Próbáljátok csak meg elképzelni a helyzetet – valaki utasítja az Urat: „Ide gyere!” – és Ő jön! „Ismét valami csintalanságot követtél el? Azt a neveletlen fajtádat! Nyisd csak ki a szádat!” Krsna nagyon engedelmes, kinyitja a száját, Jasódá mama pedig megnézi, mi van benne. S akkor lehet, hogy egy 3D-s felvételt látott. „Ó,- egy kicsit elképedt – Univerzumok vannak itt, és az alapelemek, ó nem, ez túl sok nekem! Én is ott vagyok, ahogy éppen belenézek a gyerekem szájába… Nem, nem, ez csak az illúzió lehet!” Így Jasódá becsukja a szemét, megmozdítja a fejét és így szól: „Nem, nem, nem. Ez nem az Isten, ez nem az isteni kinyilatkoztatás. Ez az én fiam.” Egyszerű, letisztult tamasz. Még ha meg is adatott számára a helyes megértés lehetősége, elutasítja: „Nem, nem akarom tudni az igazat. Az én igazságomban akarok élni, hiszen az én igazságomat a szeretet vezérli. Ha megérteném, hogy Te vagy a Legfelsőbb Úr, akkor a félelemmel vegyes tisztelet és nagyrabecsülés irányítana. Ezt nem akarom, szeretném semmibe venni a Nagyságodat. Nagyon közel akarlak Téged magamhoz.”

Ezért a suddha-tamas a legnagyobb. De ha csak pusztán azt idézitek tőlem, hogy „Tírtha Maharádzs azt mondta, hogy a suddha-tamasz a legjobb, ez a mi célunk.” – ezt nem fogadom el.

Jamuná: Idézzétek az egész tanítást, vagy semmit.

Szvámí Tírtha: Igen, hiszen ha csak néhány szót vesztek ki, az így hangzik: „Hé, ez az alak a Szófia Plázáról beszélt, és utána azt mondta, hogy a legjobb hely a moziban van, és az van felül. És a tamasz a célja…”.- tehát legyetek szívesek pontosan idézni!

[1]  Jelenések Könyve 3,15-16.



dandavats

Pregunta: Como podemos luchar contra los tamas con humildad y donde hay límite entre humildad y humillación? Quisiera recibir un consejo práctico.

Swami Tirtha: Voy a dárselo. Habiendo encontrado a alguien realmente superior, que actitud vas a adoptar?

Respuesta : Ser humilde.

Swami Tirtha: Correcto. Si alguien quiere dar prueba de su clamada superioridad, que actitud vas a adoptar?

Respuesta: No soy humilde, pero acaso debería serlo?

Swami Tirtha: Digamos que puedes irte permaneciendo humilde. O tal vez puedes decir: “Lamento mucho, Usted no es autoridad para mí. Usted no es tan grande como se lo imagina”. Por esta razón siempre debemos encontrar autoridades. Ser inteligente significa poder reconocer inmediatamente sin tardar las diferentes competencias. Humildad significa pues tener un buen criterio en cuanto a tu propia competencia y la de los otros.

Este consejo es solo teórico. Habéis pedido consejo práctico. Puedo contar una historia práctica relacionada a la vida de los bhakta. Una vez, hace anos vino a la granja un nuevo visitante. Ocurrió que aquel día dos bhaktas entraron en conflicto, se pusieron a reñir – no fue nada bueno. Especialmente una Rina no es nada bueno en presencia de un nuevo recién venido visitante. Nuestro nuevo amigo se sintió algo embarazado. „ Espera un poco, esta gente habla de humildad en medio de una riña, que es esto?!” Luego, habiendo pasado dos horas, que es lo que vio el nuevo visitante? Vio como se había formado una ardorosa emulación espiritual entre los dos devotos. Uno se dirigió al otro diciendo:”Prabhuji, he cometido un error, lamento mucho. Creo que te he ofendido.” El otro respondió: „Que no, no, no! El error fue mío!” Entonces el primero, no pudiendo tolerar más, se puso a ofrecer dandavats: “No, perdóname, por favor! „El otro también ofreció plenos dandavats: “El error no fue tuyo sino mío!” Entonces el recién venido nuevo amigo comprendió: “Oh-oh, estos son realmente buena gente!” Este ejemplo llego a convencerlo tan profundamente que también llego a ser bhakta a su vez. Que significa esto? A veces tenemos ánimo de emulación en el sentido material – quien será más inteligente, superior, más esto o aquello. Sin embargo, habiendo recibido conciencia espiritual, vendrá sin tardar la emulación espiritual – quien será más humilde? Esta es la gloriosa emulación entre vaishnavas. No se requiere llegar a ser perfecto de repente, si cometer errores nunca jamás. Pero si, se requiere practicar humildad. Esta es la solución. Debéis decidir si realmente queréis formar parte del problema o de la solución. Bueno, estais satisfechos con mi respuesta?

Respuesta: Si. La otra pregunta es cómo guardar nuestro poder y nuestra decisión para practicar humildad en situaciones cuando vayamos perdiendo control?

Swami Tirtha: Debéis recordar lo que ya hemos leído: “Cada vez que alcéis la voz, ya perderéis vuestra humildad”.

Comentario: Resulta difícil, incluso con nuestros parientes.

Swami Tirtha: Impossible! Y como? Esto no es nada bueno. La violencia trae violencia, mientras que la humildad traerá humildad, por lo menos para vosotros. En un principio, en la parte opuesta la humildad puede hacer falta, pero más tarde vendrá a su vez. Una victoria violente es en realidad una perdida. Tenéis el derecho de defenderos, no hay problema, pero debéis hacerlo de un modo respetuoso, de un buen modo. Debemos siempre darnos cuenta del problema real. Donde está el problema? Es o no es real? Será un problema situado en el nivel de la razón, será un juego de ilusión o „la carcajada del Satán”?

Por lo tanto, tenéis razón, a veces vamos perdiendo control. Sadhu Maharaj ha dado un buen consejo en este sentido. Creo que todos lo conocéis y sin embargo vamos a recordarlo. Cuando estéis enfadados o iracundos, debéis contar 1,2, 3…hasta diez, pero hacerlo lentamente. No resultara tan lago – contar hasta 64 o 108. Si seguís estando bravos, debéis ir a la cocina para tomar un vaso de agua. Si seguís teniendo los nervios en tensión, debéis ir a otra habitación o al cuarto de baño y debéis miraros en el espejo. Entonces ya veréis: „Ha, el fulano ha perdido autocontrol y sangre fría!” Entonces podéis recobrar fuerzas y volver en sí.

 



dandavats

Вопрос: Как можем бороться против тамаса со смирением и где граница между смирением и унижением? Я бы хотел нечто вроде практического совета.

Свами Тиртха: Я дам вам. Если встретите кого-то, кто вас действительно превосходит, какое будет ваше отношение?

Ответ: Смиренное.

Свами Тиртха: Правильно. А если кто-то хочет доказать так называемое свое превосходство над вами, какое будет ваше отношение?

Ответ: Я не буду смиренным, но надо ли быть?

Свами Тиртха: Смиренно можете уйти, примерно. Или смиренно можете сказать: „Извините, вы не авторитет для меня. Вы не столь велик как вам кажется”. Поэтому всегда надо встречаться с авторитетами. А интеллигентность означает немедленно распознавать и понимать разницу в компетентности. Так что смирение означает иметь правильное понимание вашей компетентности и компетентности других.

Но это всего лишь теоретический совет. Вы хотели чего-то практичного. Можно мне рассказать вам одну практическую историю из жизни бхакт? Когда-то был у нас новичок на ферме. Получилось так, что днем у двух преданных был конфликт, они ссорились – что не очень приятно. Не хорошо особенно, когда есть новичок. Это вызвало небольшое замешательство у нашего нового приятеля: „Минуточку, эти ребята говорят о духовном смирении и о жизни в преданности, а вот как ругаются? Что это такое?!” Но потом, несколько часов спустя что он увидел? Он стал свидетелем духовного соревнования между обоими. Потому что один из них пошел к другому и сказал: „Прабхуджи, я сделал ошибку, извини меня. Думаю, что я совершил оскорбление к тебе.” А другой ответил: „Нет, нет, нет! Я ошибся!” Но первый не мог вытерпеть это и стал подносить дандаваты: „Нет, прошу тебя, извини меня!” Тогда и другой тоже упал в полном дандавате: „Не твоя ошибка, а моя!” Тогда наш новопришедший приятель понял: „О-о! Это настоящие люди!” Этот пример так глубоко его убедил, что он тоже стал преданным.

Так что это значит? Иногда у нас есть дух соперничества в материальном плане – кто умнее, кто старше, кто такой или другой. Но сразу как прийдете в духовное сознание, начинается духовное состезание – кто смиреннее? Таково славное соревнование ваишнавов.

От вас не требуется быть совершенными прямо сейчас, так чтоб никогда не совершали никаких ошибок. Но с всех вас требуется практиковать смирение. Потому что оно есть решение. А надо решить хотите ли вы быть частью проблемы, или частью решения. Этот ответ удовлетворяет ли вас?

Ответ: Да. Мой другой вопрос о том, как можем сохранить свою силу и решительность практиковать смирение, когда бывают ситуации, в которых мы теряем контроль?

Свами Тиртха: Надо помнить то, что мы читали: „Каждый раз, когда повышаете голос, вы потеряли свое смирение”.

Коментарий: Это трудно, даже в отношении родителей.

Свами Тиртха: Невозможно! Как так? Это не хорошо. Насилие ведет к насилию, в то время как смирение принесет смирение, хотя бы вам. У другого оно может не хватать вначале, но позже тоже произойдет. Насильственная победа это поражение. У вас есть право защититься, нет проблем, но даже и это надо делать вежливо и по хорошему. Надо всегда задавать себе вопрос какова реалность проблемы, перед которой мы стоим. Где эта проблема? Насколько она реальна? На платформе ума ли она, это номер иллюзии или это „улыбка Сатаны”?

Но вы правы, иногда теряем контроль. Садху Махарадж дал очень хороший совет в этом отношении. Думаю, все его знаете, но все таки неплохо повторить. Когда вы разгневаны, прежде чем ответить надо считать: 1,2,3 ….лишь до десяти, однако медленно. Это не слишком долго – до 64 или до 108. Если вы все еще взвинчены, надо пойти на кухню и выпить стакан воды. Если ваши нервы продолжают быть натянутыми, идите в другую комнату дома – в ванную – и посмотрите на себя в зеркало. Тогда увидите: „Ей, этот человек потерял самообладание!” Тогда вы сможете прийти в себя.

 

 



dandavats

Въпрос: Как можем да се борим срещу тамас със смирение и къде е границата между смирение и унижение? Бих желал практически съвет.

Свами Тиртха: Ще ви дам. Ако срещнете някой, който действително ви превъзхожда, какво е вашето отношение?

Отговор: Смирен съм.

Свами Тиртха: Правилно. А ако някой иска да докаже тъй нареченото си превъзходство над вас, какво е отношението ви?

Отговор: Не съм смирен, но трябва ли да бъда?

Свами Тиртха: Смирено можете да си тръгнете, да речем. Или смирено можете да кажете: „Съжалявам, вие не сте авторитет за мен. Не сте толкова велик за колкото се мислите”. Затова трябва винаги да се срещаме с авторитети. А интелигентност означава незабавно да разпознаваме и разбираме разликата в компетентността. Така че смирение значи да имате правилно разбиране за своята компетентност и за тази на другите.

Но това е само теоретичен съвет. Вие искахте нещо практично. Може ли да ви разкажа една практическа история от живота на бхактите? Веднъж, още преди години, имахме един нов посетител във фермата. Случи се така, че през деня двама от бхактите влязоха в конфликт, скараха се – което не е никак хубаво. Не е никак хубаво особено, когато наоколо има новодошъл. Това беше малко объркващо за нашия нов приятел: „Чакай малко, тези хора говорят за духовно смирение и за живот в преданост, а пък се карат така? Какво е това?!” Но сетне, след няколко часа какво видя той? Видя как между двамата пламва духовно съревнование. Защото единият отиде при другия и каза: „Прабхуджи, аз допуснах грешка, съжалявам. Мисля, че извърших оскърбление към теб.” А другият отвърна: „Не, не, не! Аз сгреших!” Но първият не можа да изтърпи това и започна да поднася дандавати: „Не, моля те, извини ме!” Тогава и другият също падна в пълен дандават: „Грешката не е твоя, а моя!” Тогава нашият новодошъл приятел разбра: „Охо! Това са истински хора!” Този пример толкова дълбоко го убеди, че той също стана бхакта.

Така че какво означава това? Понякога ние имаме такъв състезателен дух в материален смисъл – кой е по-умен, кой е по-старши, кой е по-такъв или онакъв. Но веднага щом дойдете в духовно съзнание, започва духовното състезание – кой е по-смирен? Такова е славното съревнование на ваишнавите.

От вас не се иска да сте съвършени още на мига, така че никога да не допускате никакви грешки. Но от всички ви се иска да практикувате смирение. Защото то е решението. А трябва да решите дали искате да сте част от проблема, или от решението. Този отговор удовлетворява ли ви?

Отговор: Да. Другият ми въпрос е как можем да съхраним силата и решителността си да упражняваме смирение, когато има ситуации, в които губим контрол?

Свами Тиртха: Трябва да помните това, което четохме: „Всеки път, когато повишите глас, сте изгубили своето смирение”.

Коментар: Това е трудно, дори спрямо родителите ни.

Свами Тиртха: Невъзможно! Как така? Това не е хубаво. Насилието води до насилие, докато смирението ще донесе смирение, поне във вас. В отсрещната страна то може да липсва отначало, но по-късно също ще се случи. Насилствената победа е загуба. Имате право да се защитите, няма проблем, но дори и това трябва да се прави по вежлив и хубав начин. Трябва винаги да се замисляме каква е реалността на проблема, пред който сме изправени. Къде е този проблем? Доколко е реален? Дали е на нивото на ума, дали е номер на илюзията или е „усмивка на Сатаната”?

Но прави сте, понякога губим контрол. Садху Махарадж е дал много добър съвет в това отношение. Мисля, че всички го знаете, но все пак е добре да повторим. Когато сте ядосани, преди да отвърнете трябва да броите: 1,2,3 ….само до десет, обаче бавно. Не е кой знае колко дълго – до 64 или до 108. Ако все още сте на нокти, трябва да идете в кухнята и да изпиете чаша вода. Ако нервите ви продължават да са опънати, идете в друга стая на дома си – банята – и се погледнете в огледалото. Тогава ще видите: „Хей, този човек е изгубил самообладание!” Тогава можете да дойдете на себе си.