Category RSS

Calendar

March 2017
M T W T F S S
« Feb   Apr »
 12345
6789101112
13141516171819
20212223242526
2728293031  



Archive for March, 2017

angel

(Continua la conferencia del pasado viernes) 

Para dar un ejemplo de lo que es actitud humilde con el Supremo Dios Krishna, vamos a leer una pequeña parte del “El Néctar de la devoción”.

Comportarse con Krishna como con un superior, a esto se le llama comportamiento reverencial y cuando se agreguen los sentimientos de devoción que vayan a considerar a Krishna como protector, el amor transcendental del devoto por Krishna va a ir creciendo y a la combinación de estos sentimientos va a llamarse devoción reverencial. Cuando esta irreversible devoción reverencial vaya creciendo aún más, se le va a llamar amor por el Dios en ánimo de devoción reverencial. Atracción y afección son los dos síntomas prominentes de este grado adquirido. En semejante actitud de devoción reverencial, Pradyumna nunca hablaba con su padre en voz alta con su padre… ”

Siempre estaba conversando y discutiendo con Krishna en humilde ánimo de la mente. Teneis buena memoria? No? A pesar de todo, tratad de memorizar esto: Cada vez que alcéis la voz, perderéis vuestra humildad. Ahora podemos continuar.

 “En realidad, él nunca abría la boca, ni mostraba su cara bañada de lágrimas. Siempre estaba mirando solamente las pies de loto de su padre.”

 Ya veis? Los hijos del siglo 21 apenas podrían cumplir con este requisito – sus ojos se van a bañar en lágrimas a la vista de su padre. Además no permanecerían tan humildes que para fijar en permanencia la mirada en los pies de loto de su querido padre. Hermanos míos, ya habéis probado alguna vez semejante comportamiento con vuestros propios padres? No? Tenéis buena memoria? Recordadlo pues: Debéis probarlo por lo menos una vez en la vida. Puesto que a vuestra vez llegareis a ser padres y siempre resultara bien cuando el hijo vaya a dirigirse a su padre diciendo:” Gracias, padre! Buena faena has hecho!” Sería como compensación para todas las necedades que hemos acumulado sobre las cabezas de nuestros padres. Debéis darles en cambio siquiera una cosa, siquiera unas palabras.

Ahora estamos hablando de la humildad. Frecuentemente no llegamos a comprender lo que es humildad y a veces estamos imitándola o tal vez – lo hemos discutido ya tantas veces – en vez de humildad constructiva mostramos humildad destructiva. La humildad constructiva o creativa va a realzar vuestras almas, la destructiva, al contrario, va a llevaros hacia abajo. Ya habéis mencionado que sois personas insignificantes. Por lo tanto, en el mismo tiempo sois únicos, al igual que las piedras preciosas! Se dice que el sentimiento de culpabilidad es arruinador, sin embargo, cuando os vayáis a arrepentir de vuestros pecados, será un sentimiento realzador. Siempre debéis aspirar a delimitar ambos sentimientos. El sentimiento de culpabilidad es destructivo, mientras que el verdadero arrepentimiento es constructivo y creador.

Solo habrá que imaginar a alguien que trate de comportarse con vosotros de este modo – con humildad tan humillante. Solo habrá que imaginar a un amigo vuestro o a un hermano espiritual, a tal vez a vuestro hijo en estado semejante de su mente como en el ejemplo dado: nunca se atreve miraros en los ojos, siempre estando bañado en lágrimas, siempre en estado humilde de la mente. La situación será embarazosa. El párrafo siguiente nos va a decir algo más de todo ello…

“Krishna ha expresado Su afección por Sus devotos cuando ha rogado a Pradyumna a que no se sienta tan tímido delante de Él. Se ha dirigido a Pradyumna diciendo: „Querido muchacho, deja este sentimiento de inferioridad…”

 No debéis subestimaros! La humildad destructiva significa subestimarse. Claro, tampoco debéis sobreestimaros, ya que con toda seguridad ello no puede llamarse humildad. Subestimarse puede ser forma tergiversada de orgullo. No lo vayáis a hacer! Y luego se dice:

„…Déjate de permanecer cabizbajo.”

Por lo tanto, a veces debemos bajar la cabeza. Habiendo examinado nuestros fallos, no podremos hacer otra cosa que arrepentirnos. A pesar de ello, debemos tener actitud positiva hasta con nuestros fallos. Solía decir Shrila Prabhupad: “ El fracaso es la columna del éxito”. Sin embargo, por favor, no vayáis a construir una columnata en vuestra casa, debéis ser positivos incluso en cuanto a vuestros errores y fallos – ellos van a ayudaros a comprender lo que no debéis hacer.

“Simplemente debes hablar conMigo en voz clara y no debes romper en llantos derramando lágrimas.”

„Оh, déjate de llorar todo el tiempo!” A veces Krishna está harto de todas estas tan bellas expresiones de humildad. „ Basta ya, querido Mio! Quiero hablar contigo. Te necesito. No te quedes allí en postura de ángel congelado.” Después, El sigue diciendo: „Puedes mirar a Mi cara, puedes tocar Mi cuerpo con tus manos sin vacilar ni hesitar.”[1]

Bueno, que podemos decir? Habiendo recibido semejante invitación de Dios, habiendo recibido la invitación de vuestro padre, de vuestro maestro spiritual, de vuestro hermano, de vuestro superior – que es lo que podéis hacer? Lo único que podemos decir es „Sí” Es que la devoción es intercambio de amores. Creo que es algo maravilloso, es magnífico aleccionamiento de humildad constructiva. Por supuesto, debemos darnos cuenta de nuestra posición. Habiendo recibido una invitación para danzar, por que no iremos a juntarnos a la danza? Habiendo recibido una invitación divina, debemos juntarnos, no obstante nuestros errores y fallos.

Podemos afirmar que la humildad destructiva nos viene en mayor o menor grado del Cercano Oriente. Por ejemplo Arjuna – ese hombre era un combatiente. Acaso podemos considerar que su combate ha sido expresión de humildad? Que pensáis de ello? Y como no! A pesar de que combatir no es comportarse con humildad, vencer, matar y esto y aquello – no es humildad en el sentido material. Sin embargo, el hombre estaba bajo el control y se sometía a las instrucciones de la Divinidad: “Combate por la verdad!” y Arjuna estuvo de acuerdo con ello; fue un ejemplo completo y perfecto de humildad. Primero, Arjuna tenía un montón de preguntas; y aún más – tenia también sus dudas. Que es lo que ocurrió en fin de cuentas? Después de que Krishna ha llegado a convencerle – no hubo más preguntas ni dudas.

Por favor, recordad estos ejemplos y sed positivos en vuestra humildad. Sed constructivos y creativos en la humildad. Por qué es necesaria la humildad creativa? Sin expresar nuestra humildad, no podemos ir aprendiendo. Siempre que pensamos en saberlo todo, quien podrá darnos un buen consejo? Bueno, para llegar a percibir algo, debemos mostrar humildemente nuestros fallos, debemos expresar humildemente nuestra necesidad de ser instruidos. La aptitud de aprender – este es pues el verdadero fruto de la humildad. Y como podemos adquirir esta humildad? Por medio de dominarnos, puesto que la aptitud de dominarnos nos llevara fuerza, nos va a hacer humildes, felices, satisfechos.

 

(Sigue continuacion)

 

 

[1] „El néctar de la devoción ”, 40

 



angel

(продължава от предишния петък)

 

За да дадем пример какво означава смирено отношение към Върховния Бог Кришна, ще прочетем малка част от „Нектара на предаността”.

„Да се отнасяш към Кришна като към висшестоящ се нарича почтително отношение, а когато в добавка на това преданият чувства, че Кришна е негов закрилник, трансценденталната му любов към Кришна нараства и съчетанието на тези чувства се нарича почтителна преданост. Когато тази неотклонна почтителна преданост нарасне още повече, тя се нарича любов към Бога в почтителна преданост. Привличането и обичта са двата открояващи се симптома на тази степен. В подобно почтително отношение на преданост Прадюмна никога не говорел на баща си на висок глас…”

Той винаги разговарял с Кришна в много смирено състояние на ума. Имате ли добра памет? Не? Въпреки всичко, опитайте се да запомните това: всеки път, когато повишите глас, сте изгубили смирението си. Сега можем да продължим.

„Всъщност, той никога не отварял уста и дори не показвал лицето си, обляно в сълзи. Винаги гледал само към лотосовите нозе на баща си.”

Виждате ли? Синовете в 21-ви век едва ли биха могли да изпълнят това – очите им винаги да се просълзяват щом видят баща си. И да са толкова смирени, че постоянно да държат погледа си върху лотосовите нозе на своя скъп баща. Драги братя, пробвали ли сте някога това към своите бащи? Не? Имате ли добра памет? Запомнете това: опитайте го поне веднъж в живота си. Защото и вие ще станете бащи, а е много хубаво, когато синът каже на баща си: „Благодаря ти, татко! Ти свърши много добра работа!” Това е като компенсация за всички глупости, които сме струпали на главите на бащите си. Дайте им поне нещичко, поне няколко думи в замяна.

Сега говорим за смирението. И от тази връзка с Кришна като баща трябва да научим това смирено смирение. Но често ние не разбираме какво е смирението и или го имитираме, или – както много пъти сме обсъждали – вместо конструктивно смирение имаме деструктивно смирение. Градивното смирение ще въздигне душата ви; разрушителното смирение ви завлича надолу. Споменахте, че сме много незначителни. В същото време вие сте уникални, досущ като скъпоценни камъни! Казва се, че чувството за вина е съсипващо чувство, но когато се каете за греховете си – това е въздигащо. Винаги се стремете да правите разграничение между двете. Чувството за вина е разрушително, докато истинското разкаяние е градивно.

Само си представете някой да се опитва да се държи с вас по такъв начин – с такова унизително смирение. Просто си представете приятеля си, или духовния си брат, или сина си винаги в такова състояние на ума, каквото е дадено тук: никога не ви поглежда в очите, постоянно е облян в сълзи, винаги стои със смирен ум. Неловко усещане е. Следващият абзац ни казва нещичко за това:

„Кришна изразил обичта, която питае към Своите предани когато помолил Прадюмна да не се чувства толкова срамежлив пред Него. Той се обърнал към Прадюмна така: „Мое скъпо момче, остави това чувство за малоценност…

Недей да се подценяваш! Разрушително смирение означава да се подценяваш. Разбира се, не бива и да надценяваме себе си, защото това със сигурност не се нарича смирение. Но ако се подценявате, това може да е изопачена форма на гордост. Затова не го правете! И след това се казва: „…престани да стоиш с наведена глава.”

Понякога трябва да наведем глава. Ако погледнем недостатъците си, няма какво да сторим освен да се разкаем. При все това трябва да се отнасяме позитивно дори към грешките си. Шрила Прабхупада е казвал: „Провалът е колоната на успеха”. Все пак, моля ви, недейте да си строите колонада у дома, но бъдете позитивни даже към грешките си – те ви помагат да разберете какво не трябва да правите.

„Просто говори с Мен с ясен глас и престани да лееш сълзи.”

„О, стига си плакал през цялото време!” Понякога на Кришна Му идват до гуша тези прекрасни изражения на смирение. „Стига, скъпи Мой! Искам да разговарям с теб. Имам нужда от теб. Недей да стоиш там като замръзнал ангел.” И след това Той казва: „Можеш да Ме гледаш право в лицето и да докосваш тялото Ми с ръце без никакво колебание.”[1]

И така, какво можем да кажем? Ако получите такава покана от Бога, ако получите такава покана от своя баща, ако получите такава покана от духовния си учител, от брат си, от висшестоящите – какво можете да направите? Можем единствено да кажем „да”. Защото предаността е обмен на любов. Мисля, че това е прекрасно, прекрасно наставление в градивно смирение. Разбира се, трябва да си знаем мястото. Но ако имаме покана да танцуваме, защо да не се включим? Ако има божествена покана, трябва да се включим, независимо от недостатъците си.

Деструктивното смирение можем да кажем, че повече или по-малко идва от Близкия изток. Но градивното смирение идва от Далечния Изток. Например Арджуна – той бил боец. Можем ли да считаме неговата борба за израз на смирение? Как мислите? И още как! Въпреки че не е смирено действие да се сражаваш, да побеждаваш, да убиваш и т.н – това не е смирение в материален смисъл. Но тъй като той изцяло изпълнявал заръка свише: „Бий се за истината!” с която се съгласил, това било пълен и съвършен пример за смирение. Защото отначало Арджуна бил изпълнен с въпроси, нещо повече – със съмнения. Но какво станало накрая? След като Кришна го убедил нямало въпроси и нямало съмнения. Понякога се случва ние да имаме въпроси, но никога не бива да имаме съмнения.

Затова моля ви, помнете тези примери и бъдете позитивни в своето смирение. Бъдете градивни в своето смирение. Защо е нужно градивно смирение? Защото без да изразим своето смирение, не можем да учим. Ако си мислиш, че знаеш всичко, кой може да ти даде добър съвет? Така че, за да можем да възприемем нещо, трябва смирено да покажем недостатъците си, смирено да изразим нуждата си да бъдем напътствани. Готовността да се учиш – това е истинският плод на смирението. А как да се сдобием с такова смирение? Чрез себевладеене, защото себевладеенето ще ви направи силни, а ще ви направи и смирени, щастливи, удовлетворени.

 

(следва продължение)

 

[1] „Нектарът на предаността”, 40

 



angel

(continues from the previous Friday) 

To take an example what is a humble approach to the Supreme Lord Krishna, we’ll read a little part from “The Nectar of devotion”.

To regard Krishna as one’s superior is called reverential feeling, and when, in addition to this, a devotee feels that Krishna is his protector, his transcendental love for Krishna is increased, and these combined feelings are called reverential devotion. When this steady reverential devotion increases further, it is called love of Godhead in reverential devotion. Attraction and affection are two prominent symptoms of this stage. In this reverential devotional attitude, Pradyumna never talked to his father in a loud voice…”

Always in a very humble state of mind he was talking, discussing with Krishna. Do you have a good memory? No? Nevertheless try to remember this: whenever you raise your voice, you have lost your humility. Now we can continue.

 “In fact, he never unlocked the lips of his mouth, nor did he ever show his face filled with tears. He would always glance only at the lotus feet of his father.”

You see? The sons in the 21st century would hardly be able to accomplish this – always have their eyes in tears when they meet their father. And be so humble that they fix their vision only on the lotus feet of their dear father. Dear fellow brothers, have you ever tried that with your fathers? No? You’ve got some good memory? Remember this: try it at least once in a lifetime. Because you will also become a senior, father, and it is very nice when the son says to the father: “Thank you, my father! You have done a good job!” This is like a compensation for all the stupidity that we have committed against our fathers. At least give something, at least a few words in exchange.

Now we discuss humility. And from this relationship to Krishna as a father we should learn this humble kind of humility. But many times we misunderstand humility and either we imitate humility, or – as we many times discussed – instead of constructive humility we have a destructive humility. Constructive humility will elevate your soul; destructive humility will bring you down. You mentioned that we are very insignificant. At the same time you are very unique, you are like precious stones! It is said that the feeling of guilt it’s a destructive feeling, but when you remorse your sins – it’s elevating. Always try to differentiate between these two. The feeling of guilt is destructive, while this real repentance is constructive.

And just imagine if somebody tries to behave to you in such a way – in this very humiliating humility. Just imagine your friend, or your spiritual brother, or your son always at this state of mind that was given here: never looking you in the eyes, always in tears, and always staying there in a very humble state of mind. It’s an uneasy feeling. So, the next paragraph will tell us something about this.

“The affection that Krishna has for His devotees was expressed by Him when He asked Pradyumna not to feel so bashful before Him. He addressed Pradyumna thus: “My dear boy, just give up your feeling of inferiority…”

Don’t underestimate yourself! Destructive humility means you underestimate yourself. Of course, we should not overestimate ourselves either, because for sure it’s not called humility. But if you underestimate yourself it might be an inverted form of pride. So, don’t underestimate yourself! And then it is said: “….do not hang your neck”.

Sometimes we have to bow down our head. If we look at our shortcomings, there is not so much to do than repenting. Still, we have to be positive even about our mistakes. Shrila Prabhupad used to say that: “Failure is the column of success”. Yet please, don’t build a colonnade in your home, but be positive about your mistakes even – they help you to understand what not to do.

“Just talk with Me in a clear voice, and do not shed tears.”

‘Oh, stop this crying all the time’. Sometimes Krishna is fed up with these beautiful expressions of humility. ‘Stop, my dear! I want to talk to you! I need something from you. Don’t stay there like a frozen angel.’ And then He says: “You may look straight at Me, and you may place your hands on My body without any hesitation.”[1]

So, what can we say? If there is such an invitation from God, if there is such an invitation from your father, if there is such an invitation from your spiritual master, from your brother, from your superiors – what can you do? We can only say “yes”. Because devotion is an exchange of love. I think this is a beautiful, beautiful instruction about constructive humility. Of course we should know our position. But if there is an invitation to dance, why we should not join? If there is a divine invitation you should join, irrespective of your shortcomings.

The destructive humility we can say more or less is cultivated in the Middle East, it is coming from the Middle East. But the constructive humility comes from the Far East. For example Arjuna, he was a fighter. Can we consider his fight to be an expression of humility? What do you think? Very much. Although this is not a humble act to fight, to win, to kill and this and that – it’s not humility in the material sense. But as he was fully under the control and the instruction of Divinity: “Fight for the truth!” and then he agreed; it was a complete and perfect example of humility. Because first Arjuna was full of questions; and more – he had some doubts also. But at the end how was that? After Krishna convinced him – no questions, no doubts. Sometimes it happens that we have questions, but we should never have doubts.

So, please remember these examples and be positive in your humility. Be constructive in your humility. Why constructive humility is necessary? Because without expressing our humility we cannot learn. If you think that you know everything, who can tell you any good advice? So, in order to be able to grab something we have to humbly express our shortcomings, humbly express our need to be instructed. The willingness to learn – this is a real fruit of humility. And how to acquire this humility? With self control, because self control will make you strong and will also make you humble, happy, satisfied.

 

(to be continued)

 

 

[1] “The Nectar of devotion”, 40

 



angel

(продолжение с предыдущей пятницы) 

Чтобы дать пример что означает смиренное отношение к Верховному Богу Кришне, прочтем маленькую часть из „Нектара преданности”.

„Относиться к Кришне как высшестоящему называется почтительное отношение, а когда в добавок к этому преданный чувствует, что Кришна это его защитник, его трансцендентальная любовь к Кришне нарастает и сочетание этих чувств называется почтительная преданность. Когда эта неуклонная почтительная преданность возрастет еще больше, она называется любовь к Богу в почтительной преданности. Притяжение и привязанность это два отличительных симптома этой степени. В подобном почтительном отношении преданности Прадюмна никогда не говорил со своим отцом громким голосом…”

Он всегда разговаривал с Кришной в очень смиренном состоянии ума. У вас хорошая память? Нет? Все таки, попытайтесь запомнить это: каждый раз, когда повысите голос, вы потеряли свое смирение. Теперь можем продолжить.

„В сущности, он никогда не открывал рот и даже не показывал свои глаза, наполненные слезами. Всегда смотрел только к лотосовым стопам своего отца.”

Видите? Сыновья в 21-вом веке вряд ли могли бы выполнить это – чтоб их глаза всегда были в слезах, когда увидят своего отца. И чтоб были так смиренны, чтоб постоянно держать свой взгляд на лотосовых стопах своего дорогого отца. Дорогие братья, вы пробовали когда нибудь это по отношении своих отцев? Нет? У вас хорошая память? Запомните это: попробуйте хоть раз в своей жизни. Потому что и вы станете отцами, а очень хорошо, когда сын скажет своему отцу: „Благодарю, отец! Ты сделал очень хорошее дело!” Это как компенсация за все глупости, которые мы совершили в отношении наших отцов. Дайте им хоть что-то, хотя бы несколько слов в замену.

Теперь мы говорим о смирении. И от этой связи с Кришной как с отцом нам надо научить этот скромный вид смирения. Но часто мы не понимаем что такое смирение и или его имитируем, или – как много раз обсуждали – вместо конструктивного смирения у нас разрушительное смирение. Созидательное смирение возвысит вашу душу; разрушительное смирение тянет вас вниз. Вы упоменули, что мы очень незначительные. В то же время вы уникальные, как драгоценные камни! Говорят, что чувство вины это разрушительное чувство, но когда вы каетесь за свои грехи – это возвышает. Всегда стремитесь разграничивать эти обе. Чувство вины разрушительно, в то время как настоящее покаяние конструктивно.

Только представьте себе чтоб кто-то пытался вести себя с вами таким образом – с таким унизительным смирением. Просто представьте себе своего друга, или своего духовного брата, или своего сына всегда в таком состоянии ума, какое дано здесь: никогда не смотрит вам в глаза, постоянно в слезах, всегда стоит со смиренным умом. Неловкое чувство. Следующий абзац нам говорит кое что об этом:

„Кришна выразил свою любовь к Своим преданными, когда попросил Прадюмну не быть таким стыдливым перед Ним. Он обратился к Прадюмне так: „Мой дорогой мальчик, оставь это чувство малоценности…

Не подценивай себя! Разрушительное смирение означает подценивать себя. Конечно, не следует и надценивать себя, потому что это наверняка нельзя назвать смирением. Но если вы подцениваете себя, это может быть перевернутой формой гордости. Поэтому не делайте этого! И потом сказано: „…перестань склонять голову.”

Иногда надо свести голову. Если посмотрим на свои недостатки, нам нечего поделать кроме как покаяться. Тем не менее надо относиться положительно даже к своим ошибкам. Шрила Прабхупада обычно говорил: „Неудача это колонна успеха”. Все таки, прошу вас, не стройте колоннаду у себя дома, но будьте позитивными даже и к своим ошибкам – они вам помагают понять что не надо делать.

„Просто говори со Мной ясным голосом и перестань лить слезы.”

„О, хватить плакать все время!” Иногда Кришна сыт по горло этими прекрасными выражениями смирения. „Хватит, Мой дорогой! Хочу разговаривать с тобой. Ты мне нужен. Не стой как замерзший ангел.” И после этого Он говорит: „Можешь смотреть Мне прямо в лицо и косаться Моего тела руками без никакого колебания.”[1]

И так, что можем сказать? Если получите такое приглашение от Бога, если получите такое приглашение от своего отца, если получите такое приглашение от своего духовного учителя, от своего брата, от высшестоящих – что можете сделать? Можем единственно сказать „да”. Потому что преданность это обмен любви. Думаю, что это прекрасно, прекрасное наставление в созидательном смирении. Конечно, надо знать свое място. Но если есть приглашение танцевать, почему бы нам не присоединиться? Если есть божественное приглашение, надо присоединиться, независимо от своих недостатков.

Вредное смирение можем сказать, что более или мене приходит с Ближнего Востока. Но созидательное смирение пришло с Дальнего Востока. Например Арджуна – он был бойцом. Можем ли считать, что его борьба выражает смирение? Как вы думаете? Очень даже! Хотя это и не смиренное действие сражаться, побеждать, убивать и т.д. – это не смирение в материальном смысле. Но так как он вполне выполнял наказ свыше: „Сражайся за правду!” с чем он согласился, это был полный и совершенный пример смирения. Потому что сначала Арджуна был полон вопросов, даже больше –сомнениями. Но что произошло наконец? После того как Кришна убедил его не было вопросов и не было сомнений. Иногда бывает у нас есть вопросы, но никогда не должно быть сомнений.

Поэтому прошу вас, помните эти примеры и будьте позитивными в своем смирении. Будьте созидательными в своем смирении. Зачем необходимо созидательное смирение? Потому что без смирения, мы не можем учиться. Если ты думаешь, что знаешь все, кто может дать тебе хороший совет? Так что, чтобы мы могли воспринять что-то, надо смиренно показать свои недостатки, смиренно выразить свою потребность в напутствиях. Готовность учиться – это настоящий плод смирения. А как приобрести такое смирение? Через самообладание, потому что самообладание сделает вас сильными, а сделает вас и смиренными, счастливыми, удовлетворенными.

 

(продолжение следует)

 

 

 

 

 

[1] „Нектар преданности”, 40



Radhika&Krishna

(az előző hétfő folytatása)

Azt mondják, hogy Krsna Magával játszik Gólóka Vrndávanban, ahol csupán három személyiség létezik: Krsna, Balarám és Rádhá. Minden, és mindenki más Rajtuk keresztül nyilvánul meg. Ki az első? Krsna az első, az Ő teremtő ereje Balarám és a kreatív energiája Rádhárání. Mindenki más a spirituális égbolton Rajtuk keresztül érkezik. Gópák, gópík és mindenki más csak ezeknek az elsődleges energiáknak a további megnyilvánulása.

Nemrégiben valaki megemlítette: „Ha az emberi lényekre nézek, az jut eszembe, hogy mivel ők Isten teremtményei, talán Krsna hibát követett el.” De ne feledkezzünk meg arról, hogy ez csak egy anyagi visszatükröződés. Az első teremtés tökéletes. Nem egyszerűen tökéletes, hanem bámulatos, még Isten számára is!

Hiszen, tudjátok, az első energia, Balarám, a teremtő energia – szép, ám ellenőrzés alatt áll. A férfi tulajdonság az engedelmesség – rendelkezésre bocsát mindent, amely az isteni kedvtelésekhez nélkülözhetetlen: a hátteret, a szolgálat minden eszközét, a talajt – ezek mind-mind Balarámnak, a teremtő erőnek a kiterjedései. Tehát amikor Krsna, az ottani legfelsőbb tudatosság, Vászudév Krsna ebben a legelső teremtő erőben, Balarámban nyilvánult meg, ők jó barátok voltak, mert Balarám nagyon is készen állt Krsnát sokféle módon szolgálni. Ám ez nem volt különleges Krsna számára, ezért egy másik energiáját is megnyilvánította: a kreatív energiát, amely Srímatí Rádhárání. És ezzel elkezdődött a csoda, mert ez az energia sokkal erőteljesebbé kezdett válni, mint Krsna maga. Ezután Krsna így szólt: „Végül valami, az én számomra is bámulatos született! Eddig azt hittem, hogy mindent tudok, most azonban létezik egy titok, amelyet én sem tudok megérteni. A nőknek megvan ez a tulajdonságuk: titokzatosak, és képtelenség megérteni őket. Tehát azok, akik 78%-ban rendelkeznek a Legfelsőbb Úr, Krsna tulajdonságaival – őket szintén elvarázsolja a Legfelesőbb eme bámulatos alkotása: a női nem. ’Végre valami, ami bámulatba ejt! Végre valami, amit soha nem fogunk megérteni! Eddig ez annyira könnyű volt – de unalmas. Végül itt van valami csodálatra méltó!”

Jamuná: Mahárádzs, sosem hallottam még ilyen dicsőítést, erre várok huszonnégy éve!

Szvámí Tírtha: Látod, keményen dolgozom. De ez itt most nem a poénok helye, elsősorban ez nem egy vicc. Hiszen megvan benne a szépség – és az is, hogy valami Isten képességein is túlmutat. Hát nem gyönyörű, hogy az ő mindenhatóságát és mindentudását korlátozza valami, és hogy van valamilyen titok, amelyet Ő nem ismer? Ilyen dinamikus Isten-koncepció – hogy még Ő is kutat valami után! Az ilyen Istent nem tudjuk megismerni, csupán imádni tudjuk! Ezért a legnagyobb titok a bhaktiban van elrejtve – nem pusztán a felszabadulásban rejlik, hiszen ezen az úton a kedvtelések részesévé válhatsz…

Giridhárí: Gurudév, van valami, amit végképp nem értek….

Szvámí Tírtha: Ó, számomra sok-sok dolog érhetetlen.

Giridhárí: Ez egyik a sok közül. Tényleg igaz, hogy a Legfelsőbb Úr nem képes megérteni a saját teremtményeinek egyikét – a hölgyeket – avagy csupán színleli, a saját és a hölgyek örömének kedvéért?

Szvámí Tírtha: Ó, ez egy nagyon szép, raszikus kérdés. Hiszen végső soron minden játék – tényleg az, a legvégső síkon. Ezért lílá – ’játék’, vagy ’kedvtelés’ a neve. Ez nem a világi erkölcs, a karma vagy miegymás szabályai szerint történik, ez még a ti spirituális koncepciótokon is túlmutat. Ez egy olyan terület, amelyről még spekulatív információval sem rendelkezünk, és ti is csak néhány utalást fogtok találni- írásos formában vagy a sistácsárában, a szájhagyományban. Éppen ezért az egyetlen információs forrás és hivatkozási alap a nagy szentjeink megvalósítása. A tanítóink leírják ezeket az ún. isteni „hiányosságokat” – hogy Krsna mindenhatósága és mindentudása milyen módon korlátozott. Nagyon is közel áll az istenkáromláshoz azt gondolni, hogy Isten rossz vagy, hogy nem teljes, így igaz. Tehát ez egy nagyon érzékeny terület. Ám ha alázatos elmével közelítjük meg, akkor közelebb juthatunk ehhez a gyönyörű koncepcióhoz. Nem arról van szó, hogy Krsna korlátozott, hanem, hogy olyannyira hatalmas, hogy képes létre hozni valami olyasmit, amely még a saját megértésén is túlmutat. Ez tehát nem hiba, ez művészet! És ez annyira gyönyörű! Egy ennyire dinamikus Istenkoncepció! A mi Krsnánk nem egy fagyott Abszolút, hanem egy élő Isten! És talán tréfát űz Srímatí Rádháráníval, nem tudom. De még ha tetteti is a nem-megértést, azért teszi, mert Rádhárání sokkal hatalmasabb. Krsna képes volt valami Nálánál is hatalmasabbat teremteni – ha ragaszkodunk ahhoz a nagyon is megkövesedett és régi koncepcióhoz, hogy Krsna az Istenség Legfelsőbb Személyisége. Talán ezt kellene felcserélnünk azzal a dinamikus koncepcióval, mely szerint Srímati Rádhárání az Istennőség Legfelsőbb Személyisége.

Giridhárí: Ez zavarba ejtő!

Szvámí Tírtha: De légy szíves kezeljétek ezt nagyon magasrendűként! Ez nem olyasmi, amit zsebre tehetünk. Ezért próbáljátok meg tisztelni, és szépen ápolni a préma-bhaktit. Néha annyira magas a perspektíva, hogy majdnem elájulunk. púdzsála rágapatha gaurava bángé[1] – ami annyira magas, azt úgy kell imádnunk, hogy a fejünk fölé helyezzük.

[1] Bhaktisziddhánta Szaraszvatí dala

 



Radhika&Krishna

(continues from the previous Monday)

It is said that Krishna is playing with Himself in Goloka Vrindavana. In Goloka Vrindavana there are only three personalities – Krishna, Balaram and Radha. Everything and everybody else is manifested through Them. Who is the first? Krishna is the first. His productive power is Balaram and His creative power is Radharani. Everybody else in the spiritual sky is coming through Them. Gopas, gopis and everyone else is just further manifestations of these prime energies.

Just recently somebody mentioned: “If I look at the human beings I think, as they are creations of God, maybe He made a mistake?” But don’t forget that this is only a material reflection. The first creation is perfect. And not simply perfect, but amazing, even for God! Because you know, the first energy, Balaram, the productive power – it’s nice, but it’s under control. The male character is obedient – providing everything that is necessary for the divine lila: the background, all the articles of service, the soil – it’s all emanations of Balaram, productive power. So, when Krishna, Vasudeva Krishna, the supreme consciousness there, manifested this first productive power, Balaram, They were good friends, because Balaram is very much ready to serve Krishna in many ways. But it was not amazing for Krishna. Therefore He manifested another power – the creative power, which is Shrimati Radharani. And now the magic started. Because that power started to be more powerful than God Himself. Then Krishna said: “Finally something amazing for Me! So far I knew everything, but now here is a secret for Me I cannot understand.” Ladies have this character – secret and impossible to understand. So those, who share 78 percent of the Supreme Lord Krishna’s qualities, they are also amazed by this magical creation of the Supreme – female gender. ‘Finally something amazes us! Finally something that we will never understand! So far it was so easy – but boring. Finally here is something to admire!’

Yamuna: Maharaj, I’ve never heard such a glorification! I waited 24 years for this.

Swami Tirtha: You see I’m working hard. But this is not only a joke. Primarily this is not a joke. Because there is beauty in this – that something is beyond the capacity of God. Isn’t that beautiful that His omnipotence and omniscience is limited by something, that there is some secret that He does not know? Such a dynamic concept of God – that He is also searching for something! Such a God we cannot know, we can only worship! Therefore the greatest secret is hidden there, in bhakti – not in simple liberation. Because in this way you can enter these lilas.

Giridhari: Gurudev, there is something I really cannot understand…

Swami Tirtha: Ah, for me there are many things that I don’t understand.

Giridhari: This is one of the many. Is it really like this that the Supreme Lord cannot understand one of His creations – the ladies – or He is just pretending, for His own and their pleasure?

Swami Tirtha: Ah, this is a nice, rasic question. Because ultimately everything is a game – really, on the ultimate platform. Therefore it is called lila – “game” or “pastime”. It is not according to the rules of worldly morals, karma or whatever; it is beyond even your spiritual concepts. This is such a high realm from where we have no speculative information. And very few hints you will find – in written forms or in the shishtachar, the oral tradition. Therefore the only source for reference and information are the realizations of our great saints. Our teachers describe these, so to say “shortcomings” of God – in what way Krishna’s omnipotence and omniscience are limited. Which is very close to blasphemy, right – to think that God is wrong or that He is not complete. So this is a very sensitive topic. But if we approach in a humble state of mind, then we can come closer to this beautiful concept. It is not that Krishna is limited, but He is so powerful, that He can manifest something that is beyond His understanding. So this is not a mistake, this is an art! And this is very beautiful! Such a dynamic concept of God! Our Krishna is not a frozen Absolute. He is a living God! And maybe He is playing a joke with Shrimati Radharani, I don’t know. But even if He poses as not understanding, He does it because She is more powerful. Krishna was able to create something more powerful than Himself – if we stick to this very stale and very old conception that Krishna is the Supreme Personality of Godhead. Maybe we should substitute that with the dynamic concept that Shrimati Radharani is the Supreme Personality of Goddess.

Giridhari: This is embarrassing!

Swami Tirtha: But please, take this as something very high. It is not something that we can put into our pockets. Therefore try to worship and cultivate prema-bhakti very nicely. Sometimes the perspective is so high that we almost faint. Pujala raga-patha gaurava-bhange – whatever is very high, we should worship by putting it over our head.

 



Radhika&Krishna

(продължава от предишния понеделник)

Казва се, че Кришна си играе със самия себе си в Голока Вриндавана. В Голока Вриндавана има само три личности – Кришна, Баларам и Радха. Всичко друго и всички други се проявяват чрез Тях. Кой е първият? Кришна е първият. Неговата продуктивна енергия е Баларам, а креативната Му енергия е Радхарани. Всички останали в духовното небе идват чрез Тях. Гопалите, гопите и всички други са просто следващи проявления на тези първоначални енергии.

Наскоро някой спомена: „Като гледам хората си мисля, понеже те са Божии творения, че Той май е сгрешил?” Но не забравяйте, че това е само материално отражение. Изначалното творение е съвършено. И не просто съвършено, а поразително, дори и за Бога! Защото първата енергия е Баларам, продуктивната сила – това е нещо много хубаво, но се намира под контрол. Мъжкият характер е покорен – осигурява всичко необходимо за божествената лила: обстановката, всички предмети за служене, земята – всичко това е еманация на Баларам, продуктивната сила. Така че когато Васудева Кришна, върховното съзнание, проявил тази първа продуктивна сила, Баларам, Те станали добри приятели, тъй като Баларам винаги е готов да служи на Кришна по множество начини. Но това не носило смайване на Кришна. Затова Той проявил друга енергия – креативната енергия, която е Шримати Радхарани. И ето че магията започнала. Защото тази сила станала по-силна от самия Бог. Тогава Кришна казал: „Най-сетне нещо, което Ме удивява! Досега знаех всичко, но тук има тайна, която не разбирам.” Дамите имат такъв нрав – тайнствен и невъзможен за разбиране. И тези, които споделят 78 процента от качествата на Върховния Бог Кришна също са удивени от това дивно Божие творение – женския пол. „Най-сетне нещо поразително! Най-сетне нещо, което никога няма да разберем! Досега беше толкова лесно – обаче скучно. Най-накрая има нещо, което да ни възхищава!”

Ямуна: Махарадж, никога не съм чувала подобна възхвала! 24 години съм чакала това.

Свами Тиртха: Виждаш ли, старая се. Но това не е просто шега. На първо място не е шега. Защото има красота в това – че нещо е отвъд капацитета на Бога. Не е ли прекрасно, че Неговото всезнание и всемогъщество са ограничени от нещо, че има някаква тайна, която дори Той не знае? Такова динамично разбиране за Бога – че Той също търси нещо! Подобен Бог не може да бъде опознат, може да бъде единствено обожаван! Затова най-великата тайна е скрита тук, в бхакти – не в обикновеното освобождение. Защото по този начин можете да влезете в тези забавления.

Гиридхари: Гурудев, има едно нещо, което наистина не мога да разбера…

Свами Тиртха: О, аз много неща не разбирам.

Гиридхари: Едно от многото. Наистина ли Върховният Бог не може да разбере едно от Своите творения – жените – или просто се преструва, за собствено и за тяхно удоволствие?

Свами Тиртха: О, това е хубав раса въпрос. Защото в крайна сметка всичко е игра – на най-висшето ниво. Затова и се нарича лила „игра” или „забавление”. То не е нещо съответстващо на правилата на светския морал, на карма или на каквото и да е; то е дори отвъд духовните ви разбирания. Това е такава висша сфера, откъдето нямаме никаква умозрителна информация. Съвсем леки загатвания ще намерите в писмена форма или в шиштачар, устното предаване. Така че единственият източник за справка и информация са реализациите на великите светци. Нашите учители описват тези така наречени „недостатъци” на Бога – по какъв начин всезнанието и всемогъществото на Кришна са ограничени. Което е съвсем близо до богохулство, нали – да си мислиш, че Богът греши или че не е съвършен. Така че това е много докачлива тема. Но ако подхождаме към нея в смирено състояние на ума, можем да се доближим повече до тази красива концепция. Не че Кришна е ограничен, но Той е толкова могъщ, че може да прояви нещо, което е отвъд разбирането Му. Така че това не е грешка, това е изкуство! И е много красиво! Такава динамична концепция за Господ! Нашият Кришна не е един замръзнал Абсолют. Той е жив Бог! И може и просто да се шегува с Шримати Радхарани, не знам. Но дори и само да се преструва, че не разбира, Той го прави защото Тя е по-силна. Кришна е съумял да сътвори нещо по-могъщо от самия себе си – ако въобще се придържаме към тази толкова остаряла и банална концепция, че Кришна е Върховният Бог. Може би трябва да я заменим с динамичното разбиране, че Шримати Радхарани е Върховната Богиня.

Гиридхари: Това е слисващо!

Свами Тиртха: Но моля ви, приемайте го като нещо много висше. То не е нещо, което можем да сложим в джоба си. Затова стремете се да обожавате и да култивирате према-бхакти. Понякога перспективата е толкова висока, че почти припадаме. Пуджала рага-патха гаурава-бханге – онова, което е твърде възвишено, трябва да го почитаме, поставяйки го над главите си.

 

 



humility

Я уверен, что вы чувствуете насколько совместное воспевание имен Бога помагает нам поднять наше сознание. Оно автоматически приводит нас к духовному состоянию сознания. Поэтому было бы очень хорошо если бы мы могли повторять святых имен постоянно, двадцать четыре часов в день, потому что тогда мы бы могли поддерживать такое сознание. Я не знаю как у вас, но я не могу делать этого. По этой причине надо следовать совету философии и стремиться поддерживать это очищенное состояние ума через некоторые другие практики. Было предложено, что практикуя шаранагати, иными словами принимая приют у Бога, можем сохранить это настроение посвященности. В эти дни мы рассматриваем разные элементы или разные ступени этого процесса посвященности, чтобы мы могли поддерживать постоянно это божественное сознание. Мы расмотрели подготвительные этапы отдачи: избегать то, что неблагоприятно для духовных практик и следовать благоприятное для них. Это здравый смысл – если хотите постичь какие-то цели, делайте что хорошо для этих целей и избегайте нехорошее. Это как вход к процессу шаранагати. Потом следующие две это требования к практикующим – что надо делать. Эти две практики: смирение и посвящение себя. Из двух, сегодня рассмотрим смирение. Совсем смиренно я попытаюсь повторить то, что я слышал на эту тему.

Но сначала, прошу вас, помогите мне найти некоторые синонимы смирению. Или дайте мне значения – как вы думаете, что такое смирение?

Гиридхари: Сознание, что мы бесконечно маленькие и незначительные и ничего не зависит от нас.

Другие коментарии: Скромность. Умиротворение. Ответственность. Принятие. Терпение. Любовь к ближнему.

Свами Тиртха: Это совсем практическое приложение. Вы дали столько разных аспектов смирения. В духовных практиках это очень важная тема. Поэтому в наши дни вы не слишком много слышите об этом в повседневной жизни. Потому что люди обычно хотят успеть или сделать карьеру, а обычно путь к этим целям не проходит через смирение. Так что если поступаете смиренно, можете ожидать, что вами злоупотребят. Но не беспокойтесь – те, которые теряют, выиграют. Кто теряет, тот выиграет. Иногда кажется, что если ведете себя смиренно, другие вас победят, но Кришна уверяет вас в „Бхагавад Гите”: „Можешь дерзко заявить, что Мой преданный никогда не погибнет”.[1]

Если хотим найти или проанализировать, что это такое смирение, тогда надо понять, что оно может быть практиковано в служении к преданным. Если служим преданным, надо знать, что практикуем смирение. Смирение как практика это священное действие. Оно очень близко к нашей изначальной природе. Всущности, смирение каким-то образом находится вне материальных способностей. Как вы упомянули, для него необходимы принятие и толерантность, и терпение, и уважение к другим людям, и осознание нашей собственной незначительности.

 

(продолжение следует)

 

[1] „Бхагавад Гита”, 9.31

 



humility

I am sure that you feel how much the congregational chanting of God’s names help us to elevate our consciousness. It automatically brings us to a spiritual state of consciousness. Therefore it would be very nice if we could chant the holy names permanently, twenty four hours per day, because then we would be able to maintain this consciousness. I don’t know how it is with you, but with me – I cannot do that. Therefore we should follow the advice of philosophy, trying to maintain that purified state of mind by certain other practices. And it was suggested that by practicing sharanagati, or taking shelter at the Supreme Lord, we can maintain this dedicated mood. These days we examine the different elements or the different steps of this process of dedication, so that we can maintain this divine consciousness permanently. We examined the preliminary stages of surrender: avoid what is unfavorable to your spiritual practices and follow what is favorable. It’s common sense – if you want to achieve some goals, do what is good for these goals and avoid what is not good. This is like the entrance to the process of sharanagati. Then the second two are the requirements for the practitioners – what we should do. These two practices are humility and dedication of the self. From these two today we shall take the humility. With all my humility I will try to repeat what I have learned about this topic.

But first of all, please help me to find some synonyms to humility. Or give me some meanings, how do you feel, what do you think is humility?

Giridhari: The consciousness that we are infinitely small and insignificant and nothing depends on us.

Other comments: Modesty. Peace. Responsibility. Acceptance. Patience. Love towards the fellow human being.

Swami Tirtha: This is some very practical application. So, you have given so many different aspects of humility. In the spiritual practices this is a very important topic. Therefore these days you don’t hear too much about it in the everyday life. Because usually people want to make a success story or career and usually the way to these goals is not through humility. So, if you act in a humble way, you can expect that you will be misused. But don’t worry, those who lose will win. The losers are the winners. Sometimes it looks like if you act humbly, then others will overcome you, but Krishna assures you in the Bhagavad Gita that “Declare it boldly: My devotee is never lost”.[1]

If we want to find or analyze what is humility, then we should know that it can be practiced by service to the devotees. If we serve the devotees then we should know that we practice humility. Humility as a practice is a sacred act. It is very close to our original nature. And actually this humility is somehow beyond material capacities. As you mentioned, acceptance and tolerance, and patience, and respect to fellow human beings and the knowledge of our insignificant nature are necessary for humility.

 

(to be continued)

 

[1] Bhagavad Gita, 9.31



humility

Сигурен съм, че чувствате колко много съвместното възпяване на Божиите имена ни помага да извисим съзнанието си. То автоматично ни довежда в духовно състояние на съзнанието. Затова би било много хубаво ако можехме да повтаряме светите имена постоянно, по двадесет и четири часа на ден, защото тогава бихме могли да запазваме такова съзнание. Не знам как е при вас, но аз не мога да правя това. По тази причина трябва да следваме съвета на философията и да се стремим да поддържаме това пречистено състояние на ума чрез някои други практики. Бе препоръчано, че практикувайки шаранагати, с други думи приемайки подслон у Бога, можем да съхраним това настроение на посветеност. Тези дни изследваме различните елементи или различните стъпала на този процес на посветеност, за да съумеем да поддържаме постоянно това божествено съзнание. Разгледахме подготвителните степени на отдадеността: да се избягва онова, което е неблагоприятно за духовните практики и да се следва благоприятното за тях. Това е здрав разум – ако искате да постигнете някакви цели, правете каквото е добро за тези цели и избягвайте недоброто. Това е като входът към процеса шаранагати. После следващите две са изискванията към практикуващите – какво трябва да правим. Тези две практики са смирение и себепосветеност. От двете, днес ще разгледаме смирението. С цялото си смирение ще се опитам да повторя онова, което съм чувал по тази тема.

Но най-напред, моля ви, помогнете ми да намеря някои синоними на смирение. Или ми дайте значения – какво според вас мислите, че е смирението?

Гиридхари: Съзнанието, че сме безкрайно малки и незначителни и нищо не зависи от нас.

Други коментари: Скромност. Умиротворение. Отговорност. Приемане. Търпение. Любов към ближния.

Свами Тиртха: Това е съвсем практическо приложение. Дадохте толкова много различни аспекти на смирението. В духовните практики то е много важна тема. Затова в наши дни не чувате кой знае колко за него в ежедневието. Защото хората обикновено искат да успеят или да направят кариера, а обичайно пътят към тези цели не минава през смирението. Така че ако постъпвате смирено, може да очаквате, че с вас ще злоупотребят. Но не се тревожете – тези, които губят, ще спечелят. Губещите са победители. Понякога изглежда, че ако се държите смирено, другите ще ви победят, но Кришна ви уверява в „Бхагавад Гита”: „Можеш дръзко да заявиш, че Моят предан никога не погива”.[1]

Ако искаме да открием или анализираме какво е смирението, тогава трябва да разберем, че то може да бъде практикувано в служене към преданите. Щом служим на преданите, трябва да знаем, че упражняваме смирение. Смирението като практика е свещенодействие. То е много близко до нашата изначална природа. Всъщност, смирението по някакъв начин е отвъд материалните способности. Както споменахте, за него са необходими приемане и толерантност, и търпение, и уважение към братята човеци, и съзнаване на собствената ни незначителност.

 

(следва продължение)

 

[1] „Бхагавад Гита”, 9.31