Category RSS

Calendar

February 2017
M T W T F S S
« Jan   Mar »
 12345
6789101112
13141516171819
20212223242526
2728  



Archive for February, 2017

eye to eye

(az előző pénteki rész folytatása)

 

A következő pont „Ne add át magad a bánatnak vagy depressziónak”. Ne add át magad annak. Kerüld el, nem kedvező a gyakorlataidban. Az előző tehát: „Ne becsüld túl magad”, most pedig „Ne becsüld alá magad”. Ugyanaz az egoizmus a másik végletben. Én vagyok a legjobb szolgád’ vagy ’Én vagyok a legelesettebb szolga’ – ugyanaz az egoizmus: ’Legalább valamiben a legjobb vagyok!’ És ez tényleg megtörtént. Egyszer Sríla Prabhupád ellátogatott egy központba és látott egy bhaktát, akinek nem tudta a nevét és szolgálatát, ezért megkérdezte: „Ki vagy te, kedvesem?” ő pedig így válaszolt: „Óh Prabhupád, én vagyok a legjelentéktelenebb szolgát”. De Prabhupád ránézett és így szólt: „Sajnálom, de nem vagy a „leg”, semmilyen értelemben”. Ha tehát fel- vagy lebecsülöd magad, az nem helyes. Ne add át magad a bánatnak, ne hidd azt, hogy képtelen vagy elérni a célt.

Aztán a következő pont „Ne imádd vagy mellőzd a félisteneket”. Ez azt jelenti, hogy tiszteld mások hitét és tradícióját. És hozzátesz valami nagyon fontosat: „Ne kritizálj másokat”. Ez különösképpen igaz Indiában. Ne kritizáld, amit nem értesz. Ha Indiába mész, ez az első pont, amit meg kell jegyezned: „Ne kritizáld, amint nem értesz”.  És akkor nem követsz el aparádhot. Miért kell kerülnünk mások kritizálását? Mert az elménknek van egy mindent befogadó természete – oly módon, hogy ha mások hibáin rágódsz, azok behatolnak a te rendszeredbe. És még ha nem is fordítasz túl sok figyelmet a kritizálásra, mások hibái nem segítenek minket. Ne kritizálj tehát. Ugyanakkor a Krsna tudatosság egy nagyon praktikus definíciója, hogy elkülöníted magad az ostobaságtól. Elkülönülni tehát az ostobaságtól, az nem egyenlő a kritizálással. Tiszta? Tudjátok követni?

A következő pont azt mondja: „Ne hallgasd Visnu, vagy a vaisnavák kritizálását”. Ne hallgasd tehát ha valaki rosszat mond Visnura vagy a vaisnavákra. Különböző folyamatokkal tudod ezt elkerülni, nem fogom megemlíteni az erőszakos formákat. De van erőszak-nélküli módszer is: Menj el! Menj onnan! ’Elnézést, de elfoglalt vagyok. Vannak még eldzsapázni való köreim. Bocsánat! Nincs időm erre.’ Elmondjam a finoman erőszakos módszert? Legyen mindig egy laddu a zsebedben, és amint valaki kritizálásba kezd, betömöd a száját praszádammal, és így abba hagyja. Az erőszakosabb módszereket itt most nem említem.

Az utolsó pont azt mondja: „Ne hallgass, vagy olvass világi történeteket”. Mindez grámja-kathának számít. Falusi kathá, buta dolog. Mindig ugyanaz történik – ugyanazok a problémák, ugyanazok a téves megoldások, amit az emberek kitalálnak, és mindig csak ugyanaz. Nincs új a nap alatt. Az emberek limitálva vannak érzelmeik által, tudásuk által, gyakorlataik által. Néhányan sírnak, mert nincs férjük, mások pedig azért, mert van férjük. Valaki azért sír mert nincs munkája, más azért, mert van. A grámja-kathának sosincs vége. A világi dolgok helyett, fókuszáljunk inkább a lelki dolgokra. És mi a legkedveltebb téma a világi szinten? A szerelmi kapcsolatok. A legtöbb ember, gyakorlatilag mindenki, azt gondolja, hogy a legjobb történet „Rómeó és Júlia”. Nem, a legjobb történet „Rádhá és Sjám”! Az ő szerelmi történetük örök. Mi történt Rómeóval és Júliával? Mindketten meghaltak! De mi történik Rádhával és Sjámmal? Sosincs vége. A jelentéktelent tehát helyettesítsük valami magasabbal. A világi kapcsolatok, valami magasabb tükröződései, hamis tükröződések. Minden elmúlik, ne feledjétek. Ne foglaljátok tehát el magatokat a végessel, hanem fókuszáljatok egyre jobban a lelkire, az istenire.

És végül a tizedeik kerülendő gyakorlat, azt mondja: „Ne okozz gondod egyetlen élőlénynek sem, sem szavakkal, sem gondolatban, sem tettekkel”. Ha tehát kedvező módon akarjuk ápolni lelki gyakorlatainkat, meg kell próbálnunk elkerülni mindezen hibákat.

Mandzsárí kérdése: Azt mondtad, hogy a tízedik ajánlás, hogy ne okozzunk gondot egyetlen élőlénynek sem, sem szavakkal, sem gondolatban, sem tettekkel.  De az anyagi szférában ez akaratunk ellenére megtörténik. Van valami mód arra, hogy legalább finomabban csináljuk, hogy legalább ne csináljuk jobban, mint amennyire tényleg muszáj?

Szvámí Tírtha: Osztozva ezen az életen a Föld bolygón, kénytelenek vagyunk másokkal társulni, összekerültünk minden pozitív és negatív aspektussal. De minél inkább megtisztulunk, annál kevesebb gondot okozunk. Van egy nagyon magas elvárás a Gítában, ahol Krsna azt mondja „A teljesen megtisztult lélek mindenkit szeret és őt is mindenki szereti [1] Az első részét már láttam, de másodikat még nem. Láttam már olyan személyeket, akik rendelkeznek ezzel a nagyon pozitív, szeretetteljes hozzáállással minden körülöttük lévő felé, de még nekik is vannak ellenfeleik és kritikusaik. Nagyon nehéz tehát eljutni arra a szintre. De minél jobban megtisztulunk, annál kevesebb gondot okozunk. El kell foglalnunk tehát magunkat a pozitív szolgálatban és akkor a hibák, vagy hiányosságok automatikusan eltűnnek.

És tudjátok, a rendszer néha nagyon érzékeny. Volt egy történet – sajnos nem emlékszem pontosan hogyan volt – de valaki nagyon vidáman elmélkedett Krsnán. Amikor Krsna játszott, olyan szép tulajdonságát mutatta, hogy az illető nevetni kezdett. És miközben nevetett, kint az utcán volt egy rokkant bhakta. És azt gondolta: ’Hé, valaki rajtam nevet, a problémámon.’ A másik meditációja azonnal megtört, mert valakit megsértett érzelmei kifejezésével. És azonnal keresni kezdte: Óh, valami hibát követtem el. Mi lehet az?’ És nem talált rá magyarázatot, mert nem volt semmi hiba a környezetében. Végül oda fordult ehhez a rokkant személyhez, és megértette, hogy félreértés történ. Azt gondolta, hogy állapota miatt rajta nevetnek, holott nem ez volt a helyzet.

Annak érdekében tehát, hogy érzékenyek legyünk ilyen finom érzésekre, nagyon tisztának kell lennünk. Mi mást tehetnénk? Zengjük a köreinket, és végezzük szolgálatainkat, mert ez annyira megtisztít minket, hogy kevesebb hibát fogunk elkövetni. De Sríla Bhaktisziddhánta Szaraszvati Thákur mondta: „Oly sok hibát elkövettem ellenetek. Oly sokszor megsértettelek titeket. De csakis egy oka volt – hogy segítselek titeket, hogy még tudatosabbá váljatok az Úrról.” Ha tehát a feljebbvalóink úgymond gondot okoznak nekünk, annak jó oka van.

[1] Bhagavad-gítá 5.7

 



gopas-gopis

Question of Neli: In the Bible it’s said that humans are made according to the face of God. How is it according to vaishnava philosophy?

Swami Tirtha: Similar. The form of humans is very much similar to Krishna’s original form. Two hands, one head – very similar. But actually in another explanation it is said that this immanent, hiding, penetrating the whole universe aspect of God is present in the creation in different ways. Like the sun is the eye, the moon is the mind, the front side is religion, the back side is irreligion, the legs are the lower planets, the chest is like the middle planets, etc. The birds are the expression of His artistic power. And the humans are His residence. So, according to our understanding human form is very special. And here[1] it was also mentioned that “as the Ganges flows to the ocean, devotees can come to Me, because I reside in their hearts.” So, humans are like residence for the Supreme. It means – more is expected from humans than from any other living entities. Are you satisfied?

Neli: Yes, I like this answer. But this exactly is what bothers me – that we are made according to His face, because as I see what we are like, I am horrified what Him might be.

Swami Tirtha: Don’t worry, He can manage. The origin is perfect. The imprint is sometimes a little distorted, but don’t worry. Because we are co-partners in creating our bodily construction. So, generally the archetype of human form of life is created by Brahma, but from this big shopping centre you go and you choose what you want and you add your special desires. Therefore we can say that your body is your embodied thought. Our mistakes are not due to God. We also contribute with something to this system. But otherwise even the body is a miracle! How it works – it’s just incredible! So, don’t worry, the original is perfect. As this is only a material reflection here.

It’s a little difficult to understand in the Bible why it is said that God created men according to Their form – plural is used[2]. He created human beings as God, according to the original form as man and woman. How is it? It’s very difficult to understand. But if you know how the system really is, it’s very simple. Some are servants of Krishna like gopas, others are servants of Radharani like gopis. Very simple.

 

[1] Chaitanya Charitamrita, Madhya Lila 19.171 and Shrimad Bhagavatam 3.29.11

[2] Moses 1.26-27

 



gopas-gopis

Neli kérdése: A Bibliában az áll, hogy Isten a saját képére és hasonlatosságára teremtette az embereket. Hogy szerepel ez a vaisnava filozófiában?

Szvámí Tírtha: Hasonlóképpen. Az emberek formája nagyon hasonlatos Krsna eredeti formájához. Két kéz, egy fej – nagyon hasonló. Ám valójában egy másik magyarázat szerint az Istennek ez az immanens (benne rejlő), rejtőzködő, az egész univerzumba behatoló aspektusa különböző módokon van jelen a teremtésben. A nap olyan, mint a szem; a hold az elméhez hasonlatos, az elülső oldal olyan, mint a vallás és a hátsó oldal a vallástalansághoz hasonlatos, a lábak az alsó bolygókhoz, a mellkas a középső bolygókhoz hasonlatosak, és így tovább. A madarak az Ő művészi képességének kifejezői, az ember az Ő lakhelye. Tehát megértésünk szerint az emberi forma nagyon különleges, és itt volt megemlítve az is[1], hogy „ahogy Gangesz az óceánba ömlik, a tanítványok úgy jöhetnek Hozzám, hiszen a szívükben lakozom.” Tehát az emberek olyanok, mint a Legfelsőbb lakhelye. Ez azt jelenti, hogy több az elvárás az emberi lények felé, mint más élőlények felé. Elégedettek vagytok?

Neli: Igen, tetszik ez a válasz. Mégis ami egész pontosan zavar engem, az az, hogy minket a saját képmására teremtett. Hiszen amikor látom, hogy mi milyenek is vagyunk, elborzadok attól, vajon Ő milyen lehet.

Szvámí Tírtha: Ne aggódjatok, Krsna tudja ezt kezelni – az eredet tökéletes. A lenyomat néha kissé torz, de ne aggódjatok! Hiszen mi is közreműködünk testfelépítésünk kialakításában. Tehát az emberi forma archetípusát általánosságban Brahmá teremti, de ebből a nagy bevásárlóközpontból ti választjátok ki, amit ti szeretnétek, és ezt ti adjátok hozzá a ti különleges vágyaitokat. Ezért mondhatjuk azt, hogy a test egy testet öltött gondolat. Hibáink nem a Jóistentől erednek, mi is hozzáteszünk valamit ehhez a rendszerhez! Másrészt még a test is egy külön csoda – ahogy működik, éppenséggel hihetetlen! Tehát ne aggódjatok, az eredeti tökéletes, amit itt látunk, csupán egy anyagi visszatükröződés.

A Bibliában kicsit nehéz megérteni, miért is van az benne, hogy az Isten teremtette az embert az Ő képükre[2] – többes számot használ. Istenként megteremtette az emberi lényeket, eredeti formájuk szerint férfinak és nőnek. Hogy is van ez? Nagyon nehéz megérteni. Ám ha tudjátok, milyen is a rendszer valójában, nagyon is egyszerű. Néhányan gópákként szolgálják Krsnát, néhányan pedig gópíkként szolgálják Rádháránít. Ennyire egyszerű.

 

[1]  Csaitanja-csaritámrta Madhja-lilá 19.171. és Srímad-Bhágavatam  3.29.11.

[2] Mózes 1.26-27.



gopas-gopis

Въпрос на Нели: В Библията се казва, че хората са сътворени по образ Божи. Как стоят нещата според ваишнавската философия?

Свами Тиртха: По подобен начин. Човешкият облик много прилича на изначалния облик на Кришна. Две ръце, една глава – съвсем подобни са. Но всъщност в друго тълкувание се казва, че иманентния, скрит, проникващ цялата вселена аспект на Бога присъства в творението по различни начини. Например слънцето е окото Му, луната е умът Му, предната Му страна е религията, гърбът е нерелигиозността, краката са по-низшите планети, гръдта са средните планети и т.н. Птиците са израз на творческите Му сили. А хората са мястото, където Той обитава. Така че според нашето разбиране човешката форма е много специална. А в този стих[1] също бе споменато, че “както Ганг тече към океана, преданите могат да дойдат при Мен, защото Аз живея в сърцата им.” Така че хората са като обиталища за Бога. Това означава, че от тях се очаква повече, отколкото от всички останали живи същества. Удовлетворена ли си?

Нели: Да, този отговор ми харесва. Обаче именно това ме притеснява – че сме направени по Негов образ, защото като гледам на какво приличаме, се плаша какъв ли е Той.

Свами Тиртха: Не се тревожи Той може да се справи. Източникът е съвършен. Копията понякога са малко изкривени, но не се притеснявай. Защото ние сме съ-творци на телесната си конструкция. Най-общо архетипът на човешката форма на живот е създаден от Брахма, но от този голям търговски център вие отивате и вие избирате какво искате, добавяйки специалните си желания. Затова можем да кажем, че тялото е въплътена мисъл. Нашите грешки не се дължат на Бога. Ние също допринасяме към тази система. Но иначе погледнато, дори тялото само по себе си е чудо! Удивително е как функционира! Така че не се притеснявай, оригиналът е съвършен. Това тук е само материално отражение.

Малко е трудно да се разбере от Библията защо е казано, че Бог е създал хората по Техен образ – използвано е множествено число[2]. Той е създал човешкото същество според оригиналната форма на Бога като мъж и жена. Как така? Много е трудно за разбиране. Но ако знаете как стоят наистина нещата е съвсем просто. Едни са слуги на Кришна – гопалите, други са слугини на Радхарани – гопите. Съвсем просто е.

 

 

[1] „Чайтаня Чаритамрита”, Мадхя Лила 19.171 и „Шримад Бхагаватам” 3.29.11

[2] Моисей 1.26-27



gopi-bhava

(az előző pénteki rész folytatása)

 

A hetedik pont: „Élj szent helyen, ahol az Úr lakik.” Mi az Úr lakhelye?

Válasz: A szívünk.

Szvámí Tírtha: Nagyon jó. Szóval nem külső templomot kell építenünk, hanem ez egy belső templomot. Mert gyakorlati okokból nem lehetséges, hogy mindenki egy ásramba, vagy egy templomba költözzön. De az otthonodat templommá teheted. Az lehetséges. És az is lehetséges, hogy annyira megtisztítod a szívet, hogy Krsna elfogadja, mint lakhelyét. Belső templomot kell tehát építenünk. És ez ismét az jelenti, hogy nem a testi, vagy intellektuális szinten mozgunk, hanem testünk érzelmi házában. Krsna nem az alsóbb csakráidban lakozik, nem is a felsőbb csakráidban, hanem a középsőben. Krsna-szúrja-szama – Krsna olyan, mint a nap, az alsóbb csakrák pedig a föld elem, a középső csakra a nap elem, a felső csakrák a hold elem. A Krsna-nap tehát csakis létezésed, tested nap szintjén tud jönni. Ezért te se lakozz az alsóbb csakráidban. Az élet nem csak arra való, hogy a nők után futkározz – rendben, kivéve a gópík. És az élet nem csak spekulációra való. Hanem az emberi élet arra való, hogy megtisztítsuk érzelmeinket, mert ez a pont az áttöréshez. Lakozz megtisztult szív központodban, nap központodban, és akkor Krsna eljöhet a szívedbe, és ott találkozhattok. Ez a jelentése az „Élj szent helyen, ahol az Úr lakik.” kifejezésnek.

Hri-sakti kérdése: Mi az érzés, amikor eléred ezt a pozíciót? Hogyan ismerjük fel, hogy elértük ezt a helyzetet, hogy a szívben élünk?

Szvámí Tírtha: Ha találkozol Krsnával, akkor ott vagy.

Hri-sakti: Még nem találkoztam Vele.

Szvámí Tírtha: Vár.

Hri-sakti: Én is várom.

Szvámí Tírtha: Akkor meg fog történni.

Hri-sakti: Legalább néhány lépést tehetek.

Szvámí Tírtha: Biztosan. Amikor a maha-mantrát zengjük, az olyan, mint egy invitáló üzenet létezésünk kapuján. Az mondjuk: „Haré Krsna! Óh Uram, üdvözlégy!” De amikor belép, kérlek, szolgáljátok szépen. Nem elég tehát a meghívás. Hanem amikor eljön, oda is kell figyelni. De hogyan ismerheted fel, hogy ott vagy? Hogyan ismered fel, hogy éhes vagy?

Hri-sakti: Néha fáj a gyomrom.

Szvámí Tírtha: És hogyan ismered fel, ha már nem vagy éhes?

Hri-sakti: Az egyik, ha megeszem az ételt; vagy ha elmúlt az étkezés ideje, és mégsem ettem semmit, nem leszek éhes, elmúlik.

Szvámí Tírtha: Ugyanezt a módszert használhatod, de az egyik elégedetté tesz, a másik többet követel. A jóga, az ön-szabályozás, vagy tapaszja, azt jelenti, hogy nem adsz ételt a lelkednek, de a bhakti azt jelenti, hogy praszádammal látjuk el a szívünk. „Dzsívé dojá” légy kegyes a dzsívához. És mivel te is dzsíva vagy, magadhoz is kegyesnek kell lenned. Végy magadhoz nektárt, tápláld a szíved, tápláld a lelked a hallhatatlanság nektárjával. És amikor eszünk, érzünk bizonyos szimptómákat. Az első, hogy megszűnik a vágy. Ha éhes vagyok, nagyon vágyom ételre; amikor eszek, eltűnik ez a vágy. Elégedett leszek. Ez az elégedettség a második szimptóma, amit észlelni fogsz – eltűnnek a negatív érzelmek, és belépnek a pozitívak. A harmadik szimptóma pedig, hogy energiára teszel szert. Ha tehát lelki gyakorlataidban eljutsz a megvalósult szintre, megszűnik a szív üressége, eljön a beteljesülés, és érezni fogod ezt az új energia szintet. Ez tehát a három szimptóma, ami alapján eldöntheted hol állsz.

Hri-sakti: Néha elégedettebb vagyok, amikor a többiek esznek, és elégedettek a praszádammal.

Szvámí Tírtha: Ez a megvalósítás egy magasabb szintje, ez a te gópí-bhávád. Mert a gópík elégedettebbek, amikor másokat segíthetnek közelebb kerülni Krsnához, mintha maguk találkoznak Krsnával. Ne gondold azt, hogy a gópí-bháva majd csak a lelki égben jön el, vagy, hogy ’én nem érhetem el’. Nem, ez a te gópí-bhávád – több boldogságot merítesz mások öröméből, mint a sajátodból. Ez a boldogság intelligens módja. Szolgálj másokat, és boldog leszel, segíts másokat, hogy lelkileg elégedettek legyenek, és lelki elégedettséget érsz el. Adj, és megadatik.

Rendben, de a következő kérdés az, hogyan ismerhetjük fel, ha másvalaki is ugyanezen a szinten van? Hogyan érthetem meg a másikat, a másik bhakták, hogy milyen szinten áll? Egyszer feltették ezt a kérdést Sríla Srídhar Mahárádzsnak: „Hogyan ismerhető fel egy megvalósult bhakta?” Nem könnyű, igaz. De azt válaszolta: „Hogyan ismered fel, hogy valaki intelligens-e vagy nem?” Mit gondoltok?

Válasz: A te intelligenciádtól függ.

Szvámí Tírtha: Helyes! Ha intelligens vagy, megérted ki intelligens. De hogyan ismerhetjük fel, ki megvalósult? Azt hiszem, tudjátok a választ. Ezért buzgónak kell lennünk a fejlődésben. Ily módon megérted, hol állsz, ily módon megérted, hol állnak mások. De mint általános nézőpont, elmondhatom, ha a legalázatosabbnak, és a legutolsónak érzed magad a sorban, akkor hamarosan meglátod, hogy mindenki mögéd akar állni. Ha utoljára helyezed magad, meglátod, hogy mindenki az első helyre akar majd tenni. Ez a mi filozófiánk. Nem akarunk elsők lenni, utolsók akarunk lenni – ily módon mindenki előre akar majd nyomni. De légy óvatos – ha tudod, hogy ez a boldogság, és ezzel a másodlagos szándékkal mész hátra, hogy megszerezd az első helyet, nem fog megtörténni. És ismerek néhány bhaktát, akik nagyon közel állnak ehhez az eszményhez. Amikor jelen vannak, senki nem veszi észre őket, de ha nincsenek ott, mindenki hiányolja őket. Ez az a szint, amire el kell jutnunk. Jelenleg legtöbben ellenkezőleg viselkedünk. Amikor jelen vagyunk, a középpontban akarunk lenni, és amikor nem vagyunk ott, akkor is azt akarjuk, hogy mindenki rólunk beszéljen. De próbáljatok meg emlékezni, ez egy nagyon szép eredmény – amikor jelen vagy, senki nem vesz észre, ha azonban nem vagy ott, mindenki hiányol. Hogyan érheted el ezt? Csakis az alázatos szolgálat által.

 

(folytatjuk)

 

 



gopi-bhava

(продолжение с предыдущей пятницы)

 

Пункт номер семь это: „Живи в святом месте, где живет Бог”. Где находится обитель Бога?

Ответ: В наших сердцах.

Свами Тиртха: Очень хорошо. И так, не внешний храм надо построить, а внутренний храм. Потому что по причинах практических невозможно чтоб все переехали жить в ашраме или храме. Но можете превратить свой дом в храм. Это возможно. Возможно также и очистить свое сердце до такой степени, чтоб Кришна его принял Своей обителью. Так что внутренний храм надо строить. Это снова означает быть не на телесном, ни на интеллектуальном уровне, а находиться в эмоциональном доме своего тела. Кришна не живет в ваших нижних чакрах, не живет и в ваших верхних чакрах, Он живет в вашей центральной чакре. Кришна-сурия-сама – Кришна – как солнце; нижние чакры это элемент земля, средняя чакра это элемент солнце, а верхние чакры это элемент луна. Так что Солнце-Кришна может прийти только на солнечном уровне вашего существования, вашего тела. Поэтому и вам не надо пребывать на нижних чакрах. Смысл жизни не в том, чтобы бегать за женщинами – кроме как за гопи, разумеется. И смысл жизни не только в спекуляциях. Но человеческая жизнь в основном в том чтобы очистить свои чувства, потому что именно это точка прорыва. Надо жить в своем очищенном сердечном центре, центре солнца, и тогда Кришна может прийти в этом сердце, сможете встретиться с Кришной там. Это означает „Живи в святом месте, где живет Бог”.

Вопрос Хри Шакти: Каково чувство, когда достигнешь эту позицию? Как распознать, что мы постигли позиции жить в сердце?

Свами Тиртха: Если встретишь Кришну, значит ты там.

Хри Шакти: Я Его не встречала еще.

Свами Тиртха: Он ждет.

Хри Шакти: Я тоже жду.

Свами Тиртха: Тогда произойдет.

Хри Шакти: По крайней мере я могу сделать несколько шагов.

Свами Тиртха: Конечно. Когда воспеваем маха-мантру, это словно ставим приветственный лозунг на дверях своей жизни. Говорим: „Харе Кришна! О мой Господи, добро пожаловать!” Но когда Он прийдет, прошу вас, служите Ему хорошо. Не достаточно просто поставить приглашение; надо также и когда Он прийдет обратить Ему внимание. Но как можешь распознать, что ты постиг эту позицю? Как распознаешь если ты голодная?

Хри Шакти: Иногда болит живот.

Свами Тиртха: А как распознаешь, что уже не голодная?

Хри Шакти: Один из вариантов это покушать; но если время для питания прошло и я все еще не поела, уже не буду голодной, голод пройдет.

Свами Тиртха: Тот же метод можешь использовать, но один из вариантов приносит удовлетворение, а другой более трудный. Йога или самоконтроль, тапася, означает не давать пищу своей душе, но бхакти означает дать прасадам своему сердцу. Дживе доя – „будьте милостивыми к дживам, живым существам.”. А вы тоже дживы, так что надо быть милостивыми к себе. Надо давать себе нектар, давать сердцу, душе своей нектар бессмертия. И когда питаемся, мы чувствуем некоторые симптомы. Первым симптомом является то, что наша потребность и желание уменьшается. Если я голоден, хочу много пищи; когда поем, это желание уменьшается. Получаю удовлетворение. Это удовлетворение есть второй симптом, который ощутите – негативное чувство уменьшается и появляется позитивное чувство. А третий признак состоится в том, что вы получите энергию. И так, если достигнете реализованную платформу в своей духовной практике, тогда пустота в вашем сердце убывает, наступает удовлетворение и почувствуете новый уровень энергии. Это три признака, по которым можете судить где вы.

Хри Шакти: Иногда я более удовлетворена, когда другие едят и когда они довольны прасадом.

Свами Тиртха: Это более высший уровень реализации, это твоя гопи-бхава. Потому что гопи более удовлетворены, когда могут помочь другим приблизиться к Кришне и встретиться с Ним. Не думайте, что гопи-бхава есть только в духовном небе, что это нечто, которое „я неспособен постичь”. Нет, это ваша гопи-бхава когда получаете больше счастья от счастья других, нежели от собственного счастья. Это есть интеллигентный способ быть счастливым. Поэтому служите другим и будете счастливы, помагайте другим постичь духовное удовлетворение и сами будете духовно удовлетворены. Давайте и вам будет дано.

Хорошо, но следующий вопрос это как распознать, что другой человек находится на таком уровне? Как можно понять другой преданный на каком уровне находится? Однажды задали этот вопрос Шрила Шридхаре Махараджу: „Как распознать постигшего реализации преданного?” Не легко, верно? Но он сказал: „Как можете узнать интеллигентен ли кто-то или нет?” Что бы вы сказали?

Ответ: Зависит от собственной интеллигентности.

Свами Тиртха: Правильно! Если вы интеллигентны, вы поймете кто интеллигентный. Тогда как распознать кто постиг реализации? Думаю, что вы знаете ответ. Поэтому надо быть очень занятыми своим продвижением. Таким путем поймете где вы, поймете и где находятся остальные. Но короче говоря, если вы чувствуете себя самым смиренным и последним в ряду, увидите как вдруг все захотят встать за вами. Если ставите себя на последнем месте, увидите как все захотят вас поставить на первом. Такова наша философия. Мы не хотим быть первыми, хотим быть последними – таким образом все хотят тебя поставить впереди. Но будьте внимательными – если знаете, что так происходит и с тайной мыслю идете сзади, чтобы быть поставленым спереди – у вас не получится. Я знаю преданных, которые очень близки к этому идеалу. Когда присутствуют, никто их не замечает, но когда их нет, их всем не хватает. Это уровень, которого надо достичь. В настоящее время большинство из нас ведут себя наоборот. Когда присутствуем, хотим быть центром внимания, а когда нас нет, снова хотим, чтоб все говорили о нас. Но попытайтесь запомнить, это прекрасное постижение – когда ты там, чтоб никто тебя не замечал, а когда тебя нет, чтоб тебя всем не хватало. Как можно постичь это? Единственно через очень смиренное служение.

 

(продолжение следует)

 



gopi-bhava

(Continuación de la conferencia del pasado viernes)

El punto numero siete reza; “Morar en un lugar santo, en el que esta morando Dios”. Donde esta la residencia, la morada de Dios?

Rspuesta: En nuestros corazones.

Swami Tirtha: Muy bien. Entonces, lo que debemos construir afuera no será un templo, sino un templo entrañable. Puesto que, por razones prácticas no será posible para todo el mundo trasladarse y morar en un ashram, o en un templo. Por lo tanto, será posible hacer de vuestra morada un templo. Es y será posible. También es posible purificar vuestro corazón a tal grado que Krishna pueda aceptar este corazón para su residencia, su morada. Entonces, lo que deberíamos construir será un templo interno, entrañable. Lo que vuelve a indicarnos que no debemos permanecer en el nivel del cuerpo, ni tampoco en el nivel intelectual, sino que debemos morar en la casa emocional de nuestro cuerpo. Krishna no está morando en las bajas chakras, tampoco está morando en vuestras altas chakras, Él está morando en vuestra chakra central. Krisnasuryasama – Krishna se parece al sol mientras que las bajas chakras son vuestro elemento terrestre, las altas chakras son vuestro elemento de Luna. Entonces Krishna – el sol puede venir solo en la plataforma solar de vuestra existencia, de vuestro cuerpo. Sin embargo vosotros tampoco debéis estar morando en vuestras bajas chakras. La vida humana no sirve solo a correr tras las mujeres – con excepción de las gopis, claro. La vida tampoco sirve únicamente a las especulaciones mentales. La vida humana sirve y tiene su sentido básico para llegar a purificar nuestras emociones puesto que este es el punto de brecha. Debéis morar en vuestro centro purificado del corazón, en el centro del sol y solo entonces Krishna podrá venir a vuestro corazón, allí podréis dar la bienvenida a Krishna. Ello significa “Estar morando en un lugar santo, en el que estará morando Dios”.

Pregunta de Hri Shakti: Que emoción se siente al adquirir esta posición? Como podemos llegar a reconocer la posición de morar en el corazón?

Swami Tirtha: Si encontráis a Krishna, ya estáis allí.

Hri Shakti: Todavía no he llegado a encontrarlo a Él/.

Swami Tirtha: Él está esperando.

Hri Shakti: También estoy esperando.

Swami Tirtha: Entonces ello va a ocurrir..

Hri Shakti: Por lo menos puedo dar unos pasos.

Swami Tirtha: Es cierto. Siempre que cantemos la maha-mantra es como si pusiéramos señal de bienvenida en la puerta de nuestra existencia. Decimos: “Hare Krishna! Oh, sea bienvenido, Dios mío!” Por lo tanto, cuando venga El, ofrecedle buen servicio. No basta con simplemente exhibir la invitación, hay que poner mucha atención en El cuando venga. Como llegar a reconocer la posición? Como llegas a reconocer el hambre?

Hri Shakti: A veces me duele el estómago.

Swami Tirtha: Y como llegas a reconocer que ya no tienes más hambre?

Hri Shakti: Un variante es comer a mi hambre, pero si el tiempo de la comida ha pasado y no he llegado a comer, ya no tendré más hambre, el hambre se habrá ido, se me habrá pasado.

Swami Tirtha: Puedes usar el mismo método, pero si el primer variante trae satisfacción, el otro es más duro y requiere mucho más. Requiere yoga o auto control o tal vez tapasya, lo que significa no dar comida a tu alma, por lo tanto, ser bhakti significa procurar prasadam a tu corazón. “Jive doya” – Ser misericordioso para los jivas – los seres vivos. También todos vosotros sois jivas, debéis ser pues misericordiosos para con vosotros mismos. Debéis donaros néctar, debéis darlo a vuestro corazón, debéis donar a vuestra alma el néctar de la inmortalidad. También percibimos ciertos síntomas cuando estemos ya hartos. El primer síntoma es que va disminuyendo la necesidad o el deseo de comer. Si tengo hambre, es grande mi deseo de mucha comida, cuando tome un bocadillo, el deseo disminuye. Llego a estar harto. Esta satisfacción es el segundo síntoma que vais a percibir – va disminuyendo un sentido negativo mientras ira entrando el sentido positivo. Y el tercer síntoma es que iréis ganando un nuevo nivel de energía. Estos son pues los tres síntomas por los que llegareis a juzgar donde estáis.

Hri Shakti: A veces estoy más satisfecha cuando los otros estén comiendo y cuando ellos estén satisfechos con el prasadam.

Swami Tirtha: Es un nivel superior de realización, es tu gopi-bhava. Puesto que los gopis estarán más satisfechos si pueden ayudar a otra gente a estar más cerca de Krishna que de llegar a citarse con el mismo Krishna. No debéis pensar que lo de gopi-bhava vendrá solamente en el cielo espiritual, siendo algo que „soy incapaz de adquirir”. No, se realizara vuestro gopi-bhava – con tal que lleguéis a adquirir mayor felicidad originada por la felicidad de los otros que la que se haya originado en vuestra propia felicidad. Este es pues el modo inteligente de llegar a ser feliz. Por esta razón, habrá que servir a los otros para llegar a ser feliz, habrá que ayudar a los otros para que lleguen a recibir satisfacción espiritual y solo entonces quedareis satisfechos a nivel espiritual. Dad y os será dado.

Bueno, pero el problema siguiente es como será posible reconocer que otra persona se encuentre a ese mismo nivel? Como llegar a comprender a que nivel se encuentra otro devoto? Una vez plantearon esta pregunta a Srila Sridhara Maharadja: “Como llegar a reconocer a un devote realizado?” No es fácil, verdad? Por le tanto este respondió diciendo:

“Como llegar a reconocer si uno es o no es inteligente?” Que es lo que vais a decir?

Respuesta: Depende de nuestro propio nivel intelectual.

Swami Tirtha: Correcto! Siendo inteligente, llegareis a comprender quien es inteligente. Pero como reconocer quien está realizado? Creo que ya conocéis la respuesta. Por esta razón debemos estar muy ocupados en nuestro propio crecimiento. De este modo llegareis a comprender donde estáis, llegareis a comprender donde están posicionados los otros. Por lo tanto, de modo más generalizado, siempre que os sentís los más humildes, los últimos en la fila, ya llegareis a ver como de golpe todo el mundo llegara a desear posicionarse después de vosotros.

Siempre que lleguéis a posicionaros en el último lugar, ya veréis como todo el mundo llegara a desear que os posicionaros en el primer lugar de la fila. Esta es nuestra filosofía. No queremos posicionarnos en primeros, queremos posicionarnos como últimos _ solo de este modo todo el mundo llegara a desear que ocupéis la primera posición. Sin embargo, debéis ser muy atentos – puesto que sabiendo cómo van pasando las cosas, vuestro motivo oculto será el de posicionaros en el último lugar de la fila, no llegareis alcanzarlo. Conozco a ciertos devotos que han estado muy cerca de este ideal. Estando presentes, nadie llega a notarlos, estando ausentes, todos los echan de menos Este es pues el nivel que debemos alcanzar. Actualmente la mayoría de nosotros se comporta del modo opuesto. Estando presentes, queremos estar en el centro de las atenciones, estando ausentes, queremos que todos hablen de nosotros. Tratad de recordarlo, la magnífica adquisición seria – estando allí, nadie llegara a notarlo, estando ausente todo el mundo llegara a echaros de menos. Como llegar a alcanzarlo? Únicamente por medio de un servicio muy humilde.

 

(Sigue continuacion)

 



gopi-bhava

(continues from the previous Friday)

 

Point number seven is: “Live in a holy place where God lives”. What is the residence of God?

Answer: In our hearts.

Swami Tirtha: Very good. So, it’s not the external temple that we have to build, but this is the internal temple. Because for practical reason it’s impossible that everybody moves in an ashram, or a temple. But you can make your home a temple. That is possible. And that is also possible that you purify your heart so much that Krishna accepts that heart as a residence. So, the internal temple we should build. And that again means that we are not on the bodily platform, we are not on the intellectual platform, but we are in the emotional house of our body. Krishna doesn’t live in your down chakras, He doesn’t live in your upper chakras, He lives in your central chakra. Krisnasuryasama – Krishna is like the sun and the lower chakras are your earth element, the middle chakra is your sun element, the upper chakras are your moon element. So, the Krishna-sun can come only to the sun platform of your existence, of your body. And therefore you also should not reside in your down chakras. Life is not only for running after women – except the gopis, all right. And life is not only for speculations. But human life is basically for purifying all our emotions, because this is the point of breakthrough. You should reside in your purified heart center, sun center and then Krishna can come in that heart, and you can meet Krishna there. This is the meaning of “Live in a holy place where God lives”.

Question of Hri Shakti: What is the feeling when you achieve this position? How to recognize if we have achieved this position to live in the heart?

Swami Tirtha: If you meet Krishna, then you are there.

Hri Shakti: I haven’t met Him yet.

Swami Tirtha: He is waiting.

Hri Shakti: I am waiting, too.

Swami Tirtha: Then it will happen.

Hri Shakti: At least I can make some steps.

Swami Tirtha: Sure. When we chant the maha-mantra it is just like the sign of welcome on the door of our existence. We say: “Hare Krishna! Oh, my Lord, welcome!” But when He enters, please serve Him nice. So, it’s not enough only to put an invitation. Also when He comes, pay some attention. But how can you recognize that you are there? How can you recognize if you are hungry?

Hri Shakti: I feel pain in the stomach sometimes.

Swami Tirtha: And how can you recognize if you are not hungry anymore?

Hri Shakti: One is if I eat the food; or if the time for food has passed and I still haven’t had any food, I will not be hungry, it will pass.

Swami Tirtha: Same way, same method you can use, but one is satisfying and the other is more demanding. Yoga or self-control, or tapasya means you don’t give food to your soul, but bhakti means we supply the prasadam to our heart. “Jive doya” be merciful to jiva. And you are a jiva, so you should be merciful towards yourself. You should take some nectar for yourself, supply your heart, supply your soul with the nectar of immortality. And when we eat, we shall feel some symptoms. The first symptom is that your need or your desire is diminished. If I am hungry, I have a big desire for foodstuffs; when I eat, this desire diminishes. I become satisfied. This satisfaction is the second symptom that you will perceive – the negative feeling diminishes and the positive feeling enters. And the third symptom will be that you will gain some energy. So, if you come to the realized platform in your spiritual practice, then the emptiness of your heart diminishes, the fulfillment comes and you will feel this new level of energy. So, these are the three symptoms by which you can judge where you are.

Hri Shakti: Sometimes I am more satisfied when the others eat and when they are satisfied with the prasadam.

Swami Tirtha: This is a higher level of realization, this is your gopi-bhava. Because the gopis are more satisfied if they can help others to come closer to Krishna than if they meet Krishna. Don’t think that gopi-bhava will come only in the spiritual sky, something that ‘I am unable to achieve’. No, this is your gopi-bhava – you derive more happiness from the happiness of others than from your own happiness. This is the intelligent way of becoming happy. So, serve others and you will be happy, help others to become spiritually satisfied and you will be spiritually satisfied. Give and you will be given.

All right, but the next question is how to recognize if another person is on the same level? How can I understand the other person, the other devotee, on what level he is? Once they put this question to Srila Sridhara Maharadja: “How to recognize a realized devotee?” This is not easy, right. But he said: “How can you recognize if somebody is intelligent or not?” What do you say?

Answer: Depends on your intelligence.

Swami Tirtha: Correct! If you are intelligent, you will understand who is intelligent. But how to recognize who is realized? I think you know the answer. So, therefore we have to be very busy making progress. In this way you will understand where you are, in this way you will understand where the others are. But as a general basic vision, I can tell you, if you feel the most humble and the last in the row, then you will see that all of a sudden everybody wants to stand behind you. If you put yourself the last, you will see that everybody wants to put you in the first place. This is our philosophy. We don’t want to be the first, we want to be the last – in this way everybody wants to push you in front. But be careful – if you know that this happens and then with this second intention you will go to the back in order to conquer the front, it will not happen. And I know some devotees who are very close to this ideal. When they are present nobody notices them, but when they are absent everybody is missing them. This is the platform where we should come. Presently most of us behave the opposite. When we are present we want to be in the focus, and when we are absent we want everybody to talk about us also. But try to remember, this is a beautiful achievement – when you are present nobody notices you, but when you are away, everybody misses you. How can you get that? Only by very humble service.

(to be continued)

 



gopi-bhava

(продължава от предишния петък)

Точка номер седем е: „Живей на свято място, където живее Богът”. Къде е обителта на Бога?

Отговор: В сърцата ни.

Свами Тиртха: Много добре. И така, не храм навън трябва да построим, а вътрешния храм. Защото по практически причини не е възможно всички да се преместят да живеят в някой ашрам или храм. Но можете да превърнете дома си в храм. Това е възможно. Възможно е също и да пречистите сърцето си до такава степен, че Кришна да го приеме за Своя обител. Така че вътрешния храм трябва да зидаме. Това отново означава да не сме на телесно, нито на интелектуално ниво, а да пребиваваме в емоционалния дом на своето тяло. Кришна не живее в долните ви чакри, не живее и в горните ви чакри, Той живее в централната ви чакра. Кришна-сурия-сама – Кришна е като слънцето; долните чакри са елементът земя, средната чакра е елементът слънце, а горните чакри са елементът луна. Така че Слънцето-Кришна може да дойде само на слънчевото ниво на вашето съществуване, на вашето тяло. Затова и вие също не бива да обитавате долните си чакри. Смисълът на живота не е да се тича по жени – освен по гопите, разбира се. И смисълът на живота не е само в умозрителните разсъждения. Но човешкият живот основно е в това да пречистим своите чувства, защото именно тази е точката на пробив. Трябва да живеете в пречистения си сърдечен център, центъра на слънцето, и тогава Кришна може да дойде в това сърце, ще можете да се срещнете с Кришна там. Това означава „Живей на свято място, където живее Богът”.

Въпрос на Хри Шакти: Какво е чувството когато постигнеш тази позиция? Как да разпознаем, че сме постигнали позицията да живеем в сърцето?

Свами Тиртха: Ако срещнеш Кришна, значи си там.

Хри Шакти: Не съм го срещнала още.

Свами Тиртха: Той чака.

Хри Шакти: Аз също чакам.

Свами Тиртха: Тогава ще се случи.

Хри Шакти: Поне мога да направя някои стъпки.

Свами Тиртха: Със сигурност. Когато възпяваме маха-мантрата, това е като да поставим приветствен лозунг на вратата на своя живот. Казваме: „Харе Кришна! О мой Господи, добре дошъл!” Но когато Той дойде, моля ви, служете Му добре. Не е достатъчно просто да поставим поканата; трябва също и когато Той дойде да Му обърнем внимание. Но как можеш да разпознаеш, че си постигнала тази позиция? Как разпознаваш дали си гладна?

Хри Шакти: Понякога ме боли коремът.

Свами Тиртха: А как разпознаваш, че вече не си гладна?

Хри Шакти: Единият вариант е да се нахраня; но ако времето за хранене е преминало и все още не съм яла, няма вече да съм гладна, гладът ще премине.

Свами Тиртха: Същия метод можеш да приложиш, но единият вариант носи удовлетворение, а другият е по-труден. Йога или самоконтрол, тапася, означава да не даваш храна на душата си, но бхакти означава да дадем прасадам на сърцето си. Дживе доя – „бъдете милостиви към дживите, живите същества.”. А вие също сте дживи, така че трябва да сте милостиви към себе си. Трябва да си давате нектар, да давате на сърцето си, на душата си нектара на безсмъртието. И когато се храним, ние чувстваме някои симптоми. Първият симптом е, че нуждата и желанието ни да ядем намалява. Ако съм гладен, искам много храна; като похапна, това желание намалява. Получавам удовлетворение. Това удовлетворение е вторият симптом, който ще доловите – негативното усещане намалява и навлиза позитивно усещане. А третият признак е, че ще се сдобиете с енергия. И така, ако достигнете реализираната платформа в своята духовна практика, тогава празнотата в сърцето ви намалява, настъпва удовлетворението и ще почувствате едно ново ниво на енергия. Това са трите признака, по които можете да отсъдите докъде сте.

Хри Шакти: Понякога съм по-удовлетворена когато другите ядат и когато те са доволни от прасадама.

Свами Тиртха: Това е по-висше ниво на реализация, това е твоята гопи-бхава. Защото гопите са повече удовлетворени когато могат да помогнат на другите да се доближат до Кришна и да се срещнат с Него. Не си мислете, че гопи-бхава има само в духовното небе, че е нещо, което „съм неспособен да постигна”. Не, това е вашата гопи-бхава когато получавате повече щастие от щастието на другите, отколкото от собственото си щастие. Това е интелигентният начин да си щастлив. Затова служете на другите и ще бъдете щастливи, помагайте на другите да постигнат духовно удовлетворение и сами ще бъдете духовно удовлетворени. Давайте и ще ви бъде дадено.

Добре, но следващият въпрос е как да разпознаем, че друг човек е на такова ниво? Как мога да разбера другият предан на какво ниво е? Веднъж задали този въпрос на Шрила Шридхара Махарадж: „Как да разпознаем постигналия реализация предан?” Не е лесно, нали? Но той казал: „Как можете да познаете дали някой е интелигентен или не?” Какво бихте казали вие?

Отговор: Зависи от собствената ни интелигентност.

Свами Тиртха: Правилно! Ако вие сте интелигентни, ще разберете кой е интелигентен. Тогава как да разпознаем кой е постигнал реализация? Мисля, знаете отговора. Затова трябва да сме много заети с израстването си. По този начин ще разберете къде сте вие, ще разберете къде са и останалите. Но най-общо казано, ако се чувствате най-смиреният и последният в редицата, ще видите как изведнъж всички ще искат да застанат зад вас. Ако поставяте себе си на последно място, ще видите как всички ще искат да ви поставят на първо. Такава е нашата философия. Ние не искаме да сме първи, искаме да сме последни – по този начин всички искат да те поставят най-отпред. Но бъдете внимателни – ако знаете, че става така и със скрит мотив отидете най-отзад, за да бъдете поставени най-отпред – няма да се получи. Аз познавам предани, които са много близо до този идеал. Когато присъстват, никой не ги забелязва, но когато ги няма, липсват на всички. Това е нивото, което трябва да достигнем. Понастоящем повечето от нас се държат по обратния начин. Когато присъстваме, искаме да сме в центъра на вниманието, а когато ни няма, искаме пак всички да говорят за нас. Но опитайте се да запомните, това е прекрасно постижение – когато си там никой да не те забелязва, а когато те няма да липсваш на всички. Как можете да постигнете това? Единствено чрез много смирено служене.

 

(следва продължение)

 

 



erma6

Мад-гуна-шрути-матрена майи сарва-гухашайе мано-гатир авиччхинна ятха гангамбхасо ’мбудхау – „Точно както божествените води на Ганг текат невъзпрепятствани към океана, така когато Моите предани просто чуят за Мен, умовете им идват при Мен. Аз живея в сърцата на всички.”

Лакшанам бхакти йогася ниргунася хй удахритам ахайтукй авявяхита я бхактих пурушоттаме – „Такива са характеристиките на трансценденталното любящо служене към Пурушоттама, Върховния Бог: то е безпричинно и не може да бъде възпряно по никакъв начин.”[1]

Тези цитати от „Шримад Бхагаватам” ни помагат да разберем малко по-добре безкористната отдаденост. Реките с лекота текат към океана. Понякога на нас ни е по-трудно да тичаме към Кришна. И въпреки че реките също преодоляват много препятствия, те при все това достигат целта, към която са се запътили. Хората обикновено си мислят, че водата тече надолу. Но виждали ли сте това да се случва по друг начин? Понякога реките изкачват планини и прокопават нов пролом. По същия начин и на нас понякога ни се налага да се изправяме срещу препятствия в духовния си живот, но никога не се обезсърчавайте, никога не се предавайте! Защото Кришна просто се крие там и очаква да се приближите. Така че в нашата бхакти трябва да има постоянна дейност, несекващ поток и той трябва да бъде неотстъпен.

Въпрос на Драги: Какъв е начинът да обичаме Кришна? Чрез мантруване уместно ли е?

Свами Тиртха: Напълно уместно. Има толкова много различни начини да изразим своята любов към Кришна. Мантруването е един от най-добрите. Защо? Защото няма кой знае каква материална полза. Никой не ви плаща да мантрувате, то е загуба на време – не можете да се занимавате с глупави материални дела, нали? Трябва да сте много безкористни, за да го практикувате. То наистина е като личен разговор с Кришна. Никога не бива да забравяме, че това е възхвала на срещата на Божествената Двойка. На лично, субективно ниво, всяка мантра, всяко добро мантруване е победа над илюзията. А от друга страна това спомага за срещата на Радха и Кришна. Ние боготворим Тяхната среща и Техните характери чрез нашето мантруване. Така че можем да бъдем много несебични в мантруването си, много безкористни.

Но има и други начини да изразим своята любов. Съществуват практически служения – да предлагаме храната си, да носим цветя в храма, да предаваме добрите вести на другите хора – всички тези дейности са мотивирани от любящото служене. Шраванам киртанам вишно-смаранам пада-севанам арчанам ванданам дасям сакхям атма-ниведанам[2] – съществуват девет метода на предано служене: слушане, възпяване, помнене и много други. Така че имаме безброй много шансове да изразим обичта си към Кришна. Но ти трябва да продължаваш да мантруваш, защото твоето мантруване е чисто. Други въпроси?

Въпрос: Понеже казахте, че простотата е близо до божествеността, какво означава да си простосърдечен?

Свами Тиртха: Простосърдечен означава сарвопадхи-винирмуктам и тат-паратвена нирмалам – без никакви други самоотъждествявания и без замърсяванията на умозрението и материалните занимавки. Понякога нашите ачарии проявяват войнствен дух, влизат в настроение на дебат, за да защитят сиддханта (оконачателните заключения на школата) или да се сражават за Кришна. Но това не е техният истински живот. Техният истински живот е на любящи слуги с разтопени сърца. А можете ли да се карате с разтопено сърце? Съмнявам се. Ние трябва да прилагаме същото; може на повърхностно ниво да сме заети с какви ли не дейности, но най-навътре в сърцето си трябва да сте любящи слуги на Върховния Бог.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур е казал: „Религия означава простота.” Защото философията или твърде многото знание е като сложна система. И каква е философията на повечето хора в трите свята? „Аз, мен, моето”. И те много се гордеят със своята философия. Затова бъдете простодушни. Забравете за себе си, посветете своя живот. Разбира се, трябва да сме внимателни къде посвещаваме живота си. Защото ако се отдадете на някаква глупост, ще трябва да си сърбате попарата. Но тъй или инак, отдаването е нещо много мощно. То действително е начин да надраснеш себе си.

[1] „Чайтаня Чаритамрита”, Мадхя Лила 19.171-172 и „Шримад Бхагаватам” 3.29.11-12

[2] „Шримад Бхагаватам” 7.5.23-24